Предисловие

Вид материалаДокументы

Содержание


Раздел III. ВОЗВЫШЕНИЕ РАННЕЙ ВСЕЛЕНСКОЙ ИМПЕРСКОЙ ЦЕРКВИ (313–590 ГОДЫ)
1. Церковь и государство
2. Церковь и варвары
2.1. Распространение варваров
2.2. Благовестие среди варваров
Примирение разногласий и разработка символа веры
1. Теология – взаимоотношения между ипостасями Троицы
Сновные богословские вопросы до 451 года
Отношения между
Арий против
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   27

Раздел III. ВОЗВЫШЕНИЕ РАННЕЙ ВСЕЛЕНСКОЙ ИМПЕРСКОЙ ЦЕРКВИ (313–590 ГОДЫ)


Глава 11

ЦЕРКОВЬ СТАЛКИВАЕТСЯ С ИМПЕРИЕЙ И С ВАРВАРАМИ

Период между 375 и 1066 годами называют Темными веками. Когда по Западной Европе распространились тевтонские племена варваров, Церковь вновь столкнулась с двойной проблемой. Во-первых, упадок Римской империи поставил перед ней задачу стать «солью», то есть сохранить эллинистическо-иудейскую культуру, которая была под угрозой уничтожения. Монастыри – центры хранения и размножения рукописей – оказали большую помощь в исполнении этой задачи. Во-вторых, перед Церковью стояла задача быть «светом» – распространять Евангелие среди варваров. Это служение несли монахи-благовестники. Церкви удалось решить сложную задачу, племена были обращены в христианскую веру, однако секуляризация (обмирщение) и участие государства в церковных делах стали той ценой, которую пришлось заплатить за сохранение культуры и обращение язычников. В устройстве Церкви и в вероучении также произошли некоторые отрицательные изменения.

1. Церковь и государство

Если вы хотите понять характер взаимоотношений между Церковью и государством после того, как император Константин даровал свободу вероисповедания, вам необходимо обратить внимание на политические проблемы того времени.

Анархия века преобразований, которые потрясли Римскую республику (131–133 годы до Р.Х.), закончилась провозглашением могущественного принципата, созданного Августом после победы над армией Антония. Однако принципиат, в котором император, принцепс, разделял власть с сенатом, оказался слишком слабым, чтобы оказать сопротивление варварам на границах империи и внутреннему разрушению. Благополучие и мир раннего периода принципата сменились другим веком – веком преобразований (192–284).

В 285 году император Диоклетиан взял курс на более авторитарное, по образцу восточных деспотий, правление, пытаясь обеспечить благополучное развитие греко-римской культуры. Христианство, по его мнению, представляло угрозу этой культуре, и он предпринял неудачную попытку избавиться от него, несмотря на увещевания Галерия (303–305). Его более дальновидный и проницательный последователь Константин осознал, что если государство не может силой избавиться от христианства, оно может использовать Церковь как союзника в спасении классической культуры. Процесс, в результате которого Церковь и государство пришли к соглашению, начался после того, как Константин полностью взял на себя управление государством. Хотя официально власть делилась с соправителем Ликинием (311–324), большинство государственных решений принимал все таки Константин.

Император Константин (ок, 274–337) был незаконным сыном римского полководца Констанция и красивой освобожденной из рабства христианки с Востока по имени Елена. Однажды в битве у Мильвеанского моста через реку Тибр (312), когда поражение императора стало очевидным, ему было видение креста на небе со словами In hoc signo vinces – «С этим знаком победишь». Увидев в этом благоприятное предзнаменование, Константин вступил в бой и одержал победу над врагами.

Однако благожелательное отношение Константина к Церкви, вероятнее всего, определялось выгодой: он понимал, что Церковь могла стать новым центром объединения и спасения классической культуры и империи. Эта точка зрения подкрепляется и тем, что Константин принял крещение лишь незадолго до смерти и сохранял за собой титул Великого понтифика, главного языческого священника государства. Более того, расправа императора с предполагаемыми претендентами на его корону не сочеталась с принципами истинного христианина. Возможно, в его политике смешивались языческие суеверия и жажда выгоды. Как бы там ни было, нельзя забывать, что именно Константин перешел к политике благоприятствования Церкви.

В 313 году Константин и Ликиний в Миланском эдикте даровали полную свободу вероисповедания. В течение последующих нескольких лет Константин издал эдикты, которые по существу вернули Церкви конфискованное ранее имущество, предоставляли ей материальную помощь со стороны государства, снимали с духовенства общественные обязанности, запрещали гадания и ввели День Солнца (воскресенье) как день отдыха и поклонения. Более того, Константин выступил в роли судьи в богословских спорах. Например, в Арле в 314 году и в Никее в 325 году при выяснении разногласий с донатистами и арианами.

Хотя количество христиан в Империи вряд ли превышало десятую часть населения, они играли далеко не последнюю роль в ее жизни.

В 330 году император Константин основал город Константинополь, что помогло разделению Востока и Запада и открыло путь к расколу 1054 года. Этот город стал местом, где сохранилась греко-римская культура, когда Запад пал под ударами германских племен в V веке. Позже в Константинополь переместился центр политической власти на Востоке, а епископ Римский после 476 года получил, кроме духовной, еще и политическую власть.

Продолжая политику благоприятствования Церкви, сыновья Константина усилили давление на язычество, запретив посещение языческих храмов и принесение жертв. И вот когда уже казалось, что христианство вскоре станет государственной религией, в 361 году на имперский трон взошел Юлиан (332–363). Он принимал христианство под давлением извне, но расправа Констанция – христианского правителя – с его родственниками и влияние латинской философии, которую он изучал в Афинах, привели все таки к тому, что Юлиан склонился к неоплатонизму. Он лишил христианскую Церковь привилегий и восстановил свободу различных поклонений. Он делал все, чтобы облегчить распространение языческой философии и религии. К счастью, его правление оказалось недолгим и лишь временно притормозило развитие Церкви.

Последующие императоры продолжали давать Церкви преимущества, и в конце концов христианство стало государственной религией. Император Гратиан отказался от титула Великий понтифик. Феодосии I в 380–381 годах издал эдикты, которые сделали христианство единственной религией государства; любой, кто осмеливался исповедовать другую религию, подвергался наказанию со стороны властей. Константинопольский эдикт 392 года запретил язычество. Юстиниан в 529 году нанес язычеству очередной удар, приказав закрыть философскую школу в Афинах.

Окидывая взглядом путь, который прошло христианство – от раздробленной секты до официальной религии могущественной Римской империи, – сейчас, по прошествии довольно долгого времени, можно с полной уверенностью сказать, что победное шествие Церкви имело и отрицательные стороны. Христианство действительно подняло моральный статус государства: общество признало достоинство женщин, были отменены гладиаторские бои, труд рабов сделался намного легче, римское законодательство стало более справедливым, а процесс благовестия ускорился. Однако Церковь обнаружила, что, несмотря на все преимущества, сближение с государством имело и минусы. Правительство в обмен на признание Церкви, благорасположение к ней и помощь присвоило себе право вмешиваться в духовные и богословские дела. Константин в Арле в 314 году и в Никее в 325 году стал судьей при выяснении церковных разногласий, несмотря на то, что он был лишь правителем империи. Именно в это время началась досадная борьба между Церковью и государством. К сожалению, Церковь, получив власть, довольно часто сама стала выступать в роли высокомерного преследователя язычников, действуя так же, как в свое время языческие религиозные власти поступали по отношению к христианам. В результате оказалось, что чаша весов с недостатками перевесила те блага, которые получила христианская Церковь после объединения с государством.

2. Церковь и варвары

Союз, заключенный с государством в начале IV века, помог Церкви разрешить вскоре возникшую проблему – как обратить в христианство племена тевтонцев, викингов, славян и монголов, вторгшихся в Европу в период 375–1066 годов.

2.1. Распространение варваров

Племена готов впервые появились на дунайской границе Империи в конце IV века. Поднимаемые с тыла монгольскими племенами, они просили разрешения у римских властей войти в Империю. Сражение при Андрианополе между готами и римлянами в 378 году, в котором скончался император Валент, привело к вторжению в восточные пределы Империи вестготов (западных готов), исповедовавших арианство. В 410 году они разграбили Рим и в конце концов в 426 году основали государство в Испании. За ними следовали арианские вандалы с востока Рейна, которые затем обосновались в Северной Африке. Арианские остготы (восточные готы), пришедшие позже, захватили власть над ослабевшей Римской империей при Теодорихе. Арианские лангобарды и бургундцы, а также исповедующие язычество франки пересекли Рейн и в V веке заселили район современной Франции, тогда как англосаксы поселились в Англии. В том же веке и Церкви на Западе пришлось столкнуться с временной, но опасной угрозой, созданной вторжением в Европу монгольских гуннов во главе с Аттилой. Гунны были изгнаны после победы при Шалоне в 451 году. Не успела Церковь обратить тевтонские племена в христианство, как в VI веке появилась новая угроза от мусульман и арианских лангобардов.

Цивилизация, которой предстояло появиться в Европе, обрела свое величие благодаря не столько вторжению в Империю энергичных варваров, сколько их массовому обращению в христианство на северо-западе Европы.

2.2. Благовестие среди варваров

По некоторым источникам, к 410 году в христианство было обращено около 2,5 миллионов человек. Примерно в 300 году Григорием Просветителем был обращен и крещен правитель Армении Тиридат, что открыло эту страну для проповеди Евангелия. На армянский язык был переведен Новый Завет. Армения была первым государством, которое официально назвало себя христианским. Несмотря на гонения, армяне в течение веков заботливо хранили приверженность к христианской вере.

Фрументий (ок. 300– ок. 380) и его брат после кораблекрушения высадились на берегу Эфиопии и проповедовали Евангелие. Афанасий из Александрии посвятил Фрументия в епископы и наставники Коптской эфиопской Церкви, которая лишь недавно обрела независимость от Египта.

В этот период появилась возможность благовествования и на Британских островах. У нас нет достаточных сведений о том, как христианство появилось в кельтской Британии, но, вероятнее всего, этому помогли жители римских поселений и римские купцы. Мы знаем, что кельтские епископы представляли Британскую Церковь на соборе в Арле в 314 году. Пелагий, оппонент Августина, также вышел из Британской Церкви и примерно в 410 году начал обучать на континенте ереси, известной под его именем.

Молодая Кельтская Церковь в Британии не признавала законодательную власть римского епископа, ни его примат. Она следовала Восточной Церкви при определении времени празднования Пасхи. Существовали и разногласия меньшего характера. Кельтская Церковь осталась беззащитна, когда римская армия была отозвана из Британии в начале V века, чтобы оказать сопротивление варварам на восточной границе империи. Кельтские племена были либо истреблены, либо вытеснены в западные и северные горные районы языческими племенами англов, саксов и ютов.

Благовестническая работа среди готов началась еще до того, как западные готы пересекли Дунай и вторглись в Римскую империю. Ульфила (ок. 310–380) – арианский христианин – почувствовал, что он призван к благовестию среди этих племен. Ульфилу посвятили в епископы готских христиан, и его служение было настолько успешным, что, когда готы вошли в Римскую империю, многие из них уже были христианами. Первый выдающийся миссионер-переводчик Ульфила дал готам письменность и перевел Писание на их родной язык. Поскольку готы были очень воинственны, он посчитал уместным не переводить на готский язык книги Царств. Таким образом, готы были обращены в арианскую форму христианства, которую исповедовал Ульфила. Это позже привело к тому, что Церковь на Западе вынуждена были не только обращать многие племена из язычества, но и приводить западных готов в Испании и лангобардов, принявших арианство, к ортодоксальному христианству.

Набеги тевтонских язычников из-за Рейна представляли большую угрозу Западной Церкви. Мартин из Тура (ок. 335– ок. 400), национальный святой Франции, почувствовал призыв проповедовать бургундцам, которые населяли южную Галлию. Используя принудительную тактику распространения Евангелия, он объединил служивших ему монахов в отряды, которые разрушали землянки или рощи, где племена поклонялись языческим богам. Он не оказал такого влияния на историю, как монах Августин, поскольку бургундцы ушли под прикрытие родственных им франков, тоже живших в Галлии.

Григорий из Тура в своем интересном сочинении «История франков» описывает поселения, историю и обращение франков. Примерно в конце V века Хлодвиг (481–511), король франков, женился на Клотильде, принцессе Бургундии христианского вероисповедания. В одной из битв Хлодвиг получил неожиданную помощь, которую посчитал божественной, это событие и влияние Клотильды привели его к обращению в 496 году. Христианство приняли и его подданные. Независимо от истинности этих обращений формальное принятие христианства Хлодвигом имело далеко идущие последствия. Все франки, а их было большинство среди населения Галлии (района современной Франции), вошли в христианскую Церковь. Обратив франков, миссионеры получили возможность использовать Галлию как плацдарм для наступления на Испанию, и жившие там арианские готы впоследствии признали христианство ортодоксального направления. Но что важнее всего, монархия франков стала истовым защитником папства в начале средних веков. Франкские короли пересекали Альпы много раз для защиты Римского епископа от его врагов в Италии.

Патрик (ок. 389–461), который позже стал главным святым Ирландии, попал туда из Британии с пиратами в возрасте 16 лет. В течение шести лет он работал пастухом. Почувствовав после возвращения на родину призыв благовествовать, с 432 по 461 год Патрик работал среди кельтов в Ирландии и, несмотря на сопротивление священников-друидов, смог сделать остров мощной опорой кельтского христианства. В течение Темных веков в Европе Ирландия была центром культуры, откуда монахи – благовестники и ученые – направлялись для работы на континенте. Именно из Ирландии вышел Колумба, чтобы обратить племена скоттов.

Патрик был апостолом в Ирландии, а Колумба (521– 597) – в Шотландии. В 563 году на острове Иона он основал монастырь, который стал центром благовестия. Именно там жил Эйдан, который в 635 году начал благовествовать англосаксонским племенам, вторгшимся в Нортумбрию. Церкви кельтов Ирландии и Шотландии занимались прежде всего благовестием.

В конце рассматриваемого периода христианство победило на территории Шотландии и Ирландии, однако оно почти полностью было уничтожено в Англии, где кельтские и римские христиане стали соперниками в борьбе за привлечение на свою сторону англосаксов.

* * *

К 590 году Церковь не просто избавилась от гонений со стороны Римского государства, но и объединилась с ним. Это сыграло свою роль в обращении тевтонских племен, захвативших Империю, и в распространении среди них греко-римской культуры. Однако массы язычников были обращены в христианство довольно быстро, и Церковь не успевала обучать их либо же наставлять в течение какого-то испытательного периода. Многие язычники, придя в Церковь, сохранили прежний образ жизни и обычаи, а поклонение святым пришло на смену их поклонению героям племени. Церковь практически распахнула двери многим ритуальным обрядам. Пытаясь удовлетворить потребности язычников, она сама частично стала языческой.

Глава 12

ПРИМИРЕНИЕ РАЗНОГЛАСИЙ И РАЗРАБОТКА СИМВОЛА ВЕРЫ

В истории Церкви было два больших периода богословских разногласий. Великое учение протестанизма выковывалось в период богословских споров Реформации, а первый период датируется временем между 313 и 451 годами, когда созывались вселенские, или экуменические, соборы глав Церкви для того, чтобы разрешить противоречия путем выработки символов веры. Эти соборы привели к появлению таких великих всеобщих принципов христианской Церкви, как Никейский символ веры и символ веры Афанасия Александрийского. Именно тогда вырабатывались основные догмы христианской Церкви (слово «догма» произошло через латынь от греческого слова dokeo – «думать»). Догмы и учения, сформулированные в этот период, были результатом интенсивной мыслительной деятельности и исследования Библии. Их появлению содействовали также сочинения отцов Церкви, пытавшихся правильно истолковать спорные места Писаний.

События того времени наглядно показывают, как усердие при разработке вероучения может неосознанно привести к заблуждениям, если человек или Церковь не подкрепляют свое мнение соответствующим изучением Библии. Так, Савеллий пришел к отрицанию сущности Троицы в попытках сохранить единство Бога, подобно тому, как Арий отошел от Писаний в вопросе взаимоотношений Христа и Отца, пытаясь избежать того, что казалось ему политеизмом.

Кажется странным, что основные разногласия по богословским вопросам возникли так поздно в истории Церкви, однако надо принять во внимание, что в период гонений желание объединиться с Христом и Писаниями брало верх над значением каких-то конкретных учений. Угроза со стороны государства заставляла Церковь сохранять внутреннее единство и выступать единым фронтом. Этому же содействовали и попытки Константина объединить Империю в желании спасти классическую цивилизацию, поскольку они предполагали, что Церковь должна иметь единую догматику, без которой невозможно политическое единство: одна Империя должна иметь одно учение.

Чтобы избавиться от угрожавших существованию Церкви разногласий в толковании Писаний, созывались экуменические, или вселенские, соборы (обычно их созывал и возглавлял римский император). Было семь соборов, которые представляли всю христианскую Церковь. Выдающиеся христианские лидеры, в основном из восточных районов Империи, представляли поместные церкви и участвовали в разрешении богословских проблем в соответствии со взглядами, которые преобладали среди христиан того времени.

1. Теология – взаимоотношения между ипостасями Троицы

1.1. Отношение Сына к Отцу в Вечности

Вскоре после окончания гонений на первый план в Церкви выдвинулась проблема взаимоотношений между Богом-Отцом и Его Сыном Иисусом Христом. В Западной Европе Тертуллиан настоял на том, что правильное толкование Троицы состоит в признании единодушия трех ипостасей. Вследствие этого центр споров переместился в восточную часть Империи. Не следует забывать, что Церкви во все времена приходилось бороться с унитаристской концепцией Христа. Современный унитаризм, например, уходит корнями в арианство и социнианство XVI века.

В 318 или 319 году Александр, епископ Александрийский, читал пресвитерам проповедь на тему «Великое таинство Троицы в Единстве». Один из пресвитеров, Арий, ученый-аскет и известный проповедник, стал критиковать Александра за неверное разделение ипостасей Бога. Желая избежать политеистических взглядов на Бога, Арий занял позицию, в которой ошибочно толковалась истинная Божественность Христа.

Эта проблема связана с сотериологией, или учением о Спасении. Мог ли Христос спасти человека, если Он был полубогом, находился ниже, чем истинный Бог, если Он был подобосущен или гетеросущен (heteros – «другой») Богу-Отцу, как Евсевий и Арий соответственно утверждали? Каково же Его положение по отношению к Отцу? Разногласия стали настолько сильными, что Александр убедил синод осудить Ария, и Арий бежал к своему другу еще со школьных времен – епископу Евсевию Никомидийскому. Поскольку разногласия охватили Малую Азию, они угрожали единству империи не меньше, чем единству Церкви. Константин пытался восстановить мир, написав послания епископу Александрийскому и Арию, но спор разгорелся до такой степени, что не помогли даже послания императора. Тогда Константин созвал собор епископов Церкви в Никее в начале лета 325 года. На соборе присутствовало 200–300 епископов, но из западных районов Империи их было не меньше десяти. Император руководил первым собранием и оплатил все расходы. В первый раз за всю историю Церковью управлял глава государства. Извечная проблема взаимоотношений между Церковью и государством проявилась здесь совершенно очевидно, но епископы были слишком заняты богословской ересью, чтобы над ней задуматься.

О СНОВНЫЕ БОГОСЛОВСКИЕ ВОПРОСЫ ДО 451 ГОДА

Отношения Христос-Отец

Возвышение Божественности

Отношения между

природами Христа

Природа человека

Евиониты

Иисус –

Мессия от

Святого Духа

Арий против

Афанасия

Сущность

разная одна

Христос равен

подчинен Отцу

сотворен от Вечности

1. Кесарийский символ

веры

2. Никея, 325 г. – символ веры с отлучением

3. Константинополь,

381 г. – наш символ веры Никейский

4. Толедо, 589 г. – на Западе добавлено «и от Сына»

Возвышение человеческой

Возвышение Божественной

Августин

Пелагий

Гностики

Один

истинный Бог, познаваемый через Гнозис

Христа

Дуализм

Демиург

Споры Иринея с докетистами

Нестор:

Иисус –человек,

носитель

Божественной сущности

Апполинарий:

у Христа

есть

человеческие

тело и душа,

но дух

заменен

Логосом

Душа

наследуется

(традицианизм)

Создается

(креацианизм)

Первородный

грех

Рождение

безгрешным

Евтихий:

слияние двух природ

(монофизиты)

Свободная

воля

Сломленная

воля

Монархиане




Монергис­тическое спасение

Синергистичес-кое спасение

Динамические

Модальные




Павел

Самосатский

Савеллий




Ортодоксальный взгляд:

Халкидон, 451 – гармония двух естеств в одной ипостаси

Адопционистские

Одна суть в трех способах

выражения

Тертуллиан:

«Против Праксея», Троица, три

личности

в одной сути




Важность

крещения

Второсте­пенность

Собор в Ориндже