Geum.ru

«Замысла творения»

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   ...   32

Свет распространяется напрямую от Творца, поэтому он и называется прямым светом. Он хочет войти внутрь, но наталкивается на экран. Экран отталкивает свет и не хочет получить его ради себя. Этим желание-сосуд выполняет условие Первого сокращения – не получать ради себя.

Расчет, сколько света сосуд может получить ради Творца, происходит с помощью экрана. Место, где это происходит, называется «пэ» (иврит – рот). Экран стоит в пэ. Все ощущения и решения относительно получения света происходят в части сосуда, которая называется «рош» (иврит – голова).

После принятия решения сосуд получает внутрь себя ту порцию света, которая была отмерена в рош. Внутренняя часть парцуфа – тох (иврит – нутро) – это та часть, в которой в действительности происходит получение света. После того, как тох сосуда получает свет Хохма для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу, этот свет облачается в свет Хасадим, который является намерением доставить удовольствие Творцу.

Сосуд получает лишь небольшую часть света, идущего от Творца. Часть сосуда остается пустой, потому что у экрана нет силы, достаточной для получения всего света. Та часть парцуфа, которая остается пустой, называется «соф» (иврит – конец) – конечная часть парцуфа. Рош, тох и соф сосуда вместе называются «парцуф». Каждый парцуф состоит из рош (голова) и гуф (иврит – тело). Гуф, в свою очередь, делится на тох и соф.

Граница в гуфпарцуфа, на которой прекращается получение света, называется «табур» (иврит – пуп). Та часть света, которая была получена внутрь парцуфа, называется «внутренний свет». Та часть света, которая еще не вошла внутрь сосуда, называется «окружающий свет».

Прямой свет делится экраном на внутренний и окружающий. Малхут состоит из пяти стадий. Пять стадий есть в тох, и пять стадий есть в соф.

Заключение: свет исправляет сосуд, он передает сосуду свои свойства, т. е. свойства Творца. Это, в принципе, как раз то, чего нам недостает: чтобы пришел свет и исправил нас, чтобы мы захотели быть как Творец. В этом заключается особенность каббалы – само изучение этой науки возбуждает окружающий свет, который находится вокруг нас.


5.2.4 Распространение и изгнание света


После того, как Малхут с помощью экрана получила определенную порцию прямого света, она прекратила получение, и теперь она пока не может получать свет. Малхут всегда просчитывает в рош, какую максимальную порцию света она может получить ради Творца. Однако, согласно силе экрана, она получает лишь небольшую порцию света, потому что получение ради Творца противоположно ее первичной природе – желанию наслаждаться.

Свет, оставшийся вне сосуда, продолжает давить на экран, который ограничивает его распространение внутрь сосуда. Этот свет пытается пробить себе дорогу и заполнить собой весь сосуд, как это было до Первого сокращения.

Малхут соглашается со светом – она чувствует, что если останется в таком состоянии, то не сможет достигнуть Цели Творения – насладить творение всем светом, находившимся в свое время внутри Малхут мира Бесконечности, но принимает свет уже с новым намерением – доставить своим получением удовольствие Творцу.

Однако если Малхут получит больше, чем она уже получила, это будет получение не ради Творца, а ради собственного удовольствия. Малхут не может получить больше, но и оставаться в данном состоянии она тоже не может. Поэтому она принимает решение: прекратить получение света, изгнать из себя тот свет, который находился в ней, и вернуться в исходное состояние. Это решение, как и все остальные, принимается в рошпарцуфа. После принятия этого решения экран, стоявший до этого в табуре, начинает подниматься в пэ. Подъем экрана приводит к выходу света из тохпарцуфа.

Окружающий свет, который хочет войти внутрь парцуфа, снаружи давит на экран, стоящий в табуре. Внутренний свет тоже давит на этот экран, но изнутри парцуфа. Оба этих света хотят ликвидировать экран, который ограничивает распространение света.

Это двустороннее давление на экран называется «соударением» внутреннего света с окружающим светом. В принципе, оба эти света хотят, чтобы экран опустился вниз, с табура в сиюм (иврит – окончание) парцуфа, и тогда весь окружающий свет сможет войти внутрь парцуфа.

Это состояние похоже на гостя, который получил часть того, что ему предлагал хозяин. Он ощущает огромное удовольствие от полученного и это ослабляет его сопротивление, потому что теперь он чувствует, что еще большее удовольствие содержится в той части, которую он еще не получил.

В результате этого давления экран поднимается из табура назад, в пэ, и свет выходит из парцуфа. Он выходит из парцуфа тем же путем, как и входил в него – через пэ. Распространение света сверху вниз, от пэ к табуру, называется «таамим» (иврит – вкусы). Выход света из парцуфа называется «некудот» (иврит – точки) – от ограничительной Малхут, которая происходит из точки.

После того, как свет вышел из парцуфа, внутри парцуфа о нем остаются воспоминания – «решимот» (иврит – ед. ч. «решимо» – запись, впечатление). Решимот остаются и от светов таамим, и от светов некудот. Решимо от таамим называется «тагин» (в ивритском письме – коронки над буквами), а решимо от некудот называется «отиёт» (иврит – буквы).

Распространение света сверху вниз вместе с последующим выходом этого света создает желание – сосуд: после того, как сосуд ощутил удовольствие, а потом это удовольствие исчезло, у него рождается настоящее желание получить это удовольствие. Это происходит потому, что после выхода света в сосуде остаются решимот от полученного удовольствия. Эти решимот остаются от некудот.

После того, как сосуд становится пустым, именно решимот определяют желание этого сосуда. Поэтому именно решимот от выхода света, т. е. отиёт, и являются настоящими сосудами.

До Первого сокращения стадия 4 получает света от всех предыдущих четырех стадий. Это происходит, потому что свет приходит к ней от Творца через стадии 0 – 1 – 2 – 3 – 4 (шореш– алеф– бэт– гимел– далет). Поэтому Малхут также состоит из пяти стадий. Каждая из этих пяти стадий Малхут получает свет от соответствующей ей стадии, предшествовавшей Малхут.

Все духовные миры, наш мир, а также все их обитатели – неживая природа, растения, животные, люди и их духовные корни создаются из этих четырех первых стадий Малхут. Ни у кого из них нет самостоятельного желания получать. Все их действия запрограммированы Творцом. Они, подобно роботам, выполняют только то, что заложено в их природе.

Только человек, у которого есть желание к духовному, желание, которое выходит за пределы этого мира, выходит за рамки своей природы, становится самостоятельной силой. Необходимым условием для этого является наличие экрана. Чем больше сила экрана, тем более самостоятельным становится человек. Настоящее желание получать ради себя рождается только в 4-ой стадии Малхут. Поэтому только она ощущает себя получающей.


5.2.5 Духовное движение


Для того чтобы творение стало самостоятельным, оно должно быть удалено от Творца. Оно абсолютно не должно чувствовать Творца, потому что свет выше, чем сосуд, и когда он наполняет собой сосуд, то полностью управляет им и определяет его желания.

Поэтому творение для того, чтобы стать самостоятельным, должно родиться в состоянии сокрытия света, без ощущения существования Творца и духовных миров. Поэтому творение рождается на самой низшей, самой удаленной от Творца ступени. Эта ступень называется «Этот мир» или «Наш мир».

Кроме того, что творение становится самостоятельным, оно еще полностью лишено влияния высшего света, и у него нет сил осознать свое состояние и цель своей жизни. Получается, что Творец должен создать для творения среду, подходящую для его рождения и развития:

· Сократить свет до возможного минимума с помощью ряда последовательных сокращений. В результате этого возникает система нисходящих ступеней, от наивысшей ступени мира Бесконечности, которая находится ближе всех к Творцу, до наинизшей, максимально удаленной от Творца сутпени этого мира.

· Создать для творения возможность подняться из этого мира в мир Бесконечности и достичь уровня самого Творца. Как это можно сделать? Ведь после сокращения свет не доходит до творения, не может войти в него? Дело в том, что окружающий свет продолжает светить творению даже после сокращения и постепенно приводит его к созданию экрана, который позволяет наполниться светом.

Великий каббалист XX в. Бааль Сулам в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» пишет:

«Почему каббалисты постановили, что каждый человек обязан изучать каббалу? Потому что есть в изучении каббалы великая, удивительная сила, о которой желательно знать всем: начинающий изучение каббалы хотя еще не ощущает того, что изучает, но своим большим желанием понять и ощутить изучаемое возбуждает на себя воздействие внешнего, окружающего его душу света, который исправляет и поднимает его.

Ведь каждому человеку гарантировано достижение слияния с Творцом согласно Цели Творения „насладить каждое творение“. А кто не удостоился этого в этом перевоплощении, удостоится в следующем – и т. д., пока не выполнит Цель Творения.

Пока человек не достиг наполнения всем высшим светом, свет, предназначенный ему для получения в будущем, является окружающим светом. Это значит, что этот свет точно войдет в него в будущем, он уготован для него, но, пока человек еще не очистил свои желания, он светит ему издалека. Когда же человек исправит себя, окружающий свет немедленно войдет внутрь исправленного сосуда-желания»[92].

Поэтому, когда желания в человеке еще не исправлены, упоминания во время учебы названий исправленных состояний вызывает на него свыше окружающий свет, и это свечение раз за разом во время занятий каббалой чистит его, создавая в нем исправленные желания, чем приближает человека к цели, пока он не достигнет совершенства.

Но существует строгое условие для изучения каббалы – ни в коем случае не материализовывать, не приземлять, не огрублять духовные понятия, не представлять их в виде знакомых нам земных. Потому что тот, кто нарушает этот запрет («не создавай себе образа»), не вызывает окружающий свет и приносит себе вред, а не пользу.

Получается, что только правильное изучение каббалы может привести человека к цели его жизни. С помощью изучения каббалы каждый человек может начать подниматься из нашего мира в духовный. Это происходит только с помощью свечения окружающего света. Если бы не окружающий свет, то у нас не было бы никакой возможности выйти за рамки нашего мира, ведь прямой свет никогда не сможет достичь нашего эгоистического мира. Целью изучения каббалы является слияние с Творцом. Именно для этого каббалисты написали нам все каббалистические книги.

Человек, изучающий каббалу, должен правильно воспринимать текст, чтобы вызывать на себя окружающий свет. Поэтому главное в тексте не сам текст, а его правильная каббалистическая трактовка – объяснение духовного смысла каждого слова. Иначе человек вместо духовных сил и действий отдачи будет представлять себе овеществленные образы или исторические рассказы, как представляется нам Тора (Библия).

Каббалистические книги написаны на «языке ветвей»: каббалисты берут слова из этого мира (ветви) и с их помощью описывают духовные понятия (корни). Когда каббалист постигает духовный мир, то он его чувствует, но не может выразить свои ощущения словами, потому что духовный мир – это мир чувств, абстракций, в котором находятся и действуют только силы и чувства без их материальных облачений (облачений неживой, растительной, животной и человеческой природы). Поэтому очень трудно для начинающего правильно представлять себе духовные понятия, необходимо напоминать себе истинный смысл слов, взятых из нашего мира. Пока у нас нет еще чувственной связи с духовным пространством, мы читаем слова без малейшего понятия о том, что стоит за ними.

Есть в нашем мире люди, выдающие себя за каббалистов, объясняющие, что, дескать, есть связь между материальным телом человека и его душой. Они утверждают, что душа, духовный сосуд, находится внутри тела человека, в каждом материальном органе находится соответствующая ему часть духовного органа. Получается, что если человек делает какое-либо действие в материальном мире, то у этого действия есть духовный смысл, как будто человек произвел духовное действие. Если человек лишается какой-либо части тела – это значит, что пострадала также его душа. Возникают вопросы о правомочности переливания крови, пересадке органов и пр.

Ошибка этих «каббалистов» проистекает из буквального понимания текста каббалистических книг. Как уже было сказано, эти книги написаны на «языке ветвей» – т. е. каббалисты использовали слова нашего мира для обозначения соответствующих духовных объектов. В них ни слова не сказано о материальном мире, хотя использование слов, взятых из нашего мира, может привести к неправильному истолкованию.

Поэтому существует строгий запрет: «Не сотвори себе образа». Это значит, что человеку запрещено представлять духовные понятия и Творца в какой-либо материальной форме. Этот запрет существует не потому, что человек, находящийся в нашем мире, сможет причинить какой-либо вред Творцу или духовности, а потому, что, нарушив этот запрет, человек никогда не сможет правильно понять, что такое в действительности духовное.

Поэтому человек должен быть очень осторожен с такими понятиями в каббале, как место, время, движение, части тела и пр. Пока человек не начнет ощущать духовный мир и правильно понимать внутренний смысл этих понятий, он должен постоянно во время изучения напоминать себе, что здесь речь идет не о материальных объектах.

Всех людей на первых порах притягивает к каббале надежда преуспеть. Ведь мы все сделаны из эгоистического желания. Мы надеемся с помощью каббалы овладеть сверхъестественными силами, возможностью управлять миром. Однако тот, кто правильно учит каббалу, оставляет эти свои первоначальные заблуждения и выходит в духовные миры, сливается с Творцом, а кто учит каббалу неправильно, живет иллюзиями.


5.2.6 Цельность мироздания


После сокращения и создания экрана из Малхут возникает целая серия парцуфим. Названия парцуфим зависят от количества и качества света, который их наполняет. Так как Малхут является единственным творением, которое возникло в результате действий света, то она получает свет от предыдущих стадий своего развития, приобретая их свойства.

Поэтому в Малхут мира Бесконечности есть пять стадий – желаний: от самого маленького желания, стадия 0 (бхинат шореш), до самого большого желания, стадия 4 (бхина далет). Малхут мира Бесконечности получает свет без каких-либо ограничений. После Первого сокращения Малхут решает получать свет только ради Творца, но так как этот вид получения противоречит ее природе, то она не может получать свет без ограничений. Поэтому Малхут решает получать свет небольшими порциями и таким образом наполниться светом и достичь Цели Творения, желания Творца.

Как и вся Малхут, так и каждая ее часть содержат в себе пять частей желания, так как желание может сформироваться, только пройдя четыре этапа развития. Поэтому каждый парцуф, каждый сосуд, где бы он ни находился в высших мирах, имеет пять уровней желания (авиют): 0 – 1 – 2 – 3 – 4 (шореш, алеф, бэт, гимел, далет), которые называются сфирот: Кетер, Хохма, Бина, ЗеирАнпин и Малхут, которые соответствуют буквам: начало (точка) буквы Юд, сама буква Юд, буква Хей, буква Вав, буква Хей.

Малхут мира Бесконечности делится на пять основных частей, которые называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Каждый мир делится на пять парцуфим: Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, Зеир Анпин, Нуква. В каждом парцуфе есть пять сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут.

Получается, что во всех пяти мирах, от нашего мира до мира Бесконечности, существует 5 ? 5 = 25 парцуфим, а так как в каждом парцуфе есть пять сфирот, то во всех мирах есть 25 ? 5 = 125 сфирот или ступеней, которые должна пройти каждая душа, для того чтобы достигнуть слияния с Творцом.

Каждая ступень, парцуф, мир – это часть Малхут мира Бесконечности с определенным экраном, который соответствует желанию получить свет. Каждая, даже самая маленькая часть Малхут состоит из пяти частей желания получать и соответствующего экрана. Поэтому все части творения отличаются друг от друга только величиной экрана. Эта величина определяет вид и количество получаемого света.

Отличия между парцуфим похожи на различия между нашими телами в материальном мире: в каждом теле есть те же органы, но кто-то может быть выше или ниже ростом и т. п. У всех духовных объектов есть те же пять частей, отличие заключается только в их наполнении.

Четыре буквы[93] – начало буквы Юд, буква Юд, Хей, Вав, Хей – составляют четырехбуквенное имя Творца – АВАЯ, потому что именно по этой матрице Творец создал творение и проявляет Себя по отношению к нему. Согласно тому, как творение наполняется светом и ощущает его, оно дает имена этому свету, т. е. Творцу.

Поэтому название каждого сосуда зависит от того, насколько он ощущает Творца. У каждой ступени, начиная с нашего мира и вплоть до мира Бесконечности, есть свое собственное название. Души людей поднимаются по этим ступеням. Самой низкой ступенью является наш мир. Каждый раз, когда душа поднимается на следующую ступень, она получает свет, соответствующий этой ступени и, соответственно, получает имя этой ступени.

Существует только один, единый и неделимый свет Творца, но творение, в зависимости от своих духовных свойств, получает от света наслаждение от получения – свет Хохма или наслаждение от отдачи – свет Хасадим. Буквой юд обозначают свет Хохма, а буквой хей – свет Хасадим.

Когда свет Хохма начинает проходить сквозь границу, разделяющую парцуф на отдающие и получающие сосуды, называемую «парса», то сосуды начинают разбиваться, так как сосуды, находящиеся под парсой, хотят получить свет ради себя, а не ради Творца. А поскольку отдающие сосуды, находящиеся над парсой соединяются с сосудами получения, находящимися под парсой, в одно целое, то они разбиваются. Вследствие этого, образуются 8 частей. В каждой такой части есть пять стадий: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин и Малхут. Каждая стадия содержит десять своих собственных сфирот. Поэтому в общей сложности получается 8 ? 4 ? 10 = 320 частей (Кетерыне считаются).Поскольку разбиение сосудов произошло в каждой сфире, то каждая сфира включает в себя элементы всех остальных сфирот. Таким образом, каждая разбитая часть содержит 320 частичек.

Работа по исправлению заключается в выборе каждой частицы из осколков сосудов. Сначала из всех 320 разбитых частиц выбираются частички, относящиеся к Малхут, из-за которой, собственно, и произошло разбиение. Малхут – это одна из десяти сфирот, следовательно, 320: 10 = 32 частицы – относятся к Малхут.

Отбор частей Малхут происходит с помощью света Хохма: когда свет хохма светит всем 320 осколкам, то он может быть воспринят только осколками, относящимися к девяти первым сфирот, т. е. 32 ? 9 = 288 осколками.

Таким образом, происходит извлечение Малхут, не поддающейся исправлению, из-за которой свет не может светить в парцуфе, и которая не дает человеку выйти в духовные миры. Одной из основных черт нашей природы является стремление уйти, убежать от плохого. Поэтому человек начинает ненавидеть зло. Так как в духовном ненависть разделяет один объект от другого, то человек отделяется от своего зла, т. е. от желания получать для себя (от Малхут).

Таким образом, после выбирания 32 частей малхут остаются 288 разбитых частей, относящихся к первым девяти сфирот разбитого сосуда. Вначале выбирают и исправляют отдающие желания, называемые «Гальгальта ве-Эйнаим». Из них строится мир исправления – мир Ацилут.


5.2.7 Мир исправления


Итак, творение исправляет свое желание получать, добавляет к нему намерение «получать ради Творца» – получать для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу. Поскольку получение наслаждения в таком случае противоположно природе творения, то исправление намерением происходит постепенно, по частям, и так творение поднимается со ступени на ступень в духовных мирах.

Исправление желания – очень тяжелый и сложный процесс, потому что оно противоположно природе творения. Поэтому все творение, Малхут мира Бесконечности, делится на 600 000 маленьких частей (человеческих душ). Когда все души объединяются в одно целое, это называется «Общая душа» или «Адам Ришон».

Однако работа по исправлению желания получать начинается раньше, еще в нашем мире, т. е. еще до выхода в духовные миры. В нашем мире частички творения находятся в бессознательном состоянии – без ощущения духовного, Творца. Они могут только верить в существование высшей силы, которая называется «Творец».

Все рождаются в этом состоянии – в желаниии насладиться теми удовольствиями, которые находятся перед нашими глазами. Человек, как и другие части творения – неживая природа, растения, животные – выполняет только приказы своего желания получать. Разум развивается и служит только для наполнения желания.

В каждом поколении некоторое количество людей, пройдя развитие своих желаний, начинает ощущать потребность в высшем – возбуждается «точка в сердце» – желание ощутить, познать, сблизиться с Творцом. Поначалу человек не понимает, что происходит с ним, начинает метаться в поисках чего-то, что могло бы удовлетворить его новое желание. Он еще не знает, что на самом деле ищет Творца, что удовлетворить это желание можно только с помощью высшего света.

Все программа развития творения определена Творцом изначально еще в Замысле Творения, и все, что происходит – неслучайно. Все происходящее направлено на исправление творения, для того чтобы оно смогло ощутить совершенство действий Творца, насладиться тем, что Творец приготовил для него.

Чтобы Творение смогло оценить совершенство и вечность, в нем должны быть их свойства вместе с противоположными им. Вследствие этого возникает необходимость в смешивании свойств Творца и творения, альтруистических и эгоистических свойств. Это достигается разбиением этих свойств – лишением их экранов. При этом свойства Творца – Бина, и свойства творения – Малхут, падают и смешиваются.