Книга Эрла Кернса рассчитана на студентов богословских факультетов, а также на всех, кто интересуется вопросами истории Церкви

Глава 4
... ПОТОМ И ЕЛЛИНУ

Казалось, что ранняя иудейская христианская Церковь очень медленно осознавала всеобщий характер христианства, несмотря на то что Петр явил успешный пример обращения язычников. Именно Павлу было откровение о нужде язычников в вере (Деян. 22:17-21), и всю последующую жизнь он занимался тем, что нес Евангелие в языческий мир, во все уголки Римской империи (Римл. 11:13, 15:16). Как никто другой в ранней Церкви, Павел осознавал всеобщий характер христианства. Наверное можно даже сказать, что его неуклонное продвижение на запад с Благой Вестью о Христе проходило под лозунгом: «Римская империя – для Христа» (Римл. 15:15-16, 18-28, Деян. 9:15, 22:21). Он не жалел сил для достижения поставленной цели, но и не пренебрегал своим собственным народом. Во всех городах Павел первым делом шел в синагогу и проповедовал там Евангелие иудеям и прозелитам, пока те его слушали.

1. Окружение Павла

На жизнь Павла оказали благотворное влияние три факта. В молодости он получил хорошее богословское образование и был последователем великого иудейского учителя Гамалиила. Не многие могли похвастаться таким образованием, и уж совсем не многие смогли извлечь из своего образования такую же пользу, что и Павел (Флп. 3:4-6). Павел был тарсянином – жителем «небезызвестного» (Деян. 21:39) города Киликии – и свободнорожденным гражданином Рима (Деян 22:28). Он не раздумывая использовал привилегии римского гражданства, когда они могли помочь в его служении Христу (Деян. 16:37, 25:11). До обращения религиозным окружением Павла был иудаизм. Его ранние годы прошли в Тарсе, городе с большим университетом, с высокой интеллектуальной культурой, а Римская империя была тем политическим окружением, в котором он жил и нес служение. Таким образом, Павел рос в городской космополитической культуре.

Нельзя сказать, что это политическое окружение было многообещающим для возвещения Евангелия. Цезарь Август, учредив двоевластие в 27 году до Р.Х., фактически ликвидировал республику как политическое установление, номинально разделив контроль над государством с сенатом. К сожалению, наследники трона не обладали ни его способностями, ни характером и совершали много ошибок. Калигула (37–41) был нездоров рассудком в течение какой-то части своего правления, а Нерон (54–68), при котором был замучен Павел и начались первые гонения на Церковь, оказался жестоким и кровожадным человеком. Он не колебался, даже когда нужно было казнить членов его семьи. Однако Клавдий (41–54) был великолепным правителем, и Империя при нем находилась в стабильном состоянии. Именно в его правление Павел совершил большинство своих благовестнических путешествий.

Социальные и моральные нравы были ничуть не утешительней, чем ситуация в политике. Награбленное по всей Империи добро послужило основой формирования нового процветающего высшего класса – аристократов, у которых были рабы и имущество, чтобы удовлетворять каждое законное или незаконное желание. Этот класс презрительно относился к новой религии, поскольку видел в ее обращении к бедноте угрозу своему высокому положению в обществе. Но даже некоторые представители этого класса уверовали во время проповеди Евангелия, когда Павел находился в Риме под стражей (Флм. 1:13).

Павел также встретился с соперничеством других религий. Римляне в своих воззрениях на религию были несколько эклектичны и стремились быть терпимыми по отношению к любой вере, если ее представителям не возбранялось участвовать в государственной системе поклонения, которая включала в себя поклонение императору и старому республиканскому государству. Они провозглашали союз всех граждан империи, за исключением иудеев, которым законом разрешалось не участвовать в обрядах. Христиане не могли, конечно же, участвовать в языческих поклонениях, поэтому они попали в немилость со стороны государства, граждан которого объединяли более субъективные религии, например поклонение Митре, Кибеле и Исиде. Иудаизм также начинал становиться в оппозицию к христианству, которое отделилось от него как секта.

Римские мыслители исповедовали философские системы – стоицизм, эпикурейство и неопифагорейство, которые предлагали философское созерцание в качестве пути к спасению. Стоицизм с его пантеистическими взглядами на Бога, с его теорией естественных, врожденных этических законов, которые можно открыть путем рассуждений, и с его учением о главенстве Бога и братстве людей представлял, по всей видимости, философскую основу Римской империи. Некоторые из императоров, такие, как Марк Аврелий (161–180), считали привлекательными этические нормы стоицизма. Именно эта раздробленная религиозная обстановка и была окружением Павла с его простым Евангелием об искупительной смерти Христа.

Археология помогает найти ключевые моменты жизни и служения Павла. Павел был в Коринфе в течение 18 месяцев, когда проконсулом стал Галлион (Деян. 18:12-13). Надпись на камне, обнаруженная в Дельфах, свидетельствует, что Галлион начал свое служение в Ахайе в 26 году правления Клавдия, то есть в 51–52 годах. Таким образом, путешествия Павла начались восемнадцатью месяцами раньше, в 50 году. Все остальные даты его жизни можно вычислить от этой даты с достаточной точностью.

Обращение Павла также является достоверным историческим фактом. Он рассказывал об этом в Посланиях (1 Кор. 9:1 и 15:8, Гал. 1:11-18). Встреча с Христом по дороге в Дамаск (Деян. 9, 22 и 26) стала решающей в его работе по благовестию, богословию, ученичеству и написанию посланий.

2. Служение Павла

Гений Павла был настолько многосторонним, что необходимо разделить виды его служения. Каждая сторона его служения подчеркивает широту задачи, которую Бог поставил перед ним, и то упорство и преданность, с которыми он трудился над ее выполнением.

2.1. Провозвестник Евангелия

Павел благовествовал не только с мудростью, но и с прилежанием, и его жизнь показывает, как использовались принципы исполнения Великого Поручения, данного Церкви Христом. Исследование маршрутов его путешествий показывает, что Евангелие проповедовалось по большой полуокружности, идущей от Антиохии к Риму. Павел выбрал направление на запад в качестве основного и, должно быть, с великой радостью увидел в первый раз Рим, хотя стал там пленником Римского правительства.

Павел мыслил стратегически. Благовествование в каждом новом районе Империи он начинал с главного города и использовал обращенных для того, чтобы распространить Евангелие по близлежащим городам и деревням. Поэтому представляется сомнительным, чтобы он посещал Колоссы (Кол. 2:1), скорее всего, сильная церковь этого города была основана теми, кого он послал из Ефеса.

Павел начинал служение в городах Империи с посещения синагоги, где и провозглашал Благую Весть, пока люди доброжелательно его слушали. Когда появлялась враждебность, он обращался с проповедью Евангелия к язычникам в любом подходящем месте. Проповедовать язычникам после того, как он сообщил Благую Весть иудеям, стало принципом Павла. Этот принцип можно выявить, изучая по Деяниям (Римл. 1:16) его путешествия.

Павел помогал организовать руководство в лице епископов и диаконов так, чтобы церковь могла быть самоуправляемой после его отъезда. Он пытался строить ее на прочном основании. Павел не желал быть обузой нарождающимся церквам и поэтому, начиная проповеди в новых районах, старался сам зарабатывать себе на жизнь, например изготовлял палатки, когда благовествовал коринфянам (Деян. 18:1-4, ср. 1 Фес. 2:9). Его собственный пример показывал, что и Церковь должна сама себя обеспечивать.

Стремление Павла полагаться на Духа Святого в служении ясно видно из Деяний и Посланий (Деян. 13:2, 4, 16:6-7). Он не хотел идти куда-либо, если сомневался, что служение там будет совершаться на ниве Божией. Он пытался достигнуть районов, где никто не был, чтобы стать пионером благовествования (Римл. 15:20). Его первооткрывательский дух оказался плодотворным, поскольку привел к тому, что Евангелие еще при его жизни было распространено от Антиохии до Рима, а возможно, и далее на запад, до Испании.

Принципы, которым следовал апостол, сослужили добрую службу для церквей, организованных как центры постоянного благовествования. Павел не оставлял эти центры без надзора и время от времени возвращался туда или отправлял послания, чтобы поддержать их (Деян. 15:36). Поэтому совсем неудивительно, что христианство быстро росло под таким мудрым духовным руководством. Из сказанного можно сделать вывод, что Церковь была не только самоуправляемой и самообеспечивающейся, но и самораспространяющейся.

2.2. Сочинения Павла

Павел взял за правило узнавать о состоянии дел в каждой из церквей от пришедших оттуда людей (1 Кор. 1:11) или из письменных сообщений тех, кого он специально туда посылал (1 Фес. 3:6). В случае необходимости он под руководством Духа Святого сочинял послания, чтобы дать конкретный совет. Дважды он писал Фессалоникийской церкви, чтобы рассеять непонимание в вопросе о втором пришествии Христа. Павел направил свое первое послание в Коринф для разрешения проблем Церкви в большом языческом городе. Павел писал о сложности сочетать человеческую и духовную мудрость в такой Церкви (1 Кор. 1-4), о проблемах морали в языческом окружении (5), о поведении христиан перед языческими судьями (6), о семейных проблемах (7), о проблеме взаимоотношений с язычниками, поклоняющимися идолам (8–10). Его Второе послание к Коринфянам обусловлено потребностью утвердить свое апостольство и обосновать правильность своих действий. Послание к Галатам обусловлено необходимостью разрешить проблему взаимоотношения христиан с иудейским законом и показать, что основным действенным принципом христианства является вера, а не законничество. Послание к Римлянам – это обобщенное изложение Благой Вести. Четыре послания, написанные во время его заточения в Риме, связаны с особыми проблемами церквей в Ефесе, Колоссах и Филиппах. Тема личного послания к Филимону – взаимоотношения хозяина и рабов, которые приняли христианство. Три назидающих послания х Тимофею и Титу посвящены проблемам молодого пастора.

Следует заметить, что каждое из этих посланий обусловлено определенным историческим кризисом в какой-либо из любимых Павлом церквей. Величие посланий раскрывается в том факте, что развитые Павлом принципы жизни церквей 1 века актуальны до сих пор. Люди сталкиваются с похожими проблемами и исходные принципы являются полезными, даже если временное или пространственное окружение полностью сменилось. Послания Павла обладают ценностью для любой церкви при разрешении ее проблем, ибо Павел всегда приводил богословские догматы в соответствие с возможностями их практического использования.

2.3. Принципы мышления Павла

Ни один курс истории не может обойти основные положения, которые развиты в посланиях Павла, особенно в Послании к Римлянам. Христос не оставил после Себя четко сформулированного вероучения. Этим надлежало заняться Павлу под руководством Духа Святого. Богословская теория Павла не противоречила учению Христа. Скорее она выросла на основе Его Учения и жертвы. Образование Павла, полученное дома, в синагоге и под руководством Гамалиила, наблюдательность (Рим. 1:19-20), опыт по благовестию, творческий ум и, более всего, Божественное откровение сыграли важную роль в развитии его богословской теории.

Основные положения Евангелия Павла можно легко перечислить. Павел осознавал, что все люди стремятся к счастью и хотят быть полезными. Счастье и полезность в этой и последующей жизни зависят от благорасположения Бога. А благорасположение Бога может быть даровано лишь тому, кто следует Его воле. Павел и его иудейские соотечественники верили, что исполнение законов Моисея (которые были для них воплощением Божией святости) должно гарантировать счастливую и добродетельную жизнь. Однако Павел, к своему сожалению, обнаружил, что исполнение закона приводит только к познанию греха и оставляет человека беспомощным в исполнении воли Божией (Римл. 7). Событие по дороге в Дамаск открыло Павлу, что не закон, но крест, на котором был распят Христос, является отправной точкой духовной жизни. Христос, Который в совершенстве исполнил иудейский закон, мог как совершенный человек и как Бог пойти на Голгофский крест вместо грешного человека и взять на Себя тяжесть человеческого греха (Гал. 3:10, 13). Людям остается лишь принять по вере (Римл. 5:1) то, что Христос для них сделал.

Этическая система Павла основана на единстве личности верующего с Христом. Эта связь по вертикали должна быть сбалансирована горизонтальными взаимоотношениями – объединением с другими верующими через христианскую любовь, которая проявляется в праведной жизни (Еф. 1:15, 1 Ин. 3:23). Не законничество иудаизма, не рационализм стоиков, а христианская любовь должна быть основой христианского поведения. Таинство единения верующего с Господом должно стать источником любви. Жизнь, исполненная любви, предполагает отделение человека от всего, что его оскверняет: от идолопоклонства, прелюбодеяния, пьянства – основных грехов дьявола. В результате начинается любовное служение другим и формируется нерушимое единство человеческой личности.

Такая система поведения не требует отказываться от иудейских моральных законов, а является их исполнением на высшем уровне любви к семье, к ближним и к государству. Высокие моральные принципы христиан поражали их соседей-язычников величием христианской веры. Бескорыстное, самоотверженное служение Павла было откровением и иудеям, и язычникам, оно показывало, как может Бог развить личность христианина, посвятившего свою жизнь прославлению Бога и благу людей.

Историческая концепция Павла очень тесно соотносится с его этическими и богословскими взглядами. Он отрицал теорию циклического развития, которая была распространена в древности, а также не принял бы современную теорию бесконечной эволюции. Он придерживался теории сверхъестественных катаклизмов, которые происходят в борьбе между грехом невозрожденных людей и Божией силой, направленной на исполнение Божественного замысла. Этот взгляд не является национально ограниченным. Он охватывает все человечество. В соответствии с ним прогресс может быть достигнут только через разрешение духовных противоречий, в которых сила предоставляется человеку благодатью Божией. В конечном счете Бог станет победителем над всеми силами зла, потерпевшими уже поражение от Христа на Голгофе (Рим. 11, 36, Еф. 1:10).

2.4. Павел как полемист

Павел не довольствовался одним лишь благовестием. Устным и письменным словом он боролся за чистоту христианского учения. Ни один порочный взгляд или деяние человека против Христа не избежали его нелицеприятной критики, но наряду с обличением он пытался всеми силами вернуть заблуждающихся назад к вере.

На Иерусалимском соборе в конце своего первого благовестнического путешествия Павел вступил в спор о том, кто может быть спасен и какими средствами. Церковь, рожденная в колыбели иудаизма, разделилась на две группы. Одна группа – иудеохристиане, люди, которые получили фарисейское воспитание, – считала, что язычники, как и иудеи, чтобы спастись, должны соблюдать законы Моисея. Другая группа полагала, что спасение дается лишь по вере в Христа, причем всем, а не только иудеям.

Поводом ко встрече в Иерусалиме в 49–50 годах для разрешения этой проблемы было посещение Антиохии иудеохристианами, утверждающими, что они будто бы по поручению Иакова проповедуют какие-то прежние взгляды (Деян. 15:24). По поручению церкви в Антиохии (Деян. 15:2), подкрепленные откровением (Гал. 2:2), Павел и Варнава пришли в Иерусалим на первый и, возможно, самый важный собор в истории Церкви.

Они рассказали о своем служении на общем собрании церкви (Деян. 15:4-5), после чего встретились с апостолами и пресвитерами на особом заседании, обсудили проблему в деталях и постарались найти приемлемое решение (Деян. 15:6, Гал. 2:2-10). После этой частной беседы, по всей видимости, состоялось еще одно собрание в церкви, где было выработано решение, с которым согласились все присутствующие (Деян. 15:7-29). В результате на встрече была одобрена работа Павла с язычниками (Деян. 15:25-26, Гал. 2:9), а язычники освобождены от соблюдения иудейских законов (Деян. 15:19). Для примирения верующих иудеев оставлялись в силе менее значительные требования, например воздержание от нечистой пищи. Обращенных язычников также просили избегать идолопоклонства, моральной распущенности и прелюбодеяния – грехов, которые становились особым соблазном в их греховном языческом окружении (Деян. 15:20-21). Совершенно ясно, что все это не имело никакого отношения к основному принципу, в связи с которым люди получали прощение. Решения были направлены прежде всего на то, чтобы установить добрые взаимоотношения между иудеями и язычниками, обращенными в христианство.

Иерусалимский собор показал, что Павел был особенно настойчив, когда дело касалось соблюдения принципов. Так, в начале своего второго путешествия он настоял на обрезании Тимофея (Деян. 16:1-3), поскольку несоблюдение этого обычая могло оказаться преградой к распространению Евангелия. Павел охотно делал уступки, если они облегчали его работу и не приводили к каким-то серьезным последствиям, так, он не принуждал Тита к обрезанию в Иерусалиме (Гал. 2:3), поскольку принципиально боролся за освобождение язычников от этого иудейского ритуального закона. Предоставление христианам возможности не соблюдать церемониальный иудейский закон – значительное достижение Иерусалимского собора, который подтвердил, что вера является единственным средством, приносящим спасение человеку. Признав право на веру для всех людей, христианство избавилось от опасности оказаться лишь сектой в иудаизме. Новый закон любви, который вел к соблюдению иудейского морального закона из любви к Богу, а не из чувства долга, становится основой христианской этики. Интересно также заметить, что Церковь разрешила эту сложную проблему демократическим образом и решение было принято под наставлением Духа Святого. Христиане из иудеев, спасенные по вере, в результате могли исполнять закон Моисея по своему желанию. Опыт Иерусалимского собора обладает непреходящей ценностью для христиан. С той же проблемой столкнулись и реформаторы, которые видели, что Римская церковь в качестве условий спасения требовала помимо веры каких-то человеческих действий. Ту же самую ошибку совершают современные либералы, заостряя внимание на угодных Богу поступках. Проблема, поднятая на Иерусалимском соборе, является вечной, а принципы, которые победили там, сохраняют значение на протяжении всей истории Церкви.

Павел также принял вызов греческих рационалистов, когда боролся против зарождающегося в Церкви гностицизма. Некоторые члены Церкви пытались доказать, что спасения можно достичь через интеллектуализм, человеческие умозаключения (подобно тому как иудеохристиане провозглашали законническое спасение). Гностицизм представлял особую опасность для церкви в Колоссах.

Гностики придерживались дуалистической философии, которая очень четко разграничивала дух как добро и материю как зло. В соответствии с их взглядами связь между чистым духом и грешной материей осуществляется через иерархию небесных созданий. Христос рассматривался как один из членов этой иерархии. В нее же включались и ангелы, которым, следовательно, тоже надо поклоняться (Кол. 2:8, 18-19). Предполагалось, что спасение достигается в основном путем аскетического поведения, которое отрицает все желания материального, грешного тела (Кол. 2:14-17, 20-23), и путем особого гносиса, или познания, которое доступно лишь наиболее духовным христианам. Вера отодвигалась в этой системе на второй план, что приводило к возбуждению человеческой гордости.

Павел ответил на эту ересь безоговорочным утверждением вседостаточности Христа как Спасителя и Искупителя (Кол. 1:13-20), «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Только при этом условии, считал Павел, человек может получить уверенность, что Спаситель способен противостоять греху.