Текст Нового Завета. Переводы и цитаты. Судьба новозаветного текста. Евангелие. Четвероевангелие. Взаимные отношения Евангелий. Достоверность Евангелий. Евангелие от Матфея литература

Вид материала

Литература

Содержание 1. Притча о сеятеле. 10. Цель притчей. 18. Объяснение притчи о сеятеле. 24. Притча о плевелах. 31. Притча о зерне горчичном. 33. Притча о закваске. 34. Пророчество об учении в притчах. 36. Объяснение притчи о плевелах. 44. Притча о сокровище, скрытом в поле. 45. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин. 47. Притча о неводе. 51. Заключение образной беседы. 53. Пребывание в Назарете.

Подобный материал:

• О достоверности Нового Завета в общем и Евангелий в частности и показал моим слушателям,, 4417.34kb.
• Рудольф Штайнер, 2673.29kb.
• Представитель *скандинавской библеистики, ученик *Рисенфельда. Следуя традиции скандинавской, 3430.13kb.
• Обязательная литература по курсы истории средневековой философии. Источники: Библия., 367.34kb.
• Религиозная литература в России первой четверти XIX века, 141.08kb.
• Тема 17: Толкование на Евангелие от Луки, 4: 16-44, 701.32kb.
• Текстология Нового Завета, 11290.97kb.
• Бокшицкий А. Неизвестное евангелие по Матфею // Нева, 2006, №2, с.  193-198, 116.29kb.
• Канон Нового Завета Предисловие Эта книга, 3497.26kb.
• Канон Нового Завета Предисловие Эта книга, 3507.53kb.

Глава 13.

1. Притча о сеятеле.

1. Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря.

(Мк. 4:1). В этом стихе точно определяется место, где произнесены были первые притчи Христа — это Галилейское озеро, хотя оно и не называется по имени. Сам рассказ об учении притчами следует у Матфея в том же порядке, как у Марка, и в той же связи. Но Лука притчи о сеятеле (8:4 сл.), зерне горчичном и закваске (13:19-21) излагает в другой связи. Христос вышел из дому в Капернаум, направился к Галилейскому озеру, вошел в лодку, сел в ней по обычаю тогдашних еврейских учителей и начал говорить народу притчами. На берегу собралась многолюдная толпа народа, которому удобно было поместиться здесь, потому что хотя озеро и окружено горами, но они только местами опуска­ются обрывисто прямо в воду, оставляя, особенно на западном берегу, более или менее широкие и отлогие береговые пространства. Число слушающих бывало так велико, что иногда (Лк. 5:1) они теснили Спасителя. Может быть, в настоящем случае Он первоначально не хотел входить в лодку и вошел в нее только по необходимости. На это указывают выражения Матфея и Марка, что Он сначала “сел у моря” и только затем перешел в лодку. В древнем мире мы не знаем других примеров подобной проповеди из лодки. Но несомненно, что это было весьма удобно как для Самого Христа, так и для слушавшего Его народа. На западном берегу озера горы отходят от него внутрь местности верст на 7-10, и таким образом получается довольно ровное место. Притчи, сказанные Спасите­лем, были первые. Евангелист, очевидно, представляет их первыми, причем, по словам Тренча, притча о сеятеле являлась как бы введением к этому новому способу учения, которого до сих пор не употреблял Божественный Учитель. Это явствует и из предложенного после учениками вопроса: “для чего притчами гово­ришь им?” (ст. 10), и из ответа Христа, в котором Он оправдывает этот новый способ учения и цель, которая имелась при этом в виду.


2. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

(Мк. 4:1; Лк. 8:4). Как сказано выше, Спаситель, по-видимому, хотел проповедовать на берегу, потому что на это именно указывают слова ст. 1-го “сел у моря.” Только тогда, когда к Нему собрался народ, Он вошел в лодку и сел в ней. Этим объясняется, почему глагол “сел” употреблен два раза — в первых двух стихах по одному разу. Такой же смысл речи и у Марка, который говорит, что Спаситель начал учить “при море;” когда же собрался народ, то Он вошел в лодку и “сидел” (сел?) на море. Матфей опускает выражение Марка “на море.”


3. И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; 4. и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; 5. иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. 6. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; 7. иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

(Μк. 4:2; Лк. 8:4). Слово “притча” по производству с греческого (παραβολή) значит “прикидывание,” “сравнение,” “уподобление” (но едва ли — “пример”). Термин этот означает такую речь, где отвлеченная истина, нравственная или духовная, объясняется при помощи разных событий и явлений в природе или жизни. Так, например, мысль, что человек должен оказывать помощь своим ближним, выражается в притче о милосердном самарянине, мысль о любви Бога к кающему­ся грешнику — в притче о блудном сыне. Если бы эти мысли не были выражены при помощи ярких образов, то были бы общими местами и скоро забылись. Но известно, что такой же метод раскрытия общих истин при помощи образов и сравнений употребляется и в баснях. Похожи ли притчи Христа на басни? И если не похожи, то в чем различие? Между басней и притчей есть сходство, но только внешнее. Как в притче, так и в басне берутся для сравнения не только люди, но и разные предметы природы (например, плевелы, зерно горчичное и проч.), и даже животные (например, овцы, свиньи в притче о блудном сыне, псы в притче о богатом и Лазаре и т.д.). Поэтому некоторые сближали притчу с басней и говорили, что это — одно и то же.

Но даже простой, беглый и общий взгляд на притчи и басни может показать, что притча совсем не то, что басня. Этот общий взгляд можно подтвердить разбором некоторых частностей. В басне если действуют, например, животные, они всегда выдвигаются на первый план; в притчах Христа их роль — всегда второстепенная. В басне во всем, что говорят и делают животные или предметы природы (например, деревья), всегда следует подразумевать речи и дей­ствий людей, потому что иначе предметам природы следовало бы приписывать то, чего никогда не бывает в действительности (например, когда говорят животные или растения); в притчах подобные же образы всегда остаются вполне естествен­ными и действия животных или растений в строгом смысле не могут быть относимы к людям; а о том, чтобы животные и растения когда-нибудь говорили, в новозавет­ных притчах не упоминается. Наконец, басня вообще есть вымысел, и притом большей частью забавный; для разъяснения нравственных истин в притчах берутся обыкновенно действительные события в природе и жизни.

Мы говорим “обыкно­венно;” потому что так бывает, по-видимому, не всегда. Если еще можно согла­ситься с тем, что в образной речи, например, о страшном суде, отделение овец от козлищ есть образ, который мог соответствовать действительности, т.е. образ не вымышленный, то трудно думать, чтобы в притче о заимодавце и безжалостном должнике (Мф. 18:23-35) количество долга в десять тысяч талантов (= 60 000 000 динариев; динарий = 20 копеек приблизительно), которые царь дал одному из своих рабов, не было вымышленным в целях разъяснения истины об огромном долге человека Богу. На подобные же сомнения наводит и притча о злых виноградарях (Мф. 21:33-41) — действительный или вымышленный этот рассказ, если не обращать внимания на его приложение? Обстоятельство, что некоторые образы в притчах предсказываются вымышленными, давали повод определять слово “прит­ча” (относительно евангельских притчей) так: “притча есть такая форма речи, в которой, при помощи вымышленного повествования, однако же правдоподобно­го и заимствованного из обыденной жизни, представляются отвлеченные истины, малоизвестные или нравственного свойства.” Альфорд определяет притчу так: “это есть серьезный рассказ, в границах вероятности, о каком-либо деянии, указы­вающий на какую-нибудь нравственную или духовную истину.”

Некоторые экзеге­ты считают напрасными попытки определять точно, что такое и чем должна быть притча в ее отличии от всех других способов речи. Некоторые думают, что всякая притча есть вид аллегории. В притче говорится об одном каком-нибудь предмете, который сам по себе имеет свой естественный смысл; но на другой стороне этого естественного смысла, отчасти прикрываемый им, а отчасти раскрываемый, под­разумевается другой предмет. Все эти определения годятся, однако, может быть, только для пояснения, что такое притча вообще, но не для притчей Спасителя.

Мы должны твердо установить истину, что Спаситель не говорил лжи. При рассмотре­нии притчей это видно не только из того, что Его притчи имеют огромное жизненное значение, но и из того, что Ему никогда не ставилось никем упрека по поводу Его притчей, — что Он проповедовал вымысел, фантазировал или преуве­личивал что-нибудь. Это совершенно необходимо для понимания притчей Спаси­теля. В них всегда берется какое-нибудь действительное событие, взятое из человеческой жизни или из природы и даже из мира животных и растений. Если возможно какое-нибудь подразделение притчей, их можно разделять только на общие и частные. В общих притчах рассказывается о каком-нибудь действитель­ном событии, настолько частом и обычном, что о вымысле не может быть и речи. Таковы, например, притчи о сеятеле или зерне горчичном. В частных притчах события, так сказать, единичнее; большей частью можно предполагать, что они соверши­лись только один раз. Такова, например, притча о милосердном самарянине, или о работниках в винограднике, получающих одинаковую плату за свои труды. Вполне возможно предположить, что подкладкой этих притчей были действительные факты. Труднее, как мы сказали, предположить их в таких притчах, как, например, о злых виноградарях или о безжалостном должнике.

Однако кто поручится, что и таких случаев не было в тогдашней действительности? И в то время находились люди, владевшие колоссальными богатствами. Таким образом, во всех притчах мы можем отыскивать вполне верную действительности и невымышленную характе­ристику тогдашнего времени, жизни, нравов и обычаев. Но замечательно, что, рассказывая о действительных событиях, Спаситель никогда не упоминает о дей­ствительных лицах и времени совершения действительных событий, и только два раза (в притче о милосердном самарянине и мытаре и фарисее) указывает на место их совершения, притом в совершенно общих выражениях. Таким образом, все притчи Христа являются пред нами, так сказать, совершенно анонимными. Если, например, в притче речь о царе, то он никогда не называется по имени. Из притчей во всяком случае видно, что Христос превосходно знал жизнь и видел в ней то, чего другие не видят.

Особенность высших и богато одаренных людей заключается в том, что они видят больше, чем другие люди; а Христос обладал этою способностью в высшей степени. Излагая действительные события, Он при­менял их к нравственной области с такою проницательностью, какая недоступна и несвойственна обыкновенным людям. Ближе всего, может быть, притча подхо­дить к типу, образу или прообразу, с тем лишь различием, что тип обыкновенно есть реальное выражение идеи, а притча словесное. Но все сказанное нисколько не препятствует утверждению, что в разных притчах встречается художественное объединение разных действительных событий и обстоятельств, которое служит выражением особенной, художественной и идеальной правды. Когда, например, художник пишет картину солнечного заката, то объединяет в ней наблюдения, сделанные в различное время, при различных обстоятельствах и в разных местах, и, таким образом, у него выходит идеальная картина, верная действительности во всех частностях, но возвышающаяся над нею по идее, которая, понятно, может быть и не заимствована из реальной жизни природы. Это не вымысел, но художе­ственное сочетание идеи с внешними образами, заимствованными из самой дей­ствительности, и такое сочетание есть действительность сама по себе, но только мысленная, идеальная, высшая, художественная.

Семь притчей, изложенных в рассматриваемой главе Матфея, составляют одно целое и относятся к одному предмету, Царству Божию и его развитию; в 53 ст. ясно указывается, что они были сказаны в одно время. Первые четыре из этих притчей, по-видимому, были сказаны народу из лодки (объяснение притчи о сеятеле здесь было вставлено); последние три — ученикам в доме. Первые притчи связываются формулой: “иную притчу”; а в начале последних трех говорится: “еще подобно.” По показанию евангелистов Матфея и Марка, не все, однако, сказано было притчами, а “многое.” “Потому что, — замечает Иероним, — если Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с небесным, чтобы на основании того, сто народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал.”


8. иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

(Мк. 4:8; Лук. 8:8). В настоящее время пшеница в Палестине дает урожай сам 12-16, но ячмень часто — 50, а урожай проса, которым питаются большею частью беднейшие классы, по временам бывает сам 150 или 200. Но урожаи были, по-видимому, лучше во время Христа, чем теперь. “Сторичный урожай на восто­ке”, — говорит Тренч, — “не есть дело неслыханное, хотя вообще о нем упомина­ется, как о чем-то чрезвычайном.” У Луки (8:8) просто “принесло плод сторичный”, причем размеры меньших урожаев опускаются.


9. Кто имеет уши слышать, да слышит!


(Мк. 4:9; Лк. 8:8). Так же, как и в 11:15, у Матфея пропущено (по некоторым чтениям) “слышать,” которое встречается у Марка и Луки. Таким образом, буквальный перевод: “кто имеет уши, пусть слышит” (Тертуллиан: qui habet audiat).

10. Цель притчей.

10. И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?

(Мк. 4:10; Лк. 8:9). Очень трудно решить вопрос, когда именно пришли ученики ко Христу и предложили Ему этот вопрос. Если бы это было в лодке, то трудно было бы объяснить προσελθόντες — пришедши, а не “приступивши,” как в русском переводе. (Слово “приступили” в старом русском языке имело значение — пристали (с расспросами), подступили. Таким образом, вполне допустимо, что дискуссия произошла в лодке, тем более этот стих — прямое продолжение предыдущих; и таким русский (славянский) перевод более соответствует последовательности событий. Прим. ред.) Далее, Христос произнес только одну притчу, первую, кото­рая излагается у трех евангелистов. Но ученики спрашивают: “для чего притчами говоришь им” (Мф.) и спросили Его о притчах — (Мк.; русский перевод, где поставлено единственное число, неверен). Но у Луки единственное число: “что бы значила притча сия?” Таким образом, чтобы донимать, как было на самом деле, вопрос нужно было бы переставить, предполагая, что он дан был после произне­сения и других притчей, изложенных в 13 главе. Наконец, Марк ясно говорит, что вопрос был предложен учениками Христу в то время, когда они остались наедине (κατά μόνας; в русском “когда же остался без народа”). Наиболее вероятным представляется предположение, что разговор Спасителя с учениками произошел после того, как образная речь была окончена и Он вышел с ними из лодки или удалился на ней вместе с ними в какое-нибудь другое место. У Мк. 4:10 ср. 4:34 об этом говорится несколько яснее. Вопрос учеников, по-видимому, показывает, что Спаситель только что начал этот особенный способ учения, по крайней мере в его наиболее полно развитой форме. Евангелист Матфей, как замечают, не был вообще намерен соблюдать здесь тщательность в своем хронологическом распо­рядке. По Альфорду, вопрос по поводу притчи о сеятеле был предложен во время перерыва учения Спасителя, а не тогда, когда Он вошел в дом, ст. 36.


11. Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,

(Мк. 4:11; Лк. 8:10). Что слова эти были здесь ответом на вопрос 10 стиха, на это указывает “сказал им в ответ” (αποκριθείς). Слова Христа пока­зывают, что учение Его, изложенное в притчах, было “тайнами,” что эти тайны все не были доступны обширному кругу слушателей Христа даже и после объяснений, какие Он дал ученикам; но последним они могли быть понятны и без объяснений, хотя после них делались еще яснее. Слово “тайны” не выражает того, что притчи были непонятны сами по себе. Оно употреблялось греками для обозначения некоторых тайных учений, обрядов в религии и в том, что связано было с нею; к этим тайнам никто не допускался, кроме посвященных; посвященные же должны были соблюдать про себя эти тайны. Таким образом, будучи тайнами для посто­ронних, они не были ими для посвященных.

Стихи 10, 11 и 14 объясняются у Иринея (Haer 4:29). “Почему притчами говоришь им? Отвечает Господь: потому что (quoniam) вам дано познавать (cognoscere) тайну Царства Небес; им же прит­чами говорю, чтобы, видя, не видели и, слыша, не слышали (разумея, не разуме­ли), чтобы исполнилось на них пророчество Исаии, говорящего: огрубело (огру­би) сердце этого народа и оглохли (оглуши) уши их и сомкнулись (сомкни) глаза их. Но ваши блаженны очи, потому что видят то, что вы видите, и уши ваши, которые слышат, что вы слышите.”


12. ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет;

(Мк. 4:25; Лк. 8:18). “Кто имеет” как в русском, так и в греческом, — придаточное предложение, не имеющее главного, хотя речь совершенно пра­вильна и понятна. Это nominativus absolutus (см. прим. к 12:36). Подобные же выражения встречаются у Мф. 25: 29 в притче о талантах. Это, может быть, была пословица, выражающая общую истину в отношении к мирским и духовным бла­гам. Примеры того, когда у неимеющих отнимается то, что они имеют, обычны и общеизвестны. Наша русская пословица “где тонко, там и рвется” выражает ту же мысль. В Евангелиях, конечно, речь только о духовном. “То, что имели люди, отнимается у них, потому что у них нет того, что они должны были бы иметь.” Ученики обладали большей способностью и восприимчивостью к новому учению и потому могли приобрести больше, чем остальной народ. Выражение “кто имеет” Августин толкует в смысле ulitur, пользуется, и прилагает его к проповед­никам. Проповедник, который проповедует божественное учение другим, не чувствует недостатка в учении и словах, которые говорит и проповедует; но если кто учением не пользуется, то даже и смысл того затемняется и оставляет его.


13. потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют;

(Мк. 4:11,12; Лк. 8:10). Предварительная ссылка на Ис. 6:9,¹⁴⁶ после­днее будет рассмотрено в следующем стихе. Смысл стиха с внешней стороны представляется ясным, потому что везде и повсюду встречается много людей, которые, видя, не видят и слыша, не слышат. Но вопрос, каким образом этим доказывается необходимость говорения именно притчами? Можно думать, что мысль Христа заключалась в следующем. Отвлеченная истина, но имеющая важ­ное значение для Царства Небесного, недоступна народному уму. Поэтому тре­буется воплощение этой отвлеченной истины в известных образах, которые делали бы ее более близкою народу, раскрывали ему глаза и отверзали уши, заинтересовывали его и побуждали, таким образом, стремиться к уразумению и дальнейших истин, символически и образно представляемых в притче. Этим, по-видимому, слова Христа отличаются от слов пророка Исаии. Параллельные выражения Марка и Луки указывают на цель (ϊνα), “почему все бывает в прит­чах.” Лучше всего объяснить этот стих, подразумевая здесь ссылку Христа на Его прежнее учение, которое не только не было правильно понято многими людь­ми из народа (что вполне возможно, так как многие из проповеданных Им истин, например, в нагорной проповеди, и теперь еще не всем понятны), но и более развитыми людьми — книжниками, и последними — особенно, как видно из предыдущей главы. Эти люди, не понимавшие учения Христа, у Марка (4:11) называются εκείνοι οί έξω — внешние, а у Луки (8:10) οί λοιποί — осталь­ные. Им говорится в притчах потому, что (Мф.) они видя, не видят и слыша не слышат, а по Марку и Луке — чтобы, видя, не видели и проч. Эта речь Христа полна глубокого смысла. Таким людям, которые, видя, не видят и слыша, не слышат, можно было бы ничего не говорить, потому что речи для них, вслед­ствие их непонимания, бесполезны. Но Он говорит и им — притчами. Кратко смысл можно выразить так: если не хотят понимать, то не поймут и притчи. Но если сколько-нибудь хотят понимать, то поймут по крайней мере притчу. Если же хотят понять больше, то, под покровом притчи, увидят, что в ней раскрыва­ются тайны Царства Небесного.


14. и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите,

(Мк. 4:12; Лк. 8:10). Ис. 6:9, 10 с евр. “иди и скажи этому народу: вы слушаете и слушаете, и не разумеете; и вы смотрите и смотрите, и не познаете. Сделай грубым сердце народа этого и тяжелыми (тяжело слышащими) его уши и закрой его глаза, чтобы он не видел своими глазами, и не слышал своими ушами, и его сердце не понимало, и не было ему исцеления”. (В русском (славянском) переводе совершенно другое значение 10 стиха — Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. Прим. ред.) Бог дает здесь Исаии при его призвании поручение проповедовать народу, который плохо видит и тяжело слы­шит. Речь пророка должна была сделать сердце этого народа еще больше грубым, глаза его еще более слепыми и уши глухими, чтобы народ этот не обратился и не получил исцеления, и это за то, что, по своей греховности, он не желает ничего видеть и слышать. Народ походит на безнадежного преступника, которого не тро­гают никакие речи, он не поддается никаким убеждениям. Поэтому невнимание к речи пророка служит для народа само по себе одним из наказаний. Речь эта не будет спасительна для народа, но послужит средством для его суда и обличения. В оправдание свое народ не может ссылаться на то, что ему ничего не было говорено. Таков смысл подлинной речи Исаии, приложенной теперь Спасителем к еврейскому народу. И это понятно, если мы обратим внимание на прежние обличения Христа, особенно в Мф. 11:16-24 и 12:25-37, где Спаситель говорил без притчей. За невнимание к Своим словам и нежелание на деле исполнять их Он теперь возвеща­ет людям, сердце которых сделалось черствым и огрубело, суд.


15. ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.

(Мк. 4:12 — текст весьма сокращен. Буквальный перевод с греческого 15 ст. (по некоторым чтениям) может быть таков: “ибо огрубело (ожирело) сердце народа этого, и ушами тяжело услышали, и очи свои закрыли, чтобы не видеть глазами и не слышать ушами и не внимать сердцем и не обратиться, и исцелю их.” (Здесь как раз явное противоречие с еврейской интерпретацией 10 стиха у Исаии. Прим. ред.) Сердце, уши и глаза — эти три слова встречаются в обратном порядке в дальней­шем. Сердце в начале поставлено первым, в конце последним. От сердца развра­щение распространяется на уши и глаза; через глаза и уши здоровье возвращается в сердце.


16. Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат,

(Лк. 10:23 — в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: вы бла­женны, что видите и проч.


17. ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали.

(Лк. 10:24). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: “здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысл, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. И так Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа.” Ср. Евр. 11:13, 39.

18. Объяснение притчи о сеятеле.

18. Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле:

(Мк. 4:13; Лк. 8:11). Буквально, итак вы выслушайте притчу сеятеля. В подлиннике нет слова “значение,” и оно в русском переводе подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется.


19. ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге. 20. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; 21. но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.

(Мк. 4:15; Лк. 8:12). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк. 4:14; Лк. 8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: всякого, слушающего слово царствия и не разумею­щего, приходит и проч. Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слуша­ющего слово о царстве и не разумевающего. Далее в русском переводе: “вот кого означает посеянное на дороге” представляет из себя отступление от образа; потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи, где: ούτος εστίν ό παρά την όπαρείς. Но вместо слов: “этот есть при дороге посеянный” должно было бы быть: вот то, что посеяно при дороге, или: такова земля при дороге, на которую посеяно. То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затрудне­ния тем, что относили слово οΰτός к λόγος. Но такое объяснение не согласуется со ст. 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель смени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями.


22. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно.

(Мк. 4:18; Лк. 8:14). По Иоанну Златоусту. “Спаситель не сказал: век, но: но забота века сего; не сказал: богатство, но: обольщение богатства. Итак, будем обвинять не самые вещи, но испорченную волю. Можно и богатство иметь и не обольщаться им, — и в веке этом жить и не подавляться заботами.” Под “заботой века сего” следует разуметь обычные людские хлопоты и заботы в их борьбе за существование, которые отличаются разным характером и ведутся при помощи различных средств в различные века. Для απάτη ср. 2 Фес. 2:10; Евр. 3:13.


23. Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать.

(Мк. 4:20; Лк. 8:15). Лучшее толкование этого места принадлежит, из древних толковате­лей, Евфимию Зигабену, который правильно понимает слова Христа в общем смысле. Под плодом во сто крат Спаситель понимал, по словам Зигабена, совер­шенную плодоносность добродетели; в шестьдесят — среднюю, а в тридцать — слабую. Что это толкование лучшее, видно из того, что в том же общем смысле излагает объяснение Спасителем Своей притчи и евангелист Марк (8:15): “а упадшее на добрую землю — это те, которые, услышавши слово, хранят его в добром и чистом сердце, и приносят плод в терпении.”

24. Притча о плевелах.

24. Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;

Когда и кому была сказана эта притча? Одним ли ученикам, или же и народу? Наиболее вероятное предположение то, что в учении народу был пере­рыв, пока Спаситель говорил с учениками, объясняя им притчу о сеятеле. А затем опять заговорил с народом.

Подобно... человеку, т.е. похоже на те обстоятель­ства, которые дальше излагаются подробно; “подобно тому, что бывает у челове­ка” и проч. Такая конструкция встречается в 18:23 и в других притчах у Матфея. 'Ωμοιώθη — обыкновенное введение к притчам в позднейшей иудейской лите­ратуре: “притча, — на что это похоже? На то-то.” Все притчи у Матфея, не встречающиеся у Марка, начинаются формулой — ώμοιώθη или όμοία εστί, за исключением 25:14-30, где притча начинается простым ώσπερ — начало, так­ же употребительное в иудейских притчах.


25. когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;

Относительно смысла ζιζάνια (плевелы) высказано было много мнений. По Цану это, по-видимому, семитическое слово, обозначающее похожую на пшеницу сорную траву. Подтверждение своих слов Цан находит в словах Иоанна Златоуста δ καί κατά την όοικε πως σίτω (по-видимому, походит на пшеницу). Но достоверного ботанического определения этого слова еще не сделано. Вероятно, это lolium temutentum (опьяняющий куколь, головолом) или какой-нибудь вид спорыньи (claviceps purpurea), которая появляется не только во ржи, но и на многих других растениях, между прочим, и на пшенице. Иероним, живший в Палестине, говорит, что в Евангелиях указывается на lolium. Плод этого растения “более горек, — говорит Томсон, — и когда его едят отдельно или даже размешанным в обыкновенном хлебе, он причиняет головокружение и часто действует, как сильное рвотное. Кратко — это сильный снотворный яд, и должен тщательно провеиваться и отделять­ся от пшеницы, зерно за зерном.” Прежде, чем созреть, это растение так сильно походит на пшеницу, что его часто оставляют до тех пор, пока она не созреет.


26. когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. 27. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? 28. Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? 29. Но он сказал: нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, 30. оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

Еще древние толкователи рассуждали о том, как исполнить эту заповедь Спасителя относительно плевел в человеческой жизни. Никогда, говорит Иеро­ним, не следует иметь общения с теми, которые называются братьями, но суть прелюбодеи и блудники. Если запрещается выдергивание до самого времени жатвы, то должны ли быть извергаемы некоторые из нашей среды? На этот вопрос отчасти отвечает Августин: если кто-нибудь из христиан, живущих в лоне церкви, будет уличен в каком-нибудь грехе, который навлекает на него анафему, то она пусть произносится только тогда, когда нет опасности в появлении раскола. Если грешник не покается и не будет исправлен покаянием, то сам, может быть, выйдет и собственным хотением отложится от общения церковного.

31. Притча о зерне горчичном.

31. Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, 32. которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.

Черная горчица и в диком, и в культивированном состоянии часто достигает высоты 8-12 футов; на это растение часто садятся разные маленькие птички, которые порхают по его тонким веткам, выщипывая семя, ими любимое.

33. Притча о закваске.

33. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё.

(Лк. 13:20, 21). Обыкновенно думают, — и это мнение правильно, — что в предыдущих притчах изображается внешний рост Царства Небесного — под образами семени, и препятствия на пути к его распространению — под образом плевел. В притче же 33 стиха и дальнейших изображаются внутренняя сила и влияние на людей царства, его внутренний рост. Прежде всего, это изображается под видом закваски, которую женщина, чтобы испечь хлебы, положила в три меры муки. Образ настолько обычный и всем знакомый, что не нуждается в объяснении. “Три меры” = три саты (τάτα τρία). Сата — это еврейская мера (иначе сеа), составляющая одну еврейскую эфу, равняющуюся полутора римским модиям = четверик, по старинному талмудиче­скому определению такая мера, в которую можно было положить 432 яйца.

34. Пророчество об учении в притчах.

34. Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им,

(Мк. 4:33, 34). У Марка это изложено так: “и таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им; а ученикам наедине изъяснял все.” Вместо “не говорил им” как в русском (ουκ ελαλει), некоторые, на основании преимущественно Синайского и Ватиканского кодексов, читают: не говорил ничего им (ουδέν έλάει). Если даже принять это последнее чтение, то и в этом случае отрицание можно считать не абсолютным, а относительным, и оно означает, что в то время, или обыкновенно, Иисус Христос не говорил ничего без притчи, но не всегда. Если же кто пожелал бы принять это отрицание в абсолютном смысле, то должен был бы пони­мать под παραβολή, в более широком смысле, вообще таинственную, загадочную речь. Невосприимчивой к более высоким истинам толпе Иисус Христос говорил всегда загадочно. Он никогда не был ей совершенно понятен.


35. да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.

В надписании 77 псалма, из которого взято это свидетельство, значится имя Асафа. Как Асаф, так и другие лица вместе с Давидом назывались пророками. В 2 Пар. 29:30 Асаф по-еврейски называется “га-хозе,” а LXX переводят это слово через о προφήτης: по некоторым чтениям вместо “пророка” — “пророка Исаии” (ошибочно?).

36. Объяснение притчи о плевелах.

36. Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле. 37. Он же сказал им в ответ: сеющий доброе семя есть Сын Человеческий;

Несмотря на всю видимую простоту, стих представляет непреодолимые трудности, которые обусловливаются именно этой простотой. Возникает вопрос: если объяснение, данное ученикам, так просто и ясно, то почему же оно не было дано и простому народу? Действительных причин этого мы не знаем. Вероятнее всего предположить, что объяснение имеет эсхатологический характер, здесь упоминается о “Сыне Человеческом,” как о будущем Судии, и все это было бы непонятно простому народу. Объяснений каких бы то ни было притчей народу в Евангелиях не встречается. Как и в других случаях, здесь множество аллегориче­ских толкований, принадлежащих преимущественно древним толкователям. Под людьми, которые спят, понимали церковных учителей, и говорили, что пусть не спит тот, кто поставлен во главе церкви, чтобы вследствие его небрежности враг человек не посеял плевел, т.е. еретических догматов. Или думали, что здесь говорится о ересях, которые будут продолжаться до скончания века. Но такие толкования, конечно, к 37 ст. не относятся. Под хорошим именем ясно разумеется проповедь и учение, принадлежащие Сыну Человеческому.


38. поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы — сыны лукавого;

Толкование слов “поле есть мир,” по-видимому, столь простых, подало повод, говорит Тренч, к самым ожесточенным спорам, каких не происходило ни о каком другом тексте, исключая разве, где говорится о таинстве Причащения. Выраже­ние это в древности много цитировалось в донатистских спорах. Донатисты настаива­ли, что Спаситель подразумевал здесь под полем не церковь, а мир, и говорили, что нечестивые люди могут быть терпимы в мире, но не в церкви. Августин настаивал на противном, утверждая, что Господь не считал современного состояния церкви совер­шенно чуждым зла. Что Христос назвал поле миром (поле — подлежащее, а мир — сказуемое), в этом едва ли возможно сомневаться; но дальше Он говорит о церкви, в которой существуют и доброе семя, и плевелы. Ни одного слова у Него нет о том, что плевелы должны быть истребляемы и уничтожаемы людьми, которые считают себя святыми. Слова “оставьте расти то и другое до жатвы” показывают, что плевелы будут существовать до скончания мира и основания нового царства, хотя они и от του πονηρού — от лукавого. Здесь мужеский род του πονηρού.


39. враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы.

Иоанн Златоуст замечает: “когда сеет, то сеет Сам, когда же наказывает, то наказывает через других, именно через Ангелов.” “Кончина века” в Евангелиях только у Матфея и еще Евр. 9:26 (веков). Но оно встречается в иудейской, особенно апокалиптической литературе. Жнецы отличаются от рабов, которые донесли хозя­ину поля о том, что сделал враг — человек. Если рабы люди, то жнецы — Ангелы.


40. Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего:

Мысль, здесь изложенная, подробнее объясняется в следующих стихах, Образы взяты от обычной уборки хлеба.


41. пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,

Выражение “из Царства Его” следует толковать в том смысле, что когда придет Сын Человеческий, тогда и Царство Его также придет. Во время этого будущего пришествия и будут изъяты окончательно плевелы из Его Царства. В ст. 41 и 43 различаются “Царство Сына Человеческого” и “Царство Отца.” Нет надобности предполагать, что Царство “Сына Человеческого” наступает только при окончании мира (ср. Кол. 1:13), хотя до этого и может считаться неполным (ср. 25:31, 46). Напротив, как здесь, так и в 1 Кор. 15:24 выражается та мысль, что Сын в конце предаст Царство Свое Богу и Отцу. Тогда праведники и воссияют, как солнце.


42. и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов;

Выражение “печь огненная” встречается у Матфея только два раза, здесь и в ст. 50 (ср. Откр. 1:15;¹⁴⁷ 9:2). Все эти и подобные выражения, несомненно, указывают на приговор, столь тяжкий, что Господь сошел с небес и вкусил все мучения смерти, чтобы избавить людей от самого ведения тайны страданий, которая выражается в словах: “там будет плач и скрежет зубов.”


43. тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!


Объясняя это место, Феофилакт говорит: “так как солнце правды есть Христос, то праведники просветятся тогда, подобно Христу, ибо они будут как боги.” Некоторые еретики делали из слов Христа странные выводы и думали, что в воскресении тело наше преобразуется в шар и будет похоже на солнечное тело. Такое мнение разделял Ориген. Но здесь не говорится о том, что праведники сделаются солнцами, а только, что они просветятся, как солнце. Имеется ввиду, конечно, духовный свет. Пророчество относится к будущему, и потому истолковы­вать его в каком-либо точно определенном виде было бы преждевременно.

44. Притча о сокровище, скрытом в поле.

44. Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то.

Перевод точный, но недостаточно грамматический, потому что можно догадываться больше по смыслу, что “которое” относится к сокровищу, а не к ближайшему слову “поле.” То же и о “нем.” В 44 стихе выводится человек, который без намерения и труда находит сокрытое в земле на чужом поле сокровище. Эта и следующая притча раскрывают больше природу учения о “царстве,” чем указывают на его распространение, как в предшествующих притчах. Евангельские вести о царстве так привлекательны, что человек отдает все, что имеет, чтобы их услы­шать. Притча о сокровище, сокрытом в поле, встречается только у Матфея.

45. Притча о купце, ищущем хороших жемчужин.

45. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, 46. который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее.

В 45 ст. множественное число жемчужины, в 46 единственное число — одна жем­чужина. Купец отправляется за поисками многих жемчужин и находит их: среди них попадается одна, которая дороже всех. Иероним замечает, что здесь в других словах излагается то, о чем было сказано в предшествующей притче. Добрые жемчужины, которых ищет купец, по словам Иеронима, суть закон и пророки, а драгоценнейшая жемчужина есть знание Спасителя и таинств Его страдания и воскресения.

47. Притча о неводе.

47. Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, 48. который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.

По мысли и форме притча есть вариант второй притчи о плевелах (ст. 30, 40-43). Рыбаки, бросающие сеть в море, едва ли суть другие лица сравнительно с теми, которые вытаскивают сеть на землю и отделяют хорошее и худое. “Хорошие” ни в каком случае не превосходная степень и не = optimos. Притча о неводе — только у Матфея.


49. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, 50. и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов.

Слово “их” к злым. Только третья притча второго ряда отчасти объяснена.

51. Заключение образной беседы.

51. И спросил их Иисус: поняли ли вы всё это? Они говорят Ему: так, Господи!

Остальные притчи Иисус Христос также готов был объяснить ученикам. Но они их понимали если не совершенно, то правильно.


52. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое.

Слово поэтому (δια τούτο) одни относят к предыдущему учению в притчах вообще: так как Я вам сказал, как следует понимать притчи, то вы должны знать, что всякий книжник и проч. Другие относят δια τούτο к предшествующему вопросу Спасителя; “потому Я спросил, что каждый книжник” и т.д. По Августину, δια τούτο относится только к притче о сокровище (ст. 44). Но всего естественнее с большин­ством толкователей относить δια τούτο к непосредственно предшествующему отве­ту учеников. Смысл всей этой речи может быть понятнее из следующего перифраза: Так как вы говорите, что вы поняли все это, то поэтому Я сообщу вам, что не Я только один, но и всякий человек, который усвоил себе истины Царства Небесного, может уподобляться своему хозяину, т.е. Мне, и пользоваться для объяснения новых истин и старым и новым. Эта мысль поясняется образом, где духовный хозяин, т.е. духовный учитель, сравнивается с обыкновенным хозяином, который, когда бывает нужно, берет в своей кладовой и старые и новые вещи, и употребляет их по мере надобности.

В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое — это те образы, которыми Он пользовался, всем знакомые, сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и проч.; Новое принадлежало Ему, — это новые нравственные истины, разъясненные в притчах, — и было пока понятно только ученикам. Он указывает здесь, поэтому, просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небес­ному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного.

53. Пребывание в Назарете.

53. И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда.

(Мк. 6:1). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество; под словом “отечество” обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Лк. 4:16-30, но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лк. 4:16-30 одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобрать­ся, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8 и 9 главе, опускает теперь рассказ об этих событиях и продолжает с Мк. 6:1 -6.


54. И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? 55. не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда?

(Мк. 6:3). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин. 2:12;¹⁴⁸ Мф. 12:46 и парал.; 13:55, 56 и парал.; Ин. 7; Деян. 1:14; Гал. 1:18-19; Деян. 12:17; 1 Кор. 9:5.

Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевия, Церковную Историю, 3:11). Он, по свидетельству Егезиппа у Евсевия (3:32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь “почти тою же смертью, какую претерпел Господь,” 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 году по Р. X. Если так, то Симеон был старше Спаси­теля на 11 лет. (Почему? В 107 году по рождестве Христове Иакову было 120. Значит старше на 7 лет? Прим. ред.) Внуки четвертого брата, Иуды, были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего неизвестно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них выше­преве­ден­ные цитаты. Самое имя Иосий пишется разно: Ιωσήφ, Ιωάννης, Ίωση (ς), родит. 'Ίωσητος, как у Мк. 6:3. Наиболее достоверное чтение у Мф. Ιωσήφ, а у Мк. Ίωσήτος (род. пад.).

Еще менее известно из Евангелия о сестрах Спасителя. О них упоминается только в Мф. 13:56; Мк. 3:32; 6:3, где они не называются по имени. Между выражениями “сын плотника” (Мф.) и “плотник” (Мк.) нет большой разницы, и едва ли можно говорить, что первое название “более почтительно.” Выражение Марка “плотник” нашло отзвук у поздней­ших писателей; ср. Цельс у Оригена 6:34: ην τέκτων την τέχνην. Ориген (6:36) отрицает, что Иисус Христос называется “плотником” (τέκτων) где бы то ни было в Евангелиях. Иуст. Триф. 88: τα τεκτόνια έργα ήργάζετο εν άνθρώποις ων, άροτρα καί ζυγα (Христос “делал плуги и ярма, находясь среди людей”). К слову “плотника” в некоторых рукописях прибавлено “Иосифа.” Правильное чтение у Марка, по-види­мому, о τέκτων ό υιός της Μαρίας. (Дейставительно, “плотник ” — более достоверно. У древних евреев сыновья обычно были продолжателями дела отца, да и думать, что Иисус столько лет жил на иждивении родителей — неправильно и исторически, и нравственно. Прим. ред.)


56. и сестры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?

По Феофилакту, у Спасителя были две сестры, которые назывались Ма­рия и Саломия, по другим источникам — Есфирь и Фамарь. Выражение προς ημάς είσιν значит: с нами живут здесь.


57. И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем.

(Мк. 6:3, 4). Это пословица, тогда употребительная в народе и вообще истинная, хотя и не всегда. Иоанн Креститель, также Исаия, Елисей, Даниил и другие были в большом почете. Но вообще в жизни обычное явление, когда мы “чужого любим, ближнего презираем.” У Матфея речь сходна с речью Марка, но несколько сокращенная.


58. И не совершил там многих чудес по неверию их.

(Мк. 6:5). Отсюда видно, что немногие чудеса были совершены Спасите­лем и в Назарете. Иоанн Златоуст спрашивает: ради чего немногие совершил чудеса? Чтобы не говорили: врач, исцели Самого себя; чтобы не говорили: враждебен нам и чужд и презирает Своих; чтобы не говорили, что если бы совершил чудеса, то и мы уверовали в Него.

С этого пункта в Евангелии Матфея группирование материала становится ближе к Марку.