Хазрат Инайят Хан
Вид материала | Документы |
- Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука, 3940.65kb.
- Танец Афганской Сабли, Скрябин впоследствии использовал в одном из своих симфонических, 3300.51kb.
- Родовая ветвь: Тауке хан – Самеке хан – Есим хан – Кудай менды – Конур Кульжа – Абылай, 287.62kb.
- Материалы международной научной конференции, 154.84kb.
- Книга путешествия , 2284.77kb.
- Программа по дням: День 1: Прибытие в Ташкент, 120.32kb.
- Книга путешествия эвлии челеби, 7447.19kb.
- Абылай хан (1711-1781), 86.27kb.
- Абылай хан (1711-1781), 87.28kb.
- Александр сигачёв, 262.52kb.
улучшения и образования человечества, должно быть открыто вновь искусство
покоя, кажущееся утраченным.
Глава 5 НАУКА И ИСКУССТВО ИНДИЙСКОЙ МУЗЫКИ
Музыка, литература и философия близки нашим душам, какими бы ни были
наши верования и убеждения или наш способ смотреть на жизнь. Индия в истории
мира представляет собой страну и народ, издревле вовлеченный в поиски истины
в области музыки, философии и поэзии, в то время как остальной мир еще
только начинает подходить к этому. Поэтому необходимо изучать индийскую
музыку, философию и поэзию для того, чтобы понять их основу. Сегодня
лингвисты признают, что санскрит явился началом, или матерью, многих языков;
возникновение науки о музыке тоже может быть найдено в санскрите. В
действительности, не только искусство, но и наука имеют своим источником
интуицию. Иногда это кажется забытым, но несомненно, что даже ученому
помогает интуиция, хотя он не всегда может распознавать этот факт. Ученые,
которые глубоко копнули свою науку, признают это. Интуиция, работающая в
поисках ответов на нужды тела и ума, изобретающая, посредством материи, вещи
для повседневного использования и добывающая знание природы и характера
вещей, называется наукой; а интуиция, работающая посредством красоты,
созданной в различных формах линии, цвета и ритма, называется искусством.
Следовательно, источником и науки и искусства является интуиция. Осознавая
это, индусы основывали свою музыку на интуиции, а практика индийской музыки
была культурой стимулирования интуиции и пробуждения способности высоко
ценить прекрасные звуки, а часто и слова, выражающиеся в прекрасных формат.
В Индии жизнь всегда начиналась с души; поэтому наука, искусство, философия
и мистицизм были направлены к одной и той же цели. И не только искусства и
науки, но даже профессии и коммерция не были лишены религиозного взгляда.
Можно представить, что в стране, где даже бизнесмены и ремесленники имели
духовную точку зрения, жизнь музыканта была просто наполнена религиозными
мыслями.
Ни одна часть мира, Восток или Запад, не может в действительности
отрицать божественность музыки. В первую очередь, музыка -- это язык души, и
для двух людей разных наций нет лучшего средства единения, чем музыка.
Поэтому что музыка объединяет не только человека с человеком, но и человека
с Богом. Может встать вопрос: где же музыка объединяет человека с Богом и
как? Вера в Бога имеет два аспекта. Первый -- это вера в Бога, когда человек
думает: "Может быть, Бог и существует, -- или: "Все верят, и я тоже верю".
Разумом он не знает Бога и не видит Его перед собой. Бог для него может быть
где-то на небесах. Существует ли Он, или не существует, -- этого человек не
знает. У того, кто имеет этот тип веры, любое небольшое сомнение,
разочарование или несправедливость может разрушить его верование. Именно по
этой причине тысячи и тысячи людей, когда-либо поклонявшихся Богу,
переставали верить в Него. Но существует другой аспект веры, -- его обретают
через осознание Божественного присутствия, и не только на небесах, но даже в
окружающем. Когда человек достигает этой точки, вера становится для него
живым тождеством с Богом. Для него Бог -- не только Судья или
Поддерживающий; для него Он -- Друг, который слышит одинокий плач его души и
знает наилучший и величайший секрет, который человек хранит в своем сердце;
Друг, на которого можно положиться в радости и в горе, сейчас и в будущей
жизни. Для музыканта именно музыка является наилучшим путем единения с
Богом. Музыкант с верой в Бога приносит Ему и красоту, и аромат, и оттенок
своей души.
С метафизической точки зрения ничто не может коснуться бесформенного,
кроме искусства музыки, которая сама бесформенна. Существует другая точка
зрения: что самое внутреннее существо человека есть Акаша, что значит
"способность", "вместимость". Поэтому все, что направлено из внешнего мира в
мир внутренний, может достичь этой области, а музыка достигает ее лучше
всего. Третья точка зрения заключается в том, что все творение произошло из
вибрации, которую в Индии называли Nada; а в Библии мы можем найти ее как
Слово, которое было прежде всего. В этом вопросе едины все религии. Человек
любит музыку больше, чем что-либо еще, потому что музыка является его
природой, она исходит из вибраций, и он сам есть вибрация.
Существуют два аспекта жизни: первый заключается в том, что человека
настраивает его окружение, а второй -- в том, что человек может настраивать
себя сам, независимо от окружающего. Этот второй аспект и есть работа
мистика. На Востоке Суфии совместно работали годами для того, чтобы
настроить себя. С помощью музыки они настраивались, как это делают йоги, на
сферы, где они желали пребывать. Поэтому начало музыки в Индии было положено
во времена Шивы, Господа Иогинов. Великий Учитель Йоги обучал мир науке
дыхания. И среди Суфиев был великий святой Моин уд-Дин Чишти из Аджмира. На
его могиле исполняется музыка, и индусы и мусульмане приходят сюда на
поклон. Это показывает, что религия знающих истину есть религия Бога; и
молитва величайшего преданного поднимается из его сердца в царство музыки.
Различные методы обретения спокойствия и мира могут быть осуществлены с
помощью музыки.
Музыка Индии может быть разделена на четыре периода: период санскрита,
период пракрита, период моголов и современный период. Санскритский период
основан на мистике. Период пракрита -- это выражение эмоций различных типов.
В период моголов музыка подверглась влиянию Персии и Аравии и развилась в
современную музыку. Кроме того, каждая из двух рас Индии, дравиды и арии,
имеет свою собственную музыкальную традицию; дравиды, или карнатическая
раса, создали музыку Южной Индии, а арии, или индусы, создали музыку
Северной Индии. Наука индийской музыки происходит из трех источников:
математики, астрологии и философии. Это можно также обнаружить и в музыке
Запада, поскольку вся наука гармонии и контрапункта основана на математике.
На санскрите наука индийской музыки называется "prestara", что значит
"математическое расположение ритмов и ладов". В индийской системе существует
великое множество ладов и ритмов, которые используются в повседневной
музыке. Лады называются раги, они сгруппированы в четыре класса. Один класс
имеет семь нот, как в натуральной гамме западной музыки. Затем существуют
строй из шести нот, где одна из нот семи-нотной раги исключена; это придает
совершенно другой эффект октаве и имеет иное влияние на человеческий ум.
Есть также раги из пяти нот, с двумя пропущенными нотами. В Китае
используется гамма из четырех нот, но не в Индии. Говорят, что начало гаммы
в четыре или пять нот лежит в природном инстинкте человека, проявившемся в
том, как он изобретал инструменты. Первым инструментом была флейта -- символ
человеческого голоса; кажется естественным, что взяв в лесу кусок тростника,
человек сделал четыре отверстия в этом тростнике на таком расстоянии, чтобы
он мог легко положить на них кончики пальцев, а затем сделал еще одно внизу.
Так получилась рага из пяти нот. Только потом ученые достигли знания
вибраций; но эта гамма получилась естественным образом, когда человек
поместил свою руку на тростник, и в этом мы видим великую психологическую
природную силу. Она имеет огромное влияние на природу человека; и это
говорит о том, что сила, полученная непосредственно от природы, намного
больше, чем когда человек производит искусственные изменения и перемены для
того, чтобы создать новую форму.
Астрологическая наука была основана на науке космических вибраций, так
как все зависит от состояния вибраций, включая положения звезд и планет, а
также индивидуумов, наций, рас и предметов. Большая часть тайной силы,
обнаруженная индусами в науке музыки, была получена из астрологической
науки. Каждая нота индийской музыки соответствует определенной планете; и
также каждая нота отражает высоту тона какого-либо звука животного мира. В
древних Ведах можно обнаружить науку об элементах: земле, огне, воде,
воздухе и эфире; но эти понятия имеют иное значение, чем в повседневном
языке. Например, элемент воды представляет жидкое состояние, огонь означает
жар, или тепло. Посредством этой науки индусы смогли составлять раги, или
лады, которые поются или исполняются в определенное время дня или ночи; и
без сомнения, те, кто познал алхимию вибраций, могли творить чудеса силой
музыки. После того, как эти песни пелись тысячелетиями, раса выработала
такое чувство восприятия раг, что даже у простого человека на улице слух не
выносит утреннюю рагу, исполняемую вечером. Он может не знать нот, но для
его ушей она звучит неправильно; он не в состоянии терпеть ее. Это как
прогуливаться летним утром в вечернем платье! Мы можем сказать, что это
следствие привычки, и это правда, и все же лад, который надо петь в полночь,
теряет свое очарование, если мы поем его в полдень. Каждая планета имеет
определенное влияние, и должен существовать конкретный способ, строй для
ответа на него. Если это не учитывать, музыка может стать пустым
развлечением и не произведет той работы, для которой была создана. Для
индуса музыка -- не забава и не развлечение. Она нечто большее. Она отвечает
глубочайшим потребностям его души.
Человек -- это не только физическое тело, он также имеет ум и душу.
Тело жаждет пищи, и насытившись, испытывает временное удовлетворение, но
потом опять возникает голод, и обычно происходит так, что человек служит
нуждам своего тела и не обращает никакого внимания на свое внутреннее
существование и его потребности, не зная, что душа есть самая тонкая часть
человеческого существа. Так что неосознанные стремления души остаются. В
неразвитом человеке это тихое стремление души становится чем-то
нежелательным и делает его беспокойным или раздраженным. Он не чувствует
себя удовлетворенным в жизни, у него возникает желание ссориться и драться.
В человеке тонких чувств этот голод души выражается в депрессии и отчаянии.
Он находит какое-то удовлетворение в любви к чтению, в любви к искусству.
Душа погребена во внешнем, материальном мире, но она чувствует
удовлетворение и жизнь, когда ее касаются тонкие вибрации. Самая тонкая вещь
-- это дух, а плотный дух -- это материя. Музыка же, будучи самым тонким из
искусств, помогает душе подняться над различиями. Она объединяет души, и
здесь не нужны даже слова. Музыка вне слов.
Индийская музыка уникальна по характеру, поскольку исполнителю или
певцу дана совершенная свобода в выражении их души через свое искусство.
Характер натуры индуса может быть понят по духу индивидуализма. Все
образование имеет склонность к индивидуализму, к выражению человеком себя в
любой форме, в какой он способен. Поэтому, пусть даже себе в ущерб, но во
многом на пользу, человек должен выражать свою свободу. Единообразие имеет
свои достоинства, но очень часто парализует развитие в искусстве. Существуют
два образа жизни: единообразие и индивидуализм. В единообразии есть своя
сила, но индивидуализм имеет свою красоту. Если слушать певца, исполнителя
индийской музыки, то первое, что он делает, это настраивает свою тампуру,
чтобы она давала один аккорд; пока он настраивает тампуру, он настраивает
свою собственную душу, и это имеет такое влияние на слушателей, что они
могут его терпеливо ждать часто значительное время. Когда он находит себя
настроенным на свой инструмент, на этот аккорд, его душа, ум и тело кажутся
едиными с инструментом. Человек с чувствительным сердцем, слушая его песню,
даже иностранец, почувствует, как он поет под этот аккорд, как он
настраивает свой дух под этот аккорд. И с этого времени певец становится
сконцентрированным; с этого времени он настроил себя на всех присутствующих.
Он не только настроил инструмент, он почувствовал нужду всех душ в
аудитории, потребности каждой души, то, чего они хотят в этот момент. Не
каждый музыкант может сделать это, но лучшие могут. И когда он синтезирует
все, мистическое действо возникает само собой, и когда он начинает свою
песнь, кажется, что она затрагивает каждого человека в аудитории, потому что
все это есть ответ на потребности душ, сидящих здесь. Он не составляет
программу заранее; он не знает, что будет петь дальше, но каждый раз он
вдохновлен исполнять определенную песнь или сыграть определенный лад. Он
становится инструментом всей космической системы, открытым для всего
вдохновения, единым с аудиторией, настроенным на аккорд тампуры, и это есть
не только музыка, но духовное чудо, которое он дарит людям. Традиционные
древние песни Индии, написанные великими Мастерами, передавались от отца к
сыну. Этот путь обучения музыке отличен от западного способа. Здесь музыка
не всегда записана, но ей обучаются подражанием. Учитель поет, а ученик
подражает, и все сложности и тонкости изучаются подражанием.
Именно мистический аспект музыки был тайной всех религий. Великие этого
мира, такие как Христос, Будда и другие, приходили раз за разом, чтобы быть
примерами для людей и выражать совершенство, являющееся объектом каждой
души. Тайна, скрытая за всеми великими религиями и в работе этих учителей,
заключалась в том, что человек должен достигнуть высочайшей вершины,
называемой совершенством; и именно этому принципу учит первый урок, который
музыкант дает своим ученикам. Ученик не только подражает учителю, но он
фокусирует свой дух на духе учителя; и он не только учится, но наследует от
своего учителя определенные состояния. Отсутствие духовного пробуждения,
которое мы обнаруживаем сегодня, -- вот причина, по которой множество
искателей истины не пришли к удовлетворительному ответу: они всегда
следовали за истиной внешне, они брали ее из книг или узнавали от учителя.
На Востоке было время, и подобное существует даже сейчас, когда маленький
мальчик, пришедший обучаться у учителя, был очень расположен к нему; его
уважение, его отношение к учителю были такими же, как к священнику; таким
образом он учился ценить, принимать и уважать его знание. Самое прекрасное
-- читать о жизни великих певцов в Индии, как они подражали своим учителям и
как они иногда становились даже более великими, чем их учителя.
Индийская музыка позволяет тренировать ум и душу, поскольку музыка --
это наилучший способ концентрации. Когда вы говорите какому-то человеку
сконцентрироваться на определенном объекте, сам факт попытки
сконцентрироваться делает его ум еще более беспокойным. Но музыка,
привлекающая душу, удерживает ум в концентрации. Если человек знает как
ценить ее, как отдать ей свой ум, удерживая все другие вещи в стороне, он
развивает силу концентрации естественным образом. Кроме красоты музыки,
существует нежность, приносящая жизнь в сердце. Для человека тонких чувств,
добрых мыслей жизнь в мире очень тяжела. Она раздражает и иногда оказывает
леденящий эффект. Она, можно сказать, замораживает сердце. В этой ситуации
человек испытывает депрессию, вся его жизнь становится безвкусной; сама
жизнь, предназначенная быть небесами, становится местом страдания. Если
человек может сфокусировать свое сердце на музыке, то это похоже на
согревание чего-то, что было заморожено. Сердце возвращается в свое
естественное состояние, а ритм регулирует его удары, которые помогают
восстановить здоровье тела, ума и души и привести их в правильное
настроение. Радость жизни зависит от совершенной настройки ума и тела.
Глава 6 ВИНА
Великий индийский поэт воспел на санскрите хвалу вине: "О, этот
инструмент со струнами из жил! Смотря на него, касаясь его, слыша его,
можешь стать свободным, даже если убьешь брамина!" А убийство брамина
считалось самым тяжким из всех грехов. Этот инструмент был изобретен
Господом Иогинов Шивой, чье имя также Махадэва. Он дал миру опыт всей своей
жизни в практике Йоги, и его почитают в Индии как божество. Его писания
считаются святыми. Он был великим мастером дыхания и отшельником; он жил в
горах, где подолгу сидел, дышал вольным воздухом широких горизонтов Востока,
и практиковал мантры -- слова и фразы, изменяющие все существо человека.
Затем он захотел сделать некий инструмент, который бы использовался для
достижения высочайшего блаженства посредством музыки. В лесу он срезал кусок
бамбука. Потом он взял две тыквы, выдолбил их и привязал к этому бамбуку. Он
сделал струны из жил животных и привязал их к инструменту; так он создал
свою первую вину и в одиночестве практиковался на ней. Рассказывают, что
когда олень в лесу услышал его игру, он произнес: "Сделай струны из моих
собственных вен и натяни их на свою вину, но пока я жив, продолжай играть".
Махадэва сделал свой инструмент в помощь человеческому телу и уму, с учетом
их различных состояний утром, в полдень, днем, ночью и когда пробуждается
заря. Он обнаружил, что каждое время дня и ночи на тело и душу человека
производит свое определенное действие и что ритм, присущий этому
определенному времени, должен быть предписан психологически и мистически для
того, чтобы возвысить душу. Поэтому психологические основы музыки были
заложены Махадэвой в науке, называемой рага, что значит "эмоция" -- эмоция
контролируемая и используемая для наилучшей цели. Когда его супруга Парвати
увидела этот инструмент, она сказала: "Я должна изобрести свою вину". Она
взяла половинки тыкв и сделала другой вид вины, -- вину Сарасвати. Так
получились две вины; на одной играют мужчины, на другой -- женщины. На этом
втором инструменте можно извлекать не только диезные или бемольные ноты, но
даже и микротоны, и таким образом музыка становится богаче. Но в
совершенстве овладеть наукой микротонов столь сложно, что это занимает всю
жизнь.
Музыканты Индии посвящают двенадцать часов в день или более практике
различных ритмов, импровизируя с ними. И в конце дня они создают такой
психологический эффект, что это уже не музыка, а магия; магия, которая может
потрясти и проникнуть в самое сердце человека. Это мечта, медитация; это
рай. Слушая ее, человек чувствует себя в другом мире. Хотя их музыка почти
неизвестна. Вместо того, чтобы исполнять ее перед тысячами людей, только
один, два или три человека того же качества и природы собираются вместе,
чтобы сполна насладиться этой музыкой. Если присутствует посторонний
элемент, то музыкант не чувствует себя вдохновленным. Однажды один музыкант
был приглашен играть на вине. Он пришел и его приветствовали. Он снял чехол
со своей вины. Потом он посмотрел туда и сюда и нашел некий диссонанс. Тогда
он упаковал свою вину, простился и собрался уходить. Присутствующие
почувствовали разочарование и умоляли его сыграть; но его ответ был: "Что бы
вы не дали мне, все равно я не склонен играть". Это сильно отличается от
составления программы на месяцы вперед. Музыкант на Западе шесть месяцев
привязан к исполнению определенной программы; он беспомощен. Но в таком виде
это не музыка, это труд, это делается механически. Певец на Востоке никогда
не знает, что он будет петь, пока не начнет петь. Он чувствует атмосферу
места и времени и тогда начинает петь или играть все, что приходит ему на
ум. Это особая вещь. Я не хочу сказать, что музыка этого типа должна быть
вселенской, универсальной музыкой; она просто принадлежит некому
вдохновленному человеку в уединенном месте.
Музыканты в Индии сейчас вымирают из-за отсутствия признания и
понимания. Те властители, те гуру, те учителя высокого вдохновения, что жили
в прошлом, высоко ценили эту музыку. Но даже в Индии люди становятся более
индустриализированными и более материалистичными, и музыка умирает. Сейчас