Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане»
| Вид материала | Документы |
- Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. «Ошо», 6641.39kb.
- Беседы по сутрам Йоги Патанджали, 2853.65kb.
- Ошо просветленный индийский мистик, не принадлежащий ни к одной из организованных религий., 2618.7kb.
- Звук хлопка одной ладони Ошо просветленный индийский мистик, не принадлежащий, 2438.75kb.
- Ошо — просветленный индийский мистик, не принадлежащий ни к одной из организованных, 2611.32kb.
- Ошо Раджниш. Впоисках Чудесного. Чакры, Кундалини и семь тел, 3681.15kb.
- Шри раджниш (ошо) Библия Раджниша Том 1, книга, 3842.16kb.
- Ошо Раджниш. Мессия. Том, 5649.07kb.
- Интуиция Знание за пределами логики Ошо, 1722.9kb.
- Ошо Мастер — это зеркало: тантрический экстаз единения, 2114.32kb.
Есть только Бог
10 января 1979 года
..что все несчастные
Вдали разыскивают благо, чей источник —
в них с рожденья.
Известно счастье лишь немногим; страстей игрушки,
То вверх, то вниз бросает их враждебная волна
В безбрежном море; кружится она вслепую,
Не в состоянии буре противостоять иль сдаться.
О Бог! Ты мог бы их снасти, открыв глаза им,
Но нет: дано лишь людям из божественного рода
Провидеть Истину и Заблужденье различать.
Природа служит им...
...Ты, кто измерил это.
О мудрый и счастливый муж, в приюте этом отдохни.
Но соблюдай мои законы, избегай вещей, которых
Страшиться должен дух твой; различай их ясно;
Пускай разумность царствует над телом.
Чтоб, восходя в сияющий эфир,
Среди бессмертных сам ты стал бы Богом.
Последняя сутра Пифагора о совершенстве... Нужно помнить одну вещь: совершенство — не цель. Ни один просветленный никогда не стремился к цели; он не мог стремиться. Стремление к цели — путь ума. Ум существует через цели, ум живет будущим, ум живет стремлением. Ум — это всегда достигающий ум.
Просветленный живет в не-уме. Не-ум — это просветление. Следовательно, просветленный не может стремиться к цели; у него нет никакого будущего, для него все — настоящее. И именно поэтому его всегда не понимают. Он говорит о настоящем, но люди слушают его своим умом, и ум немедленно все искажает. Ум тут же превращает это в цель, в некоторый идеал, который нужно достичь в будущем.
Совершенство — не цель, но реальность. Его нужно не достигать, а всего лишь узнать. Все, что нужно — это узнать то, что уже существует. Вы совершенны — вам не нужно становиться совершенными. Никаких «нужно» не подразумевается; вы уже совершенны. Нужно только узнать это, вы должны стать к этому внимательными, вы должны осознать это — что вы такое. Совершенство уже есть.
Но люди постоянно делают из него цель. Они говорят: «Мы должны быть совершенны. Мы должны стать просветленными. Мы должны достичь нирваны. Мы должны войти в рай». Они создают прекрасные далекие цели, и тогда ум может продолжать существование.
Уму нужно будущее — подойдет любое. Вы должны стать богатым, вы должны стать могущественным, вы должны стать красивым, вы должны стать мудрым, вы должны стать просветленным — это не имеет значения. Если есть стремление, ум будет сохраняться. А все ваше несчастье — в том, что ум сохраняется. Из-за этого вы в напряжении. Это держит вас в беспокойстве, мучении — постоянный страх потерять цель. Это делает вас жадным — постоянная страсть достижения цели. Какой бы ни была цель, это не имеет значения — деньги или Бог, успех или самадхи — это не имеет никакого значения.
Пусть это глубоко проникнет в ваше сердце: там, где есть цель, есть и ум; там, где есть будущее, есть и ум. Завтра — это другое название ума. Завтра не существует нигде, кроме ума; они зависят друг от друга. Если вы отбросите все завтра, ум просто испарится; он не сможет существовать.
У ума нет настоящего времени; он не может быть здесь и сейчас, поэтому он постоянно дает вам новые идеи. Если вы устали от мира, он говорит, что есть мир иной. Если вы устали от жизни, он говорит: «Не беспокойся, есть жизнь после смерти — но надо бежать дальше».
Стефан Крейн написал прекрасные строки:
Я знал человека; он гнался
За горизонтом; круг за кругом спешили они.
Я расстроился
И обратился к нему:
«Это тщетно; вы никогда...»
«Вы лжете!» — выкрикнул он
И умчался.
Этот бег, эта постоянная гонка за горизонтом, которого нигде нет, который иллюзорен... Но кажется, что он есть. И он так близко, он так привлекает, соблазняет, притягивает, и он так близко, что, кажется, еще небольшое усилие, всего лишь небольшое усилие... До него осталось всего лишь несколько миль. И он так ясен, так сияет — как вы можете не соблазниться? Кажется, что он досягаем, но вы можете бежать и бежать все время... вы никогда не достигнете. Расстояние между вами и горизонтом всегда будет одним и тем же, поскольку горизонт существует только в вашем уме. Это иллюзия. Все цели иллюзорны — в этом мире, в мире ином. Быть здесь и сейчас — это способ жить в истине, в реальности.
Так что это первое, что нужно запомнить, иначе вы не поймете Пифагора, ваш ум исказит Пифагора. Вы начнете думать: «Как стать совершенным?» Это не вопрос становления — вы уже совершенны. Совершенство — ваше бытие. Становление — это погоня за целью; бытие — это расслабление в своей природе, расслабление в здесь и сейчас... и внезапно то, что было недоступно, становится доступным. Вы не осознавали этого; внезапно вы пробудились. Совершенство — это пробуждение.
...что все несчастные
Вдали разыскивают благо,
чей источник — в них с рожденья.
Пифагор называет несчастными людей, которые живут в уме, в становлении, в завтра. А если вы живете в завтра, вы автоматически живете также и во вчера. Они существуют вместе, они нераздельны — вчера и сегодня. И вы зажаты между двумя этими обманами. Вчера уже нет, а завтра еще нет. Вчера ушло навсегда, а завтра никогда не приходит. Между ними — настоящий момент.
Иисус говорит: Взгляните на полевые лилии — как они прекрасны! Они не думают о завтрашнем дне; они живут здесь и сейчас. И даже Соломон во всем своем великолепии не так прекрасен.
Быть здесь и сейчас — значит быть облеченным в божественную славу. Быть здесь и сейчас — значит достичь роскоши существования. Быть здесь и сейчас — значит быть блаженным, значит быть в раю.
...что все несчастные
Вдали разыскивают благо,
чей источник — в них с рожденья.
Пифагор говорит: люди, которые постоянно ищут что-то вдалеке — несчастны, они прокляты. И никто не проклинал их; они сами себя прокляли. Их несчастье — не чей-то умысел; ответственны за это исключительно они сами. Это полностью их изобретение, их собственное изобретение.
Ваше несчастье — ваше изобретение: ваше блаженство — ваша природа. Для несчастья нужно много труда, его необходимо планировать, его нужно заработать. Оно противно природе, поэтому это очень трудная работа. Оно идет против течения. Это постоянный конфликт с природой.
Природа не знает будущего, природа всегда — здесь. Природа всегда в этом мгновении и нигде больше. Деревья растут в это мгновение, реки текут в это мгновение. Все происходит в это мгновение, кроме вашего ума. Даже ваше тело растет в это мгновение. Ваша кровь циркулирует в это мгновение, ваше сердце бьется в это мгновение. Кроме вашего ума, все — здесь и сейчас. Ум далеко.
И этот ум — коренная причина вашего несчастья. Вы страдаете не из-за прошлой кармы, нет. И не потому, что Бог дал вам в удел страдание, нет. Вы страдаете не потому, что Адам и Ева совершили грех, нет. Все это — хитрости, чтобы уйти от ответственности; тогда подойдет все: Адам и Ева... Несчастные Адам и Ева становятся козлами отпущения. А если эта притча теряет жизненность, как со временем любая притча, любая метафора превращается в клише, теряет богатство, силу — что ж, вы можете выдумать новые идеи.
Тогда теория кармы — что в прошлых жизнях вы сделали столько неправильного, вот почему вы страдаете. Не надо винить прошлые жизни. В прошлых жизнях вы были такими же; тогда вы тоже страдали. Причина вашего страдания здесь и сейчас; она не в прошлых жизнях. Это отказ от ответственности, и это очень опасно, так как вы никогда не изменитесь, вы останетесь такими же. Что вы можете сделать с прошлыми жизнями? Они прошли, ничего не поделаешь. Вы должны страдать.
Или рок — судьба... Никто не причиняет вам никакого зла, Бог — не зло; Бог не предопределил вам страдать. Если бы это было так. Бог был бы садистом, патологичным, гораздо хуже любого дьявола — предопределить страдание невинным людям без всякой причины? Тогда существование было бы очень несправедливым, непорядочным, недостойным жизни. А религия была бы насмешкой. Бог не предопределял, не делал вашим уделом страдание. Но и это также мало-помалу потеряло свое влияние на людские умы. Это слишком часто повторяли. Тогда теория кармы была отброшена. Тогда идея предопределения была отброшена.
И теперь мы изобрели новые идеи. Карл Маркс против религии, но в главном он не отличается. Он говорит, что это — историческая необходимость. Снова та же идея судьбы, выраженная другими словами.
Ваше страдание предопределено исторически — вы страдаете из-за экономических причин, из-за классовой борьбы. И пока не исчезнут классы, не может исчезнуть и страдание. Снова с вас снимается ноша — что вы можете поделать? Когда осуществится утопия, когда на земле наступит коммунизм, тогда исчезнет страдание. Страдание вызвано богатыми, страдание вызвано капиталистами. Но капиталисты сами страдают. На самом деле, богатые страдают больше, чем бедные. Почему? — Потому что у богатых есть все для того, чтобы не страдать, и, тем не менее, они видят всю тщетность этого, полную тщетность. Их страдание безмерно.
Бедный страдает оттого, что он голоден. Богатый страдает не оттого, что он голоден, а оттого, что он знает, что вы можете иметь хороший дом, добротную пищу, хорошую жену, уютную семью, теплую атмосферу, и все же внутри вы будете испытывать голод — духовный голод. Жизнь бессмысленна, бесцельна, случайна, пуста. Рождается великое страдание. Бедный страдает физиологически; богатый страдает психологически.
Почему страдает богатый? Если это просто вопрос богатства, то богатый не должен страдать. Но это снова — алиби, оправдание, чтобы вы могли оставаться на своих старых путях и следовать старым образцам. Это тоже оказалось еще одним заблуждением; теперь это тоже превратилось в клише.
Тогда Зигмунд Фрейд придумал нечто новое. Он сказал: «Человек страдает из-за своих подсознательных инстинктов, страстей, которые сохранились в вас от животного — человек страдает именно из-за этих ран в подсознании». Но что вы можете сделать с подсознанием?
Все это — разные имена одной и той же хитрости, одной и той же стратегии: «Я за это не отвечаю. Что-нибудь другое... Подсознание, история, экономика. Бог, карма, все что угодно — АБВ — все что угодно. Но одно ясно: не я — причина своего страдания». И именно в этом заключается все ваше несчастье, в этом обмане.
Поймите ясно: причина ваших страданий — вы и никто другой. Признание этого — первый шаг к тому, чтобы стать религиозным человеком. Вы не перекладываете свою ответственность на других, вы просто признаете этот факт: «Я — причина своего страдания». Конечно, при этом вам будет немного не по себе, вы будете выглядеть немножко глупо. Если причина в вас самих, то почему вы постоянно создаете себе страдание? — ведь вам не нравится страдать.
Сначала вам будет немного не по себе, вы почувствуете себя глупым, вы будете озадачены, смущены. Но вскоре к вам придет великая свобода. Если вы — причина своего несчастья, то вы можете стать причиной своего блаженства, своего счастья; тогда приходит великая свобода. Когда берешь ответственность на себя, становишься свободным. Вы становитесь свободными от прошлой кармы, вы становитесь свободными от судьбы, рока, вы освобождаетесь от истории, вы освобождаетесь от психологии. Вы становитесь свободными от всех оправданий. И стоит вам найти реальную причину, как все начинает меняться.
...что все несчастные
Вдали разыскивают благо,
чей источник — в них с рожденья.
Мы ищем блаженство, мы ищем счастье, но очень далеко, в дальних странах, в утопиях, в фантазии, мы мечтаем. Жизнь остается страданием, а мы продолжаем мечтать о лучших землях, лучшем общественном строе, о лучшей жизни после смерти — рае, мокше. Все это фантазии! Они созданы нами, чтобы мы могли выносить свое страдание, чтобы не уходила надежда. Но это большое несчастье. Именно из-за этой надежды вы остаетесь в безнадежном состоянии. Именно из-за этого поиска вы постоянно упускаете. Лао-цзы говорит: «Ищи, и ты потеряешь». Почему? — «Ищи, и ты потеряешь». Потому, что это внутри вас. Это можно найти лишь тогда, когда все поиски прекратились.
Поиск означает, что вы бежите за чем-то, некоей тенью, иллюзией, мечтой, желанием. А когда вы заняты какой-то мечтой, вы не можете смотреть внутрь. Вы не можете посмотреть внутрь искателя, когда вы гонитесь за искомым, вы не можете откатиться внутрь. Ваши глаза направлены на горизонт. Вы остаетесь экстравертным — вы не можете посмотреть внутрь, потому что вы стали одержимы внешним.
Внешнее стало всей вашей жизнью от рождения до смерти — нет ни одного свободного мгновения, когда вы могли бы отдохнуть и расслабиться, чтобы ощутить, кто этот искатель у вас внутри.
Мастер дзен говорил со своими учениками, и некто, прохожий, не имевший представления о приемах этого мастера, тоже подошел послушать. Мастер сказал:
— Не нужно никуда ходить, не нужно искать, не нужно даже интересоваться.
Прохожий, услышав эти слова, не мог понять их, потому что всегда представлял религию как поиск, исследование, поиск истины, поиск Бога и исследование реальности. «Что говорит этот человек? — не нужно исследовать, не нужно искать?» Он встал и сказал:
— О чем вы говорите? Чему вы учите этих людей? Разве можно без поиска найти хотя бы самого себя?
Мастер сошел с возвышения, направился в собрание, схватил прохожего за шиворот и хорошенько встряхнул. Прохожий был еще больше озадачен: «Что это за человек?» На мгновение его мышление остановилось, потому что от мастера он такого не ожидал — он был похож на разъяренного льва, он был опасен. Его мысли на мгновение остановились. Это происходит в такие мгновения.
И мастер сказал:
— Вот оно! Без поисков, без исследования — это вы!
Вот оно! Когда ваш ум останавливается, вы обнаружите это. Это не вопрос поисков. Это вопрос расслабления в себе самом. Поиск означает движение вовне — по необходимости; поиск означает движение вовне. А Бог Богов пребывает внутри. Вы — Боги, просто бессознательные, заснувшие в своих поисках. Ваш поиск — это ваш сон.
...что все несчастные
Вдали разыскивают благо,
чей источник — в них с рожденья.
Иисус говорил вновь и вновь: «Царство Божие — внутри вас». Но христиане продолжают искать Бога во вне. Иисус повторил это так много раз, и все же кажется, никто этого не услышал. Если царство Божие внутри вас, вам не нужно никуда ходить, один-единственный шаг вовне — и вы удалитесь от царства. Вы не подойдете к этому царству ближе. Поиск означает движение вдаль. Лао-цзы прав: «Ищи, и ты потеряешь. Не ищи, и тут же найдешь» — говорит он.
Просто подумайте о тех чудных моментах, когда вы ничего не делаете. Да, каждый когда-то испытывал это. Они приходят вопреки вам, они приходят как дар от Бога. Возможно, вы не узнали их. Однажды вы просто загораете на берегу моря, ничего не делая, просто пребывая... и вдруг качество существования меняется. Это радость — без всякой причины! Она начинает бить ключом внутри вас. Нет никакой причины, никакой внешней причины; происходит нечто внутри вас. Отдыхая на солнце, на ветру, вы внезапно переноситесь в другой мир, в другую сферу, в другое измерение своего существа.
Человек может находиться в двух состояниях: становления и бытия. Становление — несчастье, бытие — блаженство. Становление — это движение вовне, бытие — возвращение домой. Становление — это поиск, бытие — не-поиск. Становление делает вас несчастным, делает вас обездоленным. Учитесь путям бытия. Однажды, глядя на закат, вы почувствуете это — на мгновение, только на один миг, подобно вспышке молнии. Когда вы держите за руку свою возлюбленную, друга, порой этот вкус приходит к вам, вкус блаженства. Иногда просто взгляд на цветок — и нечто внутри вас открылось; цветок разбудил ваше цветение. А порой, когда вы смотрите на звезды, нечто начинает сиять внутри вас — эти звезды отражаются в вашем сознании, вы становитесь звездной ночью. И в вашем сердце — радость, в вашем сердце — необычайное празднование, в вашем сердце рождается песня.
Это приходит и уходит, ибо вам неизвестно искусство оставаться в этом моменте навсегда. Это приходит вне зависимости от вас. Но вы можете пригласить это, вы можете пригласить сознательно. А потом, постепенно, вы можете научиться искусству пребывания в этом моменте, или вы можете научиться входить в этот момент, когда хотите. Тогда даже на базарной площади вы можете войти в это пространство в любое время, когда захотите; всегда, когда бы вы ни расслабились, оно здесь. Тогда даже в суматохе этого мира вы можете вступить внутрь своего сокровенного ядра и омолодиться.
Вы — центр циклона; но вы живете как циклон и совершенно забыли о центре. Становление — это циклон, бытие — его центр. А все мы живем на периферии, поэтому мы несчастны, печальны, серьезны, безрадостны, худосочны. Вернитесь домой.
Известно счастье лишь немногим...
Почему? Это прирожденное право каждого! Быть счастливым — это естественное явление. Посмотрите на деревья, посмотрите на природу — все счастливо. Счастье — просто во всем. Только человек остался в стороне, - только человек принял новый маршрут — ум. Только человек изобрел мечту и уходит все дальше и дальше от своего существа.
Известно счастье лишь немногим...
Это прирожденное право каждого, но известно оно лишь немногим. Очень редко — Будда, Иисус, Мохаммед, Пифагор, Патанджали — лишь изредка. Так не должно быть! Это очень патологическое состояние. Просто подумайте: в вашем саду миллионы растений, и лишь очень-очень редко какое-то одно растение приносит цветок. Какой вы садовник? И что это за сад?
Если мы поймем чуть глубже, если мы немного заглянем внутрь, все будет наоборот: лишь изредка нам встретится человек, который упустил счастье — очень редко. Мир должен быть полон будд! Лишь изредка нам встретится человек, которому неизвестно счастье, который не живет им. Это можно понять — что иногда человек упускает. Но что все упускают — это совершенно непостижимо.
И те люди, которые не упускают, не поняты — их не только не понимают, но уничтожают. Слепые уничтожают тех, кто имеет глаза. Больные и патологичные люди уничтожают здоровых и целостных, потому что патологичных людей — большинство. И конечно, с точки зрения демократии, он — обманщик.
Прежде чем Иисус был распят, Понтий Пилат спросил у народа... в те дни был обычай: в определенные праздники одного человека прощали. В этот день должны были распять четверых. Был праздник: три разбойника и один Иисус — четверых должны были убить. Понтий Пилат надеялся, что народ попросит простить Иисуса, поскольку он посмотрел Иисусу в глаза и не нашел в них ничего, кроме простой невинности.
Когда он спросил Иисуса: «Что есть истина?» — Иисус не ответил, он не произнес ни единого слова. Он просто стоял спокойно, тихо, он был как неподвижное озеро, как сама безмятежность. Это был его ответ. И Понтий Пилат мог понять это — истину нельзя высказать, ее можно только показать. Он мог почувствовать присутствие этого человека. Он был невинен как ребенок; он был необыкновенно прекрасен. И Понтию Пилату было немного совестно распять этого прекрасного человека. Но толпа требовала убить его; толпа жаждала его крови. Он надеялся, что, в конце концов, ему удается убедить людей простить этого человека. Он спросил, но все они кричали: «Прости любого из этих трех разбойников, но не Иисуса. Он должен быть распят!»
Что он сделал? Что плохого он сделал?
И одного разбойника отпустили, а Иисуса убили. В чем было преступление этого человека? Его преступлением было то, что он был счастлив среди людей, которые не знали, что такое счастье. Его преступлением было то, что он был правдив среди людей, которые жили во лжи. Его преступлением было то, что он имел глаза среди людей, которые были слепы. И эти слепые были задеты, они всегда бывают обижены.
Они обижались на Пифагора. Они обижаются на меня! Они всегда бывают задеты. И причина проста: когда такой человек, как Иисус или Пифагор, ходит среди людей, его высота заставляет их почувствовать себя пигмеями; его глубина заставляет их почувствовать себя настолько поверхностными, что они не могут простить его. Они должны уничтожить этого человека. У них такое чувство, что этот человек обижает их, вредит им, потому что: «Если он смог обрести такое блаженство, то почему не я? Если он может жить в царстве Бога, то почему не могу я?» Возникает огромная зависть.
Это странно. Когда есть человек, исполненный блаженства, людям следовало бы учиться этому искусству — но они, напротив, начинают ревновать. Они становятся настолько завистливыми, что в них рождается огромная жажда убийства.
Известно счастье лишь немногим; страстей игрушки,
То вверх, то вниз бросает их враждебная волна
В безбрежном море; кружатся они вслепую,
Не в состоянии буре противостоять иль сдаться.
Это образ жизни так называемого нормального человека — он вовсе не нормален. Будда нормален, Пифагор нормален — они естественны, а потому нормальны. Но у слова «нормальный» есть также и другое значение: оно происходит от слова «норма» — «среднее». В обычном языке «нормальный» означает «средний». Тогда Будда анормален; он не нормален, он не соответствует норме. Тогда Пифагор анормален. И миллионы людей, которые считаются нормальными, совсем не нормальны, потому что они неестественны. Их большинство, это правда, но истина не нуждается в голосовании; она не зависит от голосования.
Галилей был одинок, когда сказал, что Земля движется вокруг Солнца, а не наоборот. Тысячелетия весь мир верил, что Солнце движется вокруг Земли. В языке до сих пор остались старые привычки: мы говорим «восход», «закат» — до сих