Вісник
| Вид материала | Документы |
СодержаниеУДК [316.74:2] [477+(470+571)] Кувычка С. А. |
- Державна комісія з цінних паперів та фондового ринку, 27.42kb.
- "Вісник Дніпропетровського університету. Серія: Економіка", 62.67kb.
- Збірник «студентський науковий вісник» Довідки, 26.92kb.
- Всеукраїнський інтерактивний конкурс «юніор-2011» Інформаційно-методичний вісник Запоріжжя, 4213.86kb.
- Й мотивації професійної підготовки з типами міжособистісних відносин студентів-психологів, 321.79kb.
- Правила оформлення та подання рукописів до збірника "Вісник нтуу "кпі". Серія Політологія., 104.68kb.
- Вісник львівського університету філософсько-політологічні студії, 5114.33kb.
- Вісник львівського університету філософсько-політологічні студії, 5114.3kb.
- 23 листопада 2010 року. Запрошення до публікації у фаховому виданні з соціології Вісник, 6.11kb.
- Н. В. Безрукова // Науковий вісник Полтавського університету споживчої кооперації України:, 98.08kb.
УДК [316.74:2] [477+(470+571)]
Кувычка С. А.
СПЕЦИФИКА РЕЛИГИОЗНОСТИ
В СОВРЕМЕННЫХ УКРАИНЕ И РОССИИ
Несмотря на прогнозы ученых, еще с середины ХХ века, об отмирании религии и секуляризации общества, религия продолжает существовать и набирать значимости в общественной жизни. Можно с уверенностью говорить о религиозном ренессансе, особенно в странах СНГ, в частности в Украине и России. Однако современная религиозность обладает спецификой, которая продиктована реалиями современного общества.
Религию как явление и как значимый фактор общественной жизни рассматривали в своих работах Д. Фрезер, М. Вебер, Э. Дюркгейм, Р.Н. Белла. Среди отечественных ученых современную ситуацию в духовной сфере исследуют Л. Рязанова, В. Бурлачук, Л. Шангина, М. Паращевин. Среди российских ученых Е.А. Кублицкая, К.Каариайнен, Д.Е. Фурман, Д.О. Беляев.
Целью этой работы является определение специфики религиозности в современных Украине и России.
Религиозность в нынешних Украине и России имеет все основные характеристики «современного» этапа развития религиозной символической системы по схеме американского социолога Р.Н. Беллы. Всего Р.Н. Белла выделяет пять основных этапов, каждый из которых отличается от предыдущего степенью дифференциации религиозных символов. «Примитивная религия» (первый этап) характерна для первобытного общества. Этой религии свойственно мифологическое нерасчлененное сознание, в котором естественное еще не отделилось от сакрального. «Архаическую религию» (второй этап) отличает большая систематизация и дифференциация религиозного сознания и культа. «Исторические религии» (третий этап) уже четко противопоставляют сферу мирского и священного. К историческим религиям Р.Н. Белла относит иудаизм, христианство, ислам. «Раннесовременная религия» (четвертый этап), получившая наиболее яркое выражение в протестантизме, представляет собой определенный сдвиг в сторону потустороннего мира в качестве главной сферы религиозного действия. Спасения теперь надлежит искать не в той или иной сфере ухода от мира, а в гуще мирской деятельности. Современный (пятый) этап эволюции религии характеризуется, по мнению Р.Н. Белла, религиозным плюрализмом. Религиозность все более индивидуализируется, выбор тех или иных религиозных символов и представлений становится актом свободного решения каждого члена общества [1, с. 269–274].
Однако следует заметить, что «современный» этап развития религиозной символической системы Р.Н. Белла приписывает так называемым «развитым» странам (собственно говоря, во время появления этой схемы, в 70-е годы, так и было). Кроме того, в случае Украины и России была нарушена сама логика развития религиозной символической системы, лежащая в основе теории Р.Н. Белла. Достижение «современного» этапа развития религии произошло в этих странах не в результате эволюции, а в результате революционных изменений в духовной сфере, продиктованных радикальными изменениями в других сферах общественной жизнедеятельности. При этом «раннесовременный» этап не был пройден.
После распада Советского Союза и дискредитации коммунизма в Украине и России образовался идеологический вакуум. В результате этого вполне естественно было обращение населения к религии, поскольку людям всегда нужно придерживаться какой-то системы ценностей, норм и идей, определенного мировоззрения, которое станет точкой опоры в круговерти жизни, даст надежду. Кроме того, на фоне существующих идеологий сейчас только религия, так же как и многие столетия назад, сохранила объяснительную способность и обещание щедрой награды в будущем за усилия, приложенные в реализации предлагаемых ею практик и стратегий поведения.
Как уже отмечалось, религиозность современных Украины и России имеет специфические формы. Об этом свидетельствуют данные социологических опросов, проведенных в России и на Украине с 90-х годов ХХ века до 2010 гг.
В этой работе представлены данные мониторинговых исследований Института социологии НАН Украины [3; 12]; исследований, проведенных Украинским центром экономических и политических исследований [4]; исследования трансформации религиозного сознания в постсоветской России, проводимого Российской академией наук совместно с Институтом лютеранской церкви Финляндии и Академией наук Финляндии [7; 10]; исследований проведенных Левада-Центром [8; 15]; исследований, проведенных Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ) [13]; исследований, проведенных Институтом социально-политических исследований РАН [9] исследований “Стосунки Сходу і Заходу України: минуле, сьогодення та майбутнє” (2005 г.) и “Україна: образи регіонів і міжрегіональні відносини” (2007 г.), проведенных совместно социологами Луганского национального университета имени Тараса Шевченко и Дрогобичского государственного педагогического университета имени Ивана Франка [5; 6].
Данные различных организаций немного отличаются, однако, в целом они подтверждают рост религиозности в Украине и России. Так, по данным мониторингов, проведенных Институтом социологии НАН Украины, прослеживается такая динамика религиозности: в 1994 году назвали себя верующими 45,8%, неверующими – 37,2%, не идентифицировали себя 16%. В 2001 году верующими назвали себя уже 54,2%, неверующими – 31,7%, не идентифицировали себя 14,1% [2, 122]. В 2002 году к верующим относят себя 68% респондентов, а к неверующим 31,6% [3, с. 543–544].
По данным Украинского центра экономических и политических исследований, уровень религиозности украинского общества на протяжении 2000 – 2007 гг. оставался фактически стабильным. Так, в 2000р. признали себя верующими 57,8% граждан, в 2002 г. – 60,2%, в 2007 г. – 59%; неверующими – 11,9%, 10,7%, і 9,6%, соответственно. Несколько уменьшилось число тех, кто колеблется между верой и неверием (с 22,5% до 19%), вместе с тем увеличилось число тех, кто не может определиться в вопросе веры (с 2% до 5,8%).
На региональном уровне наивысший уровень религиозности демонстрирует Запад Украины (Волынская, Закарпатская, Ивано-Франковская, Львовская, Ровенская, Тернопольская, Черновицкая области). Здесь в 2000 году верующими признали себя 87,9% опрошенных; в 2007 году 89,6%. На Востоке (Днепропетровская, Донецкая, Запорожская, Луганская, Харьковская области) уровень религиозности наименьший: в 2000 году верующими признали себя 48,1%; в 2007 году 47,8%.
В соответствии с типом поселения тенденция распределения религиозности населения долгое время остается неизменной: в больших городах верующих меньше, в селах – больше. Вместе с тем, привлекает внимание выразительное уменьшение числа верующих в малых городах и поселках с населением 20 – 49 тыс. жителей (с 67,5% в 2000 году до 59,1% в 2007 году) и меньше 20 тыс. (с 60,1% до 54,3% соответственно). Вместе с тем, в таких населенных пунктах чувствительно возросла доля равнодушных: в городах с населением 20 – 49 тыс. жителей – с 0,6% до 6,7%, с населением меньше 20 тис. – с 3,4% до 9,5% соответственно [4, с. 21 – 24].
По некоторым параметрам данные по регионам подтверждают совместные исследования, проведенные социологами Луганского национального университета имени Тараса Шевченко и Дрогобичского государственного педагогического университета имени Ивана Франка. По данным, полученным в результате этих исследований в 2005 году, в Дрогобыче твердо признали себя верующими 86,5% опрошенных, атеистами себя признали 2,5%. В Луганске верующими себя признали 53,7%, атеистами – 7,8%. В 2007 году во Львовской области твердо признали себя верующими во Львове – 80%, атеистами до 0,5%, в Дрогобыче соответственно – 93,3% и 0,3%, в селах Львовской области – 93% и 0%. В Луганской области верующими себя признали в Луганске – 62,5% и 6,3%, атеистами – 6,3%, в Стаханове соответственно – 46% и 7,7%, в селах Луганской области – 53% и 10% [5, 54; 6, 115].
В России по данным совместных исследований Российской академии наук, Института лютеранской церкви Финляндии и Академии наук Финляндии признали себя верующими в 1991 году 23% опрошенных; неверующими – 7%, атеистами – 35%, колебались с ответом 28%; в 1999 году соответственно 40%, 22%, 5%, 30%; в 2005 году 53%; 14%, 6%, 24% [7, с. 81].
Итак, в России по данным Левада-Центра в 1996 году признали себя верующими 48% граждан; неверующими – 43%, затрудняются с ответом 9%; в 2000 году соответственно 57%, 35%, 8%; в 2006 году 69%, 26%, 5% [8].
На региональном уровне, по данным Института социально-политических исследований РАН, в 2007 году самые большие показатели по религиозности в Южном ФО. Здесь верующими себя признали 60% опрошенных; неверующими – 14%, колебались с ответом 26%. Самые низкие показатели в Дальневосточном ФО, соответственно 38%, 31%, 31% [9, 99]. Исследования зависимости распределения религиозности от типа населенного пункта показали, что большой разницы в количестве религиозного населения между городом и селом почти нет: 1% – 3%. Самое большое расхождение в количестве религиозных жителей отмечено в Томской области: в городе 25% верующих, в селе – 40%. Но при этом, в зависимости от национальной принадлежности, у всех рассмотренных национальностях (кроме русских) религиозность выше 40% (почти все были представлены в рамках своего естественного региона проживания). Самая большая религиозность прослеживается у ингушей – 96%. Среди русских, самый высокий показатель религиозности в Башкортостане – 59%, самый низкий в Томской области – 29% [там же, с. 103–104].
В конфессиональной принадлежности православие в России занимает доминирующее положение. Очевидно, что в основе причисления себя к православию лежит, прежде всего, культурная и национальная самоидентификация. Понятия «русский» и «православный» в общественном сознании сближены, что подтверждают данные, полученные на основании опросов 2005 г.: к православным отнесли себя 39% неверующих и 22% атеистов [10, с. 114–115]. Эта ситуация в немалой степени связана с включением православия в политическую идеологию, которую, грубо говоря, можно назвать «русской идеей» [11].
В Украине прослеживается несколько иная картина. С одной стороны, среди верующих преобладает количество принадлежащих к традиционным религиозным конфессиям и большинство составляют православные (75,2% от 86%, что признали себя верующими). Но, с другой стороны, в региональном расположении видно, что на Западе Украины преобладает Украинская Греко-католическая Церковь, а на Востоке – Православная. Также очень заметна тенденция к внеконфессионной религиозности. По данным всеукраинского мониторинга, в сознании большей части православных верующих уже определилось различие между верой и церковью: на вопрос относительно принадлежности к той или иной общине (который касался лишь православных) не знают ответа 55,3%; знают – 15,3%; 29,4% считают возможным не посещать церкви. Таким образом, церковь уже не считается обязательным атрибутом религиозной жизни. Все больше людей, которые считают себя “просто верующими”, вольными самостоятельно избирать, во что им верить, каких религиозных установок им придерживаться, сами определяют свои отношения с Богом и не усматривают нужды в посредничестве [12, с. 540–541].
В России ситуация, судя по всему, мало чем отличается. Это подтверждается тем, что и в Украине, и в России наблюдается весьма пассивное отношение верующих к культовым действиям. Например, редкое посещение церковных служб «свойственным» для себя признали в Украине (2007 г.) – 17,3% верующих («скорее свойственным» – 24,9%); принимать причастие соответственно – 17,4% и (18,6%); исповедь – 17% и (19%); молитву «свойственной» для собственной жизни назвали 26% верующих («скорее свойственной» – 32,6%); соблюдение постов признали соответственно 13,5% и (26,3%) [4, с. 24].
Что касается ситуации в регионах, то данные несколько другие, чем в целом по Украине. В 2005 г. тех, кто колебался в принадлежности к какой-то конфессии в Луганске – 17%, в Дрогобыче – 5,2% [5, 58]. В 2007 г. в Луганской области практически никогда не посещают церковь 26,4% среди луганчан, 22% среди стахановцев и 30% среди сельских жителей. Среди львовян таких 10,1%, дрогобычан – 4,7%, жителей сел Львовской области – лишь 2%. Половина населения Галичины ежедневно молится (46,1% львовян, 62,1% дрогобычан, 66% жителей сел). Среди донбасовцев каждый день молятся только 18,5% луганчан, 15% стахановцев, 19% сельских жителей [6, с. 114].
В России (2010 г.) посещают церковь 17% верующих; принимают таинство 7%; регулярно молятся 7%; посты соблюдают 11% [13]. В России никогда не читали Библию 79% всех опрошенных и 36% верующих [7, с. 83–84]. Что интересно, данные по России в отношении причастности к культовой деятельности идентичны почти для всех представленных конфессий (исключение представляют только неправославные христиане). И конечно нельзя забывать, что показатели могут меняться в зависимости от специфики регионов и населенных пунктов.
Интересно также то, что несмотря на приведенные данные, доверие населения к церкви и священнослужителям с каждым годом растет как в Украине, так и в России. В Украине в 1994 г. на вопрос о доверии к церкви и духовенству ответили «полностью доверяю» 16,7% опрошенных, «в основном доверяю» 18,9%, колеблющихся 32%; в 2000 г. соответственно 18%, 20,6% и 30,9%; в 2006 г. 14,3%, 35,2% и 30,6% [14, с. 460]. В России в 1997г. считали, что церковь как организация вполне заслуживает доверия 38% опрошенных, затруднялись с ответом 30%; в 2005 г. соответственно 44% и 22% [15]. Создается впечатление, что церковь как организация представлена в сознании людей в виде некоего идеала, достопримечательности, символа, о нем надо помнить, на него нужно равняться, которым можно гордиться, но не обязательно использовать в духовном развитии.
Как видно из приведенных данных, может возникнуть вопрос о корректности применения термина «религиозность» (в строгом смысле слова) для обозначения современной ситуации в духовной сфере. Классическое определение религии, которое дал еще Э. Дюркгейм предполагает наличие трех составляющих: вера, культовые действия, община (церковь). И основной характерной чертой религии Э. Дюркгейм считал именно то, что она предполагает принадлежность к определенной общности людей, общине, которая объединена определенным мировоззрением, мировосприятием и совместными ритуальными действиями, в которые воплощаются эти представления. Кроме того, для религии, особенно традиционной, характерны коллективные ритуальные действия надличностной направленности. То есть, целью религиозных ритуальных действий является, в первую очередь, поддержание порядка во Вселенной, благосостояния сначала для людей вообще, а уже потом для отдельных индивидов. Таким образом, представленные данные указывают на преимущество магических тенденций. Магия же, по Э. Дюркгейму, предполагает отделенность индивидов от церкви и унитарный характер ритуальных действий [16, 44].
Наряду с уже представленными фактами, ставящими под сомнение использования самого термина «религиозность», в современной ситуации необходимо обратить внимание на мировоззрение верующих.
Церковь ради собственного выживания должна поддерживать в сознании людей правильную (согласованную с канонами) интерпретацию символов, которые использует религия, объяснять их значение. Причем нужно приводить убедительные аргументы, так как у современных людей все-таки довольно высокий интеллектуальный уровень. Но вместо этого видна другая ситуация, когда люди (хоть и в единичных случаях) обращаются к священникам (источникам, которые должны обладать компетентностью), они часто не получают информации, которая бы их полностью удовлетворила, упираясь в аксиоматичность (которой прикрывается неведение) или богословские построения, далекие от понимания простого человека. И в результате, люди что-то додумывают сами, опираясь на слухи, предрассудки, информацию, которая предоставляется в СМИ, где она может быть неточной, но яркой, привлекательной. Поэтому в обществе распространяются интерпретации религиозных символов и идей, которые отличаются от канонов даже тех конфессий, к которым люди сами себя относят. Например, Л. Рязанова отмечает, что распространенными становятся представления о Боге (главном объекте символизации) как живой сущности, высшей небесной силе, невидимом сверхчеловеке. Бог представляется как Высший Разум, Абсолют, единство всех энергий, Мировой Закон, вся природа. [2, 122 – 123].
Нельзя также забывать, что Украина и Россия являются поликонфессиональными странами, но кроме традиционных для Украины и России конфессий, происходит возрождение языческих культов. Также, в следствие глобализационных процессов, увеличивается количество новых религиозных организаций (восточных и западных религиозных течений), которые оказываются в некоторых вопросах более конкурентоспособными, чем традиционные религии. Некоторые подобные течения исповедуют толерантность к другим религиям. Другие же активно подвергают критике традиционные вероучения, используя «изобличения» некоторых символов традиционных религий и «доказывая», что те являются «церковью Антихриста». Третьи, большей частью мистические течения, утверждают, что традиционные религии уже не имеют силы, «мертвы» и ничего не могут дать человеку в современной жизни. Надо сказать, что и традиционная церковь не всегда толерантна.
Вследствие неудовлетворенности мировоззренческих поисков, разрыва в преемственности традиционной религии, привлекательности некоторых идей разных религиозных и мистических течений, научных разработок и идеологий; привлекательности западного образа жизни; царящих в обществе свободы мысли и выбора вероисповедания рождается особый тип мировоззрения, похожий на мозаику – некое целое, состоящее из разрозненных частей – элементов различных религиозных (и не только религиозных) символических систем, даже противоречивых в чистом виде.
Такое положение подтверждается отдельными исследованиями. Например, в совместных исследованиях, проведенных социологами Луганского национального университета имени Тараса Шевченко и Дрогобичского государственного педагогического университета имени Ивана Франка на вопрос: «Какие формы познания дают правильное представление о действительности?» – были получены такие ответы: в 2005 г. «только науку» выбрали в Луганске – 31,6%, в Дрогобыче – 10,7%; «только религию» – 3,9% и 7,4% соответственно; «совмещение науки и религии» выбрали – 27,5% и 54,9% соответственно [5, с. 60]. В 2007 г. ситуация в общем подтвердилась [6, с. 115].
В России в 2005 г., в отношении к поискам нового в религиозной сфере считали, что следует опираться на авторитет духовенства традиционных религий 52% опрошенных, из них 68% верующих, 46% колеблющихся [10, 114]. Однако, при этом 22% опрошенных верят в переселение душ, 42% в астрологию, 45% в магию [7, с. 80].
По данным, предоставленным Д. О. Беляевым, среди верующих «традиционных» только 14,6%, «гетеродоксальных» (системы мировоззрения, в научной дискуссии обозначаемые как «эзотерические», «оккультные», «Нью Эйдж» и т.д) 19,7%, «эклектиков» (те, кто не присоединяется ко взглядам какой-либо одной мировоззренческой системы, а берет из различных систем то, что находит правильным, и все это связывает в одно более или менее законченное целое) 26,6%, «неопределившихся» 29,2%, «скептиков» 9,8% [17, с. 96].
Мозаичное сознание обладает большой гибкостью и динамичностью: для достижения цели могут использоваться не только предписания какой-то одной религии, а наиболее удобные и результативные на взгляд индивида практики. Главный критерий в действии – это результативность. Показательным в этом случае является существование учений, синтезирующих в себе не только идеи и практики различных религий, но и современные научные разработки.
В мозаичном мировоззрении равное значение имеют и духовные, и мирские ценности. Образно говоря, современная религия отдала часть своей энергии сакрального светскому миру, в котором она превратилась в моду и престиж.
Собственно говоря, поэтому религия сначала на Западе, а потом в России и Украине иногда используется и воспринимается также и в виде товарного знака. Об этом свидетельствует ситуация, произошедшая в Великобритании в 2006 году, когда настоятель методистской церкви в Дадли Пол Нзакахайо был вынужден заплатить налог за деревянный крест, установленный во дворе его храма. Когда отец Пол отправился за разрешением на установку креста в городской муниципалитет, ему было сказано, что крест является «рекламой христианской веры», и его установку необходимо оплатить по соответствующим нормам. Представитель муниципалитета напомнил пастору, что христианские кресты подпадают под определение рекламы согласно Закону о городском планировании от 1990 года [18]. Что касается России и Украины, то здесь религия активно используется в политической рекламе, религиозные символы используются также в рекламе различных товаров, входят в состав логотипов и печатей компаний и т.д.
Таким образом, в результате трансформационных процессов в украинском и российском социумах произошёл религиозный ренессанс. Это подтверждается социологическими исследованиями. При этом необходимо отметить существование определенных отличий в данных, полученных на разных уровнях исследования общества. Данные исследований, проведенных на региональном уровне, свидетельствуют, что особенности религиозной жизни могут меняться в зависимости от специфики региона, размеров и административного значения конкретного населенного пункта. Специфическими особенностями религиозности в нынешних Украине и России являются соответствие ее «современному» этапу развития религии, по Р.Н. Беллу, а также мозаичность мировоззрения, которое, в соответствии с теорией религии Э. Дюркгейма, очень близко по своим характеристикам магическому мировоззрению.
Литература
1. Белла Р.Н. Социология религии // Американская социология. Перспективы, проблемы, методы (Сборник статей). Сокр. Пер. с англ. В.В. Воронина и Е.В. Зиньковского. Ред. и вступит. статья (с. 5 – 24) д-ра филос. наук Г.В. Осипова. М., «Прогресс», 1972. – С. 265 – 281. 2. Рязанова Л. Религиозный ренессанс: попытка социологической диагностики // Социология: теории, методы, маркетинг. – 2001. – №4. – С. 114 – 126. 3. Бурлачук В. Відмінність якої немає. Релігійна віра в дзеркалі соціологічного дослідження // Україна – 2002. Моніторинг соціальних змін / за ред. д. е. н. В. Ворони, д. соц. н. М. Шульги. – К.: Інститут соціології НАН України, 2002. – С. 543 – 548. 4. Шангіна Л. Релігійність українського суспільства: окремі тенденції 2000-2007 років // Національна безпека і оборона. – 2007 – № 8. – С. 21 – 44. 5. Щудло С.А. Регіональні особливості релігійного середовища українського суспільства (за результатами соціологічного дослідження) // Стосунки Сходу і Заходу України: минуле, сьогодення та майбутнє: Матеріали Всеукраїнської конференції, Луганськ, 25 – 26 травня 2006 р. / Наук. ред. І.Ф. Кононов. – Луганськ: Знання, 2006. – С. 51 – 63. 7. Хобта С.В. Ціннісні орієнтації населення Галичини та Донбасу // Стосунки Сходу і Заходу України: суб'єкти, інтереси, цінності: Зб. наук. пр. / Наук. ред І.Ф. Кононов. – Луганськ: Знання, 2007. – С. 111 – 116. 8. Каариайнен К., Фурман Д.Е. Религиозность в России на рубеже ХХ – ХХI столетий // Общественные науки и современность. – 2007. – № 2. – С. 78 – 95. 9. Религия // Общественное мнение 2006: [Электронный ресурс] // Режим доступа:
Кувичка С. О. Специфіка релігійності в сучасних Україні та Росії
У статті робиться спроба за даними соціологічних досліджень визначити характерні риси релігійності в сучасних Україні та Росії.
Ключові слова: релігія, світське, духовне, світогляд, церква.