Жизнь четырнадцати непорочных

Вид материалаДокументы

Содержание


Положительные и отрицательные стороны сокрытия имама
Необходимость пребывания имама в сокрытии
Чудеса имама во время малого сокрытия
Встречи с имамом
Подобный материал:
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   32

Положительные и отрицательные
стороны сокрытия имама


Вера в его светлость Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) - это правильное направление мысли и надежды. Вера в Махди Обещанного (да ускорит Аллах его пришествие!) и вероятность того, что в любой час он может появиться, в чистосердечных и достойных людях оставляет глубокий след. Они готовят себя (к этому), сторонятся чинить зло и насилие и стремятся к справедливости и братству, чтобы удостоиться чести быть помощником имама, постигнуть его присутствие и не стать лишенными того, чтобы встретиться с ним.

Вера в его светлость Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), который не подчинится ни одному несправедливому и порочному режиму, вдохновляет его последователей к противостоянию любому злу и любому Тагуту (тирану).

Вера в появление его светлости не должно стать причиной того, чтобы мусульмане отложили свои дела на будущее и стали бы вести затворнический образ жизни, подчиняясь преступной и безбожной власти, отказались от стараний на пути развития науки и промышленности, и оставили бы общественный прогресс.

Такое представление, что вера в приход Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) становится причиной ослабления, апатии и затишья мусульманской деятельности конечно несостоятельно, разве непорочные имамы и их старательные и стойкие ученики не верили в приход Скрытого имама (да ускорит Аллах его пришествие!)? Разве великие ученые не верили в его светлость? Ведь они, имея эту веру, не остановились в своих стараниях и для возвеличивания Ислама не отказались от самопожертвования. Никогда не уклонялись они от своей ответственности и полностью отдавались выполнению своих обязанностей и занимались своей деятельностью с упованием и надеждой.

Мусульмане времен начала Ислама слышали от Пророка, что их религия будет развиваться и ее ждет великая победа, но эта весть не стала причиной их ослабления и отстранения от дел, а напротив умножила их старания, усилия и самоотверженность на пути достижения цели.

Сегодня мусульмане связаны великой миссией с упорством двигаться к цели, разбираться в политической обстановке и использовать любой удобный случай для того, чтобы приносить пользу исламской умме на политической арене. Они должны заниматься удерживанием от зла и призывом к добру, должны противостоять влиянию врагов и охранять мусульман и Ислам от идейных, экономических, политических и военных врагов. И, главное, как можно больше и лучше работать над совершенствованием себя, чтобы обрести надежду на помощь имама Времени (да будут наши души жертвой его!) заслужить его благосклонность, и как можно быстрее приготовить почву для его появления.

Повелитель правоверных Али (да будет мир с ним!) передал слова Пророка (да благословит Аллах его и его семейство!): «Ожидание прихода имама Времени – наилучшее поклонение!»[826]

Также четвертый имам Зейн аль Абедин сказал: «Сокрытие двенадцатого имама будет очень долгим и люди, которые во время его сокрытия будут верить в него и его руководство, и ожидать его прихода будут лучшими людьми всех времен, ибо Всевышний Аллах одарил их таким уразумением, мудростью и осведомленностью, что для них время сокрытия имама будет таким же, как и время его присутствия (т.е. сокрытие имама не повлияет на силу их убежденности и веры в него).

Людей того времени Аллах уподобит муджахидам, защищавшим Посланника. Они, действительно, искренне будут являться шиитами, и скрыто и явно будут призывать людей к Господу.

Ожидание появления (имама Времени) – величайшее утешение»[827].

Покойный аятулла Сейид Садруддин Садр писал: «Ожидание – это проявление усердия для выполнения деяний, приближающих появление имама».

Становится ясно, что принципы ожидания имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) заключаются в самосовершенствовании и улучшении общества, в особенности шиитского.

Эти принципы приводятся ниже:

1.     Ожидание само по себе важная закалка для человеческих душ… Пребывание в ожидании требует активизирования мыслительных способностей, и концентрации сил мысли на нем.

Это ожидание имеет две положительные стороны:

а) Сила мысли человека становится причиной усиления его деятельности.

б) Человек приобретает способность концентрировать свое внимание и силы на одной теме.

В приобретении этих положительных сторон человек будет нуждаться и в ближней, и в загробной жизни.

2.     Ожидание приносит человеку надежду, облегчение в несчастьях и трудностях, потому что знает, что это будет возмещено, и все эти трудности будут устранены. Какая огромная разница есть между несчастьем, о котором человек знает и надеется на возмещение, и несчастьем, о возмещении за которое неизвестно. Особенно важно то, что вероятность возмещения приближается. Его светлость Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) своим появлением наполнит землю справедливостью и правосудием и отведет все несчастья и беды.

3.     В ожидании важно то, что в человеке пробуждается желание стать сподвижником, сторонником и помощником имама Времени (да ускорит Аллах его пришествие!). И эта любовь к имаму будет должна проявляться старанием и усилием в совершенствовании своей души, моральном воспитании, с целью удостоиться чести общаться с его светлостью и вести вместе с ним священную войну за веру. Для этого человек нуждается в настоящем исламском воспитании, которое в нашем современном обществе редкость.

4.     Как ожидание становится причиной совершенствования душ людей, точно так же оно становится причиной того, что человек готовит почву и условие для победы его светлости Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) над врагами. Для осуществления этой цели необходимы рост просвещения и развитие науки и промышленности. Особенно когда стало ясно, что победа его светлости над врагами будет реальной. И это только некоторые из важнейших принципов ожидания»[828].

Покойный Музаввар писал: «Ожидание реформатора мира и спасителя тех, кто стоит на пути истины, его светлости Махди не означает быть в бездействии и относиться небрежно к исполнению своего долга, в особенности тех, его частей, которые являются ваджибатом (обязательными), например, джихад (священная война) с таким злом, как невыполнение религиозных законов, призыв к добру, удерживание от зла. И это наша неукоснительная обязанность. Так как мусульманин обязан в любом положении действовать согласно божественным заповедям, которые должен тщательно изучить и насколько хватит его сил призывать к добру и удерживать от зла.

Недопустимо, чтобы человек оправдывал невыполнение своих обязанностей ожиданием появления реформатора. Ожидание не снимает с мусульманина его задачи и не дает повода к пассивности»[829].

Таким образом, несомненно, что шииты подвергаются большому испытанию, и, с одной стороны, должны сохранить свою религию, а с другой – подготовить почву для содействия двенадцатому имаму в движении к победе Ислама. И множество людей не выдержат это испытание.

Джабир Джу’фи говорит: «Я сказал имаму Бакиру (да будет мир с ним!): «Когда настанет время вашего появления? (т.е. когда появится спаситель из вашего семейства)».

Имам ответил: «Увы, появление не случится, пока вы не отсеетесь», - имам трижды повторил это, а потом продолжил: «Пока не отсеются недостойные и останутся истинные»[830].

Да, важным в ожидании появления имама является то, что после выполнения своих обязанностей и приложения усилий нужно ждать и надеяться на время, когда по воле Всевышнего осуществится появление Спасителя.

К тому же, в число важных принципов сокрытия включается то, чтобы человечество в эту эпоху применяло все свои силы и в действительности осознало, что без откровения, вдохновения и божественной помощи караван человечества не достигнет своей высшей цели, заключенной в приближении к Аллаху и, в конце концов, человечество должно преклонить голову пред небесным откровением и божественной наукой.

 

Необходимость пребывания имама в сокрытии

Некоторые люди, неосведомленные о мудрости необходимости существования имама, спрашивают: «Так какая польза от имама во время его сокрытия?»

Они не ведают о том, что цель творения мира и его бытие, только тогда имеют смысл, когда существует непорочный Божий предводитель – знамение Бога на земле, чтобы он, имея совершенные знания, представлял собой великий образец поклонения Всевышнему.

Ангелы недоумевали по поводу создания человека и, взвесив его мятежность и покорность не нашли целесообразным его создание и сказали:

«… Поставишь ли Ты на земле того, кто будет грешить и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и святим Тебя?…»[831]

Всевышний успокоил их тем, что показал осведомленность и знание Адама (да будет мир с ним!) о сути всего созданного (что дало ему познать своего Господа и стать покорным Ему).

Когда Адам, по велению Господа, представил свои знания ангелам, и они поняли мудрость создания человека и его положение перед Богом и осознали, что их восхваления и возвеличивания Аллаха не сравнимы с восхвалениями святых праведников из рода человеческого, который и стал достойным сотворения благодаря им.

Значит, существование великих среди людей и наполняет смыслом существование всех созданий. Все ангелы преклоняют пред ними головы, ибо богослужение праведных людей беспримерно и чье-либо другое поклонение не может сравниться с их богослужением.

Человечество было создано ради таких великих личностей, наделенных божественным откровением или вдохновением и ставшими Его знамением на земле. Ради них и поддерживается жизнь человечества, и их пребывание в человеческом обществе необходимо. Если мы и одарены какими-либо милостями, то только ради них, и не будь их, не было бы нас. Поэтому они содержат в себе источники божественных наук и учений, и от них зависит наше существование.

В «зиярате Джами’» читаем: «О, покровители моих милостей, я не в силах возблагодарить вас и восхвалить. Я не в силах описать ваше высокое положение. Вы - свет для благочестивых, вы - вожди добродетельных и знамения Всемогущего Бога. Аллах ради вас дал начало созданиям и ради вас завершит их бытие. Ради вас Он ниспосылает дожди, ради вас удерживает небеса от падения на землю, и ради вас отводит несчастья и устраняет тяготы».

Имам Казим (да будет мир с ним!) передает от своего отца имама Садыка (да будет мир с ним!) следующее: «Всевышнему поклоняются, как поклоняемся ему мы, и не будь нас, не было бы богослужения»[832].

И во многих преданиях говорится: «Земля никогда не останется без непорочного имама»[833].

Имам Бакир (да будет мир с ним!) сказал: «Клянусь Богом! Господь с тех пор как взял душу Адама не оставил и не оставит землю без непорочного имама, чтобы люди через него нашли прямой путь к Богу и чтобы он являлся Его знамением среди них»[834].

 

Чудеса имама во время малого сокрытия

Чудеса, происходящие от имама (да ускорит Аллах его пришествие!) во время малого сокрытия, становились причиной укрепления веры его сторонников, пребывающих в близких или далеких уголках исламского мира. Часто случалось, что последователи приезжали из дальних и близких городов в Самарру и Багдад, встречались с его особыми уполномоченными и становились свидетелями чудотворства имама. В тот период имам (да ускорит Аллах его пришествие!) творил много чудес, и изложение их всех составит целую книгу.

Покойный шейх Туси говорит: «Чудеса, которые исходили от имама во время сокрытия, были неисчислимы»[835].

Приведем некоторые примеры:

1. Иса ибн Наср говорит: «Али ибн Саймири написал имаму (да ускорит Аллах его пришествие!) письмо, в котором просил саван для себя. Ему пришел такой ответ: «Саван понадобится тебе только в 280 году».

И действительно он умер в 280 году лунной хиджры, как и предсказал имам. Перед его смертью имам послал ему саван».

2. Али ибн Мухаммад рассказывает: «От имама пришло распоряжение, в котором запрещалось совершать паломничество к могиле имама Казима и имама Хусейна (да будет мир с ними!). По происшествии нескольких месяцев визирь халифа потребовал к себе Бактани и сказал ему: «Встреться с сынами Ефрата (с родственниками визиря) и местными жителями Берса (местность между Хилле и Куфой) и скажи им, чтобы они не совершали паломничество к могилам курайшитов (хашимитов) в Казимайне и Кербеле, так как халиф отдал приказ надсмотрщикам, чтобы они задерживали каждого, кто посещает эти могилы».

3. Внук Абу Джа’фара Мухаммада ибн Усмана (второго особого уполномоченного имама Времени) говорит, что некоторые представители рода Наубахти (Хасан ибн Наубахти, Умм Кульсум – дочь Абу Джа’фара Мухаммада ибн Усмана) рассказывали ему следующее: «Абу Джа’фару из города Кум прислали посылку, чтобы он передал ее имаму. Принесший передал ее уполномоченному имама и только хотел удалиться, как Абу Джа’фар сказал:

-        Имам говорит, что из тех вещей, которые ты должен был передать, осталось еще кое-что.

-        Господин, ничего не осталось, я передал вам все, - в недоумении сказал мужчина.

-        Осталось. Иди и поищи в своих вещах и вспомни все, что тебе давали.

Человек, принесший посылку, ушел. Несколько дней он вспоминал, что ему давали, искал в своих вещах, но не мог ничего найти. Его спутники также не смогли ему помочь и ничего не нашли. Он отправился к Абу Джа’фару и сказал:

-        Я ничего не нашел, все что было, я передал вам.

-        Где те две одежды, которые тебе дал такой-то человек?

-        О да, клянусь Богом, я совсем забыл про них и даже не знаю, куда их положил.

Вернувшись, он начал заново перебирать свой багаж, попросил всех, у кого находился его товар, посмотреть, нет ли их там. Однако поиски ничего не дали. Придя к Абу Джа’фару, он сказал, что они пропали. Тот ответил: «Пойди к тому продавцу, которому ты отнес два тюка хлопка и попроси его открыть тот, на котором такая-то надпись, они там».

Услышав слова Абу Джа’фара, мужчина удивился и отправился к продавцу хлопка и, развязав тюк, нашел там эти одежды. Вернувшись к Абу Джа’фару, он отдал их ему и сказал: «Я совсем забыл про них, а теперь припоминаю, что когда упаковывал вещи, для них не нашлось места, тогда я положил их в тюк с хлопком, чтобы они не потерялись».

Потом этот мужчина рассказывал всем о случившемся, поскольку то, что слышал от Абу Джа’фара, могли знать лишь Пророки и имамы, которых вдохновляет Аллах. Этот мужчина не был близко знаком с Абу Джа’фаром, и только посылка была передана посредством него. А также у него не было списка этих вещей или письма отправителя, которые он мог бы передать Абу Джа’фару, так как положение в период правления Му’тазида Аббаси было опасным и посылать письма имаму, означало подвергнуть опасности его или самого отправителя. Помимо этого о делах имама знали только его особые соратники, которые все держали в тайне. Случалось, что даже принесший посылку не знал, что именно прислали Абу Джа’фару. Их просили лишь отвезти товар в определенное место и сдать такому-то человеку, не передавая при этом через него ни письма, ни списка этих вещей»[836].

4 – Мухаммад ибн Ибрахим ибн Михзияр Ахвази рассказывает: «Когда скончался имам Абу Мухаммад Аскари (да будет мир с ним!) меня охватило сомнение, существует ли вообще Скрытый имам. У отца моего собралось много вещей, денег, которые люди передавали имаму, через него. Чтобы доставить посылку в нужное место, отец решил отправиться в путь. Я проводил его до порта, и он сел на корабль. Неожиданно ему стало плохо, сойдя с корабля, он попросил меня: «Сынок, отвези меня домой, ибо я чувствую, что смерть подбирается ко мне. Позаботься, чтобы эти вещи были отправлены, и побойся Бога, пренебрегать моей просьбой». Сказав это, отец скончался.

Про себя я подумал, что мой отец не был человеком, который завещал бы что-либо несерьезное, я отвезу эти вещи в Ирак, сниму дом на берегу реки и никому не дам знать о себе. Если произойдет что-нибудь, как во времена имама Аскари (т.е. чудо), то я пошлю эти вещи, а иначе раздам все милостыней.

Приехав в Ирак, я снял дом на берегу реки, через несколько дней ко мне пришел один человек. Он передал письмо, в котором было написано следующее: «Эй, Мухаммад! При тебе имеются такие-то вещи, которые находятся в таком-то мешке». И перечислил все, привезенное мною, хотя я и сам не знал, что находится в мешке.

Я отдал посылку ему и остался там еще на несколько дней. В течение этого времени ко мне никто не приходил, и меня одолела скука. Но вскоре мне пришло письмо следующего содержания: «Мы назначили тебя на место твоего отца. Благодари Всевышнего!»[837]

5 – Хасан ибн Фазл Ямани рассказывает: «Я приехал в Самарру. От имама принесли небольшой мешок, в котором было несколько динаров и два отреза материи. Я вернул их и про себя подумал: «Значит, вот каково мое положение перед ними!» Меня охватило высокомерие, но потом, раскаявшись, я написал извинительное письмо, в котором просил прощения и решил: «Клянусь Богом, если имам обратно пришлет материю и деньги, я их не израсходую, а отвезу отцу, он умнее меня».

Имам прислал письмо своему уполномоченному, который доставил мне пакет и деньги. В нем его светлость писал: «Ты поступил неправильно, нужно было сказать ему, что иногда наши приверженцы и близкие просят нас о благословенном подарке, а иногда мы сами дарим им что-либо».

Спустя некоторое время мне пришло послание: «Ты совершил ошибку, не приняв наш подарок, но будешь прощен, ибо попросил об этом Всевышнего, и так как ты не намерен расходовать деньги, даже на дорогу, то мы их тебе не вернули, но ты нуждаешься в материи, используй ее для ихрама…»[838]

6 – Мухаммад ибн Суре Куми - выдающаяся личность города Кум, рассказывает следующее: «Али ибн Хусейн Бабавия женился на дочери своего дяди Мухаммада ибн Бабавия, однако детей от нее не имел. Он написал письмо, в адрес Хусейна ибн Руха, третьего особого уполномоченного имама (да ускорит Аллах его пришествие!), и посредством него попросил, чтобы имам помолился за него и попросил Всевышнего одарить их детьми, которые в дальнейшем стали бы учеными-законоведами.

От имама (да ускорит Аллах его пришествие!) пришло письмо: «Ты не будешь иметь детей от жены, но скоро у тебя появится служанка, она и родит тебе два ученых сына - законоведов».

Ибн Бабавия стал отцом троих сыновей (Мухаммада*, Хусейна и Хасана). Мухаммад и Хусейн - два великих ученых законоведа, отличались превосходной памятью. Они знали наизусть такие темы, которые не знал никто из жителей Кума. А Хасан, был просто богобоязненным человеком, ведущим образ жизни аскета, однако неосведомленным в области законодательства.

Люди поражались памяти Абу Джа’фара (Мухаммада) и Абу Абдуллы (Хусейна) - сыновей Али ибн Бабавия, говоря им, что они достигли высокого положения благодаря молитвам имама Времени, это приводится во многих хадисах и преданиях и широко известно среди жителей Кума[839].

 

Встречи с имамом (да ускорит Аллах его пришествие!)

Шейх Туси в книге «И’лам аль Вара» приводит имена людей, которые удостоились чести встретиться с имамом Времени (да ускорит Аллах его пришествие!) или же были свидетелями его чудотворений: тринадцать из них были представителями и уполномоченными имама (да ускорит Аллах его пришествие!) в Багдаде, Куфе, Ахвазе, Куме, Хамедане, Рейе, Азербайджане и Нишабуре, и около пятидесяти человек - жители Багдада, Хамедана, Динура, Исфахана, Симары, Кума, Рейа, Казвина и других районов[840].

Покойный Хаджа Нури, один из великих ученых, живший в начале четырнадцатого столетия, а также автор книги «Мустадрак аль Васаиль», в своей книге «Наджм ас-сакиб», помимо тех, кого назвал шейх Туси, приводит имена более 120 человек, встретившихся с имамом (да ускорит Аллах его пришествие!) или видевших его чудеса. Также он пишет: «Возможно, что большинство из них удостоилось чести не только встретиться с имамом, но и быть свидетелем его чудотворений. Слава Богу, что такие случаи и события записаны, сохранены и датированы сподвижниками имама в их книгах, и справедливый человек, ознакомившись с биографией авторов этих книг, узнав об их богобоязненности, превосходствах и скрупулезности не усомнится в достоверности их рассказов о чудотворениях имама. Вероятность недостоверности всех этих событий исключена, несмотря на то, что каждое из них может показаться таковым.

Другой, пожалуй, наиважнейшей темой является духовное руководство имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!). Имам, как в отношении наших поступков и деяний, так и в отношении нашего духовного состояния, является наставником и руководителем. Аллах говорит: «И сделали их предводителями, которые ведут по Нашему повелению». (Коран, 21:73)

Также: «И сделали Мы из них имамов, которые ведут по нашему повелению». (Коран, 32:24)

Алламе Табатабаи пишет: «Из этих аятов становится ясно, что имамы, кроме того, как имеют руководство над людьми, также имеют право духовного руководителя и наставника».

Некоторые люди говорят, если шииты признают тот факт, что необходимость имама важна для сохранения Ислама и устоев религии, тогда великое сокрытие нарушает эту шиитскую доктрину? В ответ надо сказать, что они не осознали подлинную суть имамата, имам, кроме того, как является руководителем людей, также наставляет их духовно. Нет необходимости в обязательном присутствии имама, он ведёт тайное духовное руководство, воздействуя на сердца, наставляет людей на путь Истины, приближая их к Аллаху.

Шейх хаджи Насир Туси говорит: «Существование имама (да ускорит Аллах его пришествие!) является великой милостью, право его над людьми является другой великой милостью, а причина сокрытия имама в нас самих».

Джабир ибн Абдулла Ансари спросил у Посланника Аллаха: «Будет ли польза от сокрытия имама для шиитов?» Посланник Аллаха сказал: «Клянусь тем, кто избрал меня на пророческую миссию, наши последователи будут руководствоваться светом имама, подобно тому, как люди получают пользу от солнца, даже когда оно за облаками»[841].

Его светлость имам Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) совершает каждый год хадж, разрешает проблемы многих мусульман в то время, как его никто не узнаёт, а он ведает о всех наших делах.

Некоторые из шиитских ученых, записали в своих книгах имена тех, кто удостоился чести увидеться с имамом Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) в период большого сокрытия. Одна из подобных книг «Кашф аль Асрар», «Бихар аль Анвар» (том 51, новое издание), а также книга «Дар аль Ислам».

Шейх хаджи Нури в седьмом разделе книги «Наджм ас-сакиб» приводит сто рассказов относительно подобных встреч. В предисловии седьмой главы автор пишет: «То, что мы хотим привести здесь, это знамения его светлости имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!). По сути, для признания правдивости этих чудес, является достаточным, тот факт, что их достоверность доказана и признана наиболее авторитетными людьми».

Мы приведем лишь один рассказ из книги «Наджм ас-сакиб». Великий шиитский ученый Али ибн Иса Арбели в книге «Кашф аль Гумма» пишет: «Нам сообщили эту новость группа надёжных людей, что в городе Хилла жил человек по имени Исмаил ибн Иса ибн Хасан Харкили. Он был родом из селения под названием Харкил. Этот рассказ передал мне его сын Шамсуддин. В молодости у его отца на левой ноге была сильная рана величиной с ладонь. Каждой весной рана кровоточила, причиняя ему невыносимую боль. Он решил поехать в Хиллу и обратиться к Разиддину Али ибн Тавусу[842]. Разиддин пригласил врачевателей города к себе домой. Осмотрев больного, лекари однозначно отметили неизлечимость раны. Ибо, рана находилась рядом с веной, повреждение которой могло причинить смертельную опасность больному. Разиддин предложил Исмаилу: «Поедем в Багдад, возможно, там врачи смогут оказать тебе помощь. Однако, прибыв в Багдад и собрав самых известных врачей, ощутимого изменения они не добились - рана была неизлечима. Тогда шейх Разиддин, чтобы хоть как-то поддержать больного, сказал: «Всевышний конечно примет твои молитвы, и терпение перед этими мучениями, имеет вознаграждение». Тогда Исмаил сказал: «Если так, то я направлюсь в Самарру[843], чтобы искать посредством имама исцеления у Аллаха». Тогда мой отец, направившись в Самарру, совершил посещение могил непорочных имамов дома Пророка, после направился в Сардаба[844], где провёл ночь в молитвах, обращаясь за помощью к имаму Махди. Утром, совершив полное омовение в реке Даджле, он испытал сильную душевную потребность в последний раз совершить посещение могил непорочных имамов. Ещё не достигнув священных мест, он увидел четверых всадников, направляющихся к нему. Вначале он подумал, что это знатные жители окрестностей храма. Поравнявшись с ним, они поприветствовали его. Один из них сказал Исмаилу: «Подойди поближе, я посмотрю твою рану». Тот человек сильно надавил на рану. Один из них спросил: «Тебе уже легче, Исмаил». Я ответил утвердительно и подумал, откуда ему известно моё имя. Он продолжил: «Это - твой имам…»

Путники стали удаляться. Имам (да ускорит Аллах его пришествие!), обратившись к Исмаилу, сказал: «В Багдаде халиф Мустансир вызовет тебя к себе и даст денег, ты их не бери».

Исмаил прибыл в город, люди стали расспрашивать его о здоровье, он отвечал, что полностью вылечился. Они были поражены, увидев, что от раны не было и следа. Весть об этом чуде достигла заместителя халифа, который приказал привести Исмаила к себе. Визирь сказал: «Расскажи мне, что с тобой произошло». Когда Исмаил рассказал о случившемся с ним исцелении, визирь приказал пригласить врачей, которые несколько дней назад осмотрели рану Исмаила. Визирь спросил их: «Вы видели рану этого человека».

- Да, - подтвердили они.

-        Возможно ли, было исцеление?

-        Только ампутируя ногу, но и это грозило большой опасностью для его жизни.

-        Если представим, что он получил исцеление, сколько времени необходимо для того, чтобы рана полностью зажила?

-        Как минимум два или три месяца, но всё же на том месте останется заметный след.

-        Сколько времени прошло, как вы обследовали его?

-        Сегодня уже десятый день.

Тогда визирь приказал Исмаилу показать им свою ногу, которая была совершенно здорова, врачи были сильно поражены. Один из врачей, который был христианином, воскликнул: «Клянусь Господом - это дело рук Иисуса! Только он способен на такие чудеса!»

Визирь сказал: «Если это не ваших рук дело, то я знаю, кто мог это сделать!»

Весть об исцелении Исмаила дошла до халифа, который вызвал визиря, тот же в свою очередь приказал своим подчинённым, чтобы и Исмаила привели к халифу. Халиф приказал рассказать ему о своём исцелении. Мустансир приказал принести тысячу динаров. Исмаил отказался их брать. Халиф сказал: «Чего боишься?»

-        Боюсь того, кто по воле Аллаха дал мне исцеление. Он сказал, чтобы я не брал у Абу Джа’фара[845] денег. Халиф, услышав эти слова, переменился в лице и неожиданно заплакал».

Автор «Кашф аль Гумма» говорит: «Однажды, когда я рассказывал людям эту историю, среди присутствующих был сын Исмаила. Я спросил у него: «Ты помнишь, остался ли от раны след?» Он ответил: «Нет, от той раны не осталось и следа. Мой отец каждый год посещал Самарру, проводя дни и ночи в слезах, в надежде, что ему ещё раз посчастливится увидеть имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), так он и умер, сожалея, что не встретился более с ним».

Шейх Хурр Амели, один из великих шиитских ученых говорит: «Подобные истории дошли до нас, и достигают положения «мутаватир»[846]. Многие рассказали мне, что встречались с имамом Махди (да ускорит Аллах его пришествие!), видели его знамения, он давал им предсказание будущих событий, которые затем в точности произошли»[847]. Также автор книги говорит: «Многие правдивые люди видели имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие!) во сне»[848].