Программа международной конференции «Образы животных в религиях мира» 1 2 ноября 2011 г

Вид материалаПрограмма

Содержание


Трансформация представлений о символическом значении некоторых домашних животных: от классической древности к христианству.
Напрестольная сень алтаря сампсониевского собора.
Животные мотивы в русской гравированной орнаметике последней трети xvii в. иконографические источники и символика».
Животные в современном православном дискурсе
Представление о свинье в христианской традиции
Изображение рыбы в раннехристианском искусстве
«бестиарий» в камне: образы животных на романских капителях франции
Продолжение пленарного заседания
Зооморфные групповые символы как фактор этнического формирования
КРИТЕРИИ ОТБОРА ЖИВОТНЫХ В КАТЕГОРИЮ ПОЧИТАЕМЫХ (на материалах верований и ритуалов коренных народов Севера).
Почитание медведя у коренных народов дальнего востока: историографический аспект.
Животный мир глазами алтайцев; мифы, суеверия
Зооморфные образы в мифологическом сознании мордвы
Бык в традиционных верованиях чувашей
О почитании животных в архаических и традиционных обществах
ИЗОБРАЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ В СВЯЗКАХ СЕМЕЙНЫХ ОХРАНИТЕЛЕЙ. По материалам фонда ГМИР.
Экскурсия по выставке
Образ гаруды в культуре юго-восточной азии
Зооморфные воплощения вишну
Животные в праздничных ритуалах непальцев
...
Полное содержание
Подобный материал:

Государственный музей истории религии


Кафедра философии религии и религиоведения философского факультета СПбГУ


ПРОГРАММА

Международной конференции

«Образы животных в религиях мира»


1 – 2 ноября 2011 г.


С-ПЕТЕРБУРГ, УЛ. ПОЧТАМТСКАЯ, Д. 14

1 ноября (вторник)


9.30. – 10.30.

РЕГИСТРАЦИЯ УЧАСТНИКОВ


10.30 – 13.00

ПЛЕНАРНОЕ ЗАСЕДАНИЕ

Место проведения - конференц-зал (5 эт.)

Ведущий: Чумакова Татьяна Витаутасовна (д.ф.н., профессор кафедры философии религии и религиоведения философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета)


1. Шахнович Марианна Михайловна (д.ф.н., проф., зав. кафедрой Философии религии и религиоведения философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета)

ТРАНСФОРМАЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СИМВОЛИЧЕСКОМ ЗНАЧЕНИИ НЕКОТОРЫХ ДОМАШНИХ ЖИВОТНЫХ: ОТ КЛАССИЧЕСКОЙ ДРЕВНОСТИ К ХРИСТИАНСТВУ.


2. Николай Витальевич Буров (директор Государственного музейного комплекса "Исаакиевский собор")

НАПРЕСТОЛЬНАЯ СЕНЬ АЛТАРЯ САМПСОНИЕВСКОГО СОБОРА.


3. Хромов Олег Ростиславович (доктор искусствоведения, заведующий отделом НИИ теории и истории изобразительного искусства РАХ)

ЖИВОТНЫЕ МОТИВЫ В РУССКОЙ ГРАВИРОВАННОЙ ОРНАМЕТИКЕ ПОСЛЕДНЕЙ ТРЕТИ XVII В. ИКОНОГРАФИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ И СИМВОЛИКА».

Вопрос об иконографических источниках русской гравированной орнаментики XVII в. вызывал самые различные предположения в литературе: от оригинальных изобретений наших мастеров до заимствований. В докладе будут впервые показаны западноевропейские издания, послужившие иконографическими источниками для наших граверов, в частности, в изображении животных.

Показано место и назначение изображения животных в орнаментальных композициях русских мастеров, на примере гравированных рамок и рамок-заставок. Гравированные рамки-заставки в рукописных книгах. Символика растительного декора и изображения животных в связи с сюжетами и содержанием книг. Многозначность орнаментики рамок-заставок. Общая символика и семантика в ней изображения животных.


4. Хижая Татьяна Игоревна (к.ф.н., доцент кафедры философии и религиоведения Владимирского государственного университета)

ЖИВОТНЫЕ В СОВРЕМЕННОМ ПРАВОСЛАВНОМ ДИСКУРСЕ

Доклад посвящен теме восприятия животных в современном православии и является попыткой постановки и частичного решения следующих проблем: какое место занимают животные в картине мира православного человека; как отражаются процессы гуманизации и дегуманизации на отношении к «бессловесной твари» православных мыслителей и рядовых верующих; как осмысливается современными православными восприятие низшего творения в библейской, святоотеческой и агиографической традиции.


Кофе-брейк


5. Чумакова Татьяна Витаутасовна (д.ф.н., профессор кафедры Философии религии и религиоведения Философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета)

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О СВИНЬЕ В ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ

Представление о свинье в христианской традиции формировалось с одной стороны под воздействием тех образов и символов, которые возникли в дохристианской период (связь свиньи с культом плодородия), а с другой стороны, на нее повлияла авраамическая традиция, рассматривающая свинью двояко: свинья как нечистое животное, которое может быть вместилищем демонических созданий, и в то же время, свинья — это создание Божье, в котором нет зла. В средневековье это животное становится атрибутом такого святого, как Антоний Великий, который в католической традиции постепенно начинает восприниматься как покровитель не только свиней, но и других домашних животных. Православная традиция делает покровителем свиней св. Василия Великого.


6. Рогова Юлия Константиновна (к.и.н., зав. отделом «Религии ранних цивилизаций» Государственного музея истории религии)

ИЗОБРАЖЕНИЕ РЫБЫ В РАННЕХРИСТИАНСКОМ ИСКУССТВЕ

Возникновение христианского искусства тесно связано с предшествующей ему традицией. Самые ранние известные нам памятники христианского искусства являют собой погребальные памятники – это росписи римских катакомб и рельефы саркофагов. Образный язык зарождающегося христианского искусства на первых порах опирается на разные источники – не только на языческую традицию, в образы которой вкладывается новый, христианский смысл, но также и на традиции римских иудейских общин и связанных с ними «боящихся Бога», прошедших по пути переосмысления языческой образности ранее христиан. Особый интерес представляет для нас процесс появления и переосмысления изображений рыбы и агнца в качестве символов новой веры.


  1. Арутюнян Юлия Ивановна (кандидат искусствоведения, доцент кафедры искусствоведения Санкт-Петербургского государственного университета культуры и искусств)

«БЕСТИАРИЙ» В КАМНЕ: ОБРАЗЫ ЖИВОТНЫХ НА РОМАНСКИХ КАПИТЕЛЯХ ФРАНЦИИ

Образы реальных и фантастических животных занимают особое место в романской скульптуре. Следуя утверждению из «Светильника» Гонория Августодунского (XII в.), выделявшего декоративную, назидательную и символическую функцию искусства в храме, можно рассматривать изображения на капителях как пластический орнамент, изящно гармонирующий с формой каменного блока, и как мотив, предполагающий моральное и аллегорическое истолкование. Витиеватые орнаменты восточных ковров, попавших в Европу после Крестовых походов, перемежаются образами античных басен и персонажами народной фольклорной традиции, героями «Физиолога», и животными, символическая интерпретация которых восходит к раннехристианской практике Interpretatio Christi. Полисемантизм романского искусства даёт возможность выявлять дополнительные смысловые аналогии, рассматривая отдельные изображения как часть единой программы скульптурного убранства храма или клуатра.


13.00 – 14.00

ОБЕД


14.00 – 16.45

ПРОДОЛЖЕНИЕ ПЛЕНАРНОГО ЗАСЕДАНИЯ

Место проведения - читальный зал Научной библиотеки


(3 эт., административное крыло, пом. 324)


Ведущий: Денисова Елена Владиславовна (к.фил.н., главный хранитель Государственного музея истории религии)

  1. Васильева Ольга Арнольдовна (кандидат политических наук, старший преподаватель Волгоградского технологического колледжа)

ЗООМОРФНЫЕ ГРУППОВЫЕ СИМВОЛЫ КАК ФАКТОР ЭТНИЧЕСКОГО ФОРМИРОВАНИЯ

Данный доклад посвящен довольно известной проблеме, нуждающейся, тем не менее, в дальнейшей разработке сюжета и его антропологического, этнографического и исторического анализа, выявлении этапов эволюции зооморфных символов у народов Северного Кавказа. На основе источников мифологического и эпического материала прослежено развитие традиции употребления и использования зооморфной символики в одном из регионов современной Российской Федерации. Установлено общее и особенное в генезисе зооморфизма северокавказских народов. Статья предназначена в целях использования в учебном процессе преподавания дисциплин, читающихся на исторических и гуманитарных специальностях, а также для специалистов в области антропологии.


  1. Березницкий Сергей Васильевич (д.и.н., с.н.с отдела истории Кунсткамеры и отечественной науки XVIII века Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии наук).

КРИТЕРИИ ОТБОРА ЖИВОТНЫХ В КАТЕГОРИЮ ПОЧИТАЕМЫХ (на материалах верований и ритуалов коренных народов Севера).


В верованиях и ритуалах коренных народов Севера имеются определенные почитаемые представители животного мира, которых условно можно классифицировать на три категории. Первая: животные, имеющие особое отношение к ним людей (например, жертвенные); вторая: животные, в честь которых совершаются ритуалы (например, промысловые); в третью категорию включены священные животные и животные-предки (ворон, орел, священный олень, медведь, тигр, косатка, морж, некоторые несекомые). Большой исследовательский интерес вызывают критерии, по которым конкретные животные отбирались в эти категории. Для решения указанной проблемы важное значение имеют разработки отечественных и зарубежных ученых: В.Г. Богораза, А.Б. Островского, З.П. Соколовой, С.А. Токарева, Л.Я. Штернберга, Ф. Боаса, Э. Кассирера, К. Леви-Стросса и других.


  1. Лебедева Валентина Владимировна (к.и.н., доцент кафедры Государственного муниципального управления и истории Санкт-Петербургского Государственного Аграрного университета)

ПОЧИТАНИЕ МЕДВЕДЯ У КОРЕННЫХ НАРОДОВ ДАЛЬНЕГО ВОСТОКА: ИСТОРИОГРАФИЧЕСКИЙ АСПЕКТ.


Со второй половины ХIХ века и до настоящего времени, не ослабевает интерес исследователей к образу медведя, как к одному из главных тотемов коренных малочисленных народов Дальнего Востока. В современной науке большинством ученых признана точка зрения о древнейшем происхождении культа медведя.

В медвежьем празднике – самобытном этнокультурном явлении дальневосточных аборигенов, отражена их традиционная духовность и образ мышления, реалии повседневной жизни, материальная и художественная культура. Первые сведения относительно медвежьего праздника появляются в последней трети ХIХ - начале ХХ вв. в трудах Л.И. Шренка, Л.Я. Штернберга, Б.О. Пилсудского, А.И. Лопатина, Е.А. Крейновича и др.

К данной проблеме в ХХ-ХХI вв. обращались этнографы-лингвисты Г.М.Василевич, В.И. Цинциус, К.М. Форштейн-Мыльникова, М.М.Хасанова и этнографы-историки Ч.М. Таксами, С.В. Березницкий, М.Г. Тэмина, Т.Ю.Сем и др.

Последние медвежьи праздники проводились в 1960-х гг. В настоящее время существует опыт возрождения подобного ритуального действа, например в районе Приамурья, однако, оно проводится в качественно новых экономических, социальных и культурных условиях.


  1. Игнатьева Ольга Петровна (к.и.н., доцент, н.с., хранитель архива и иллюстративного фонда Российского этнографического музея)

ЖИВОТНЫЙ МИР ГЛАЗАМИ АЛТАЙЦЕВ; МИФЫ, СУЕВЕРИЯ

За века существования скотоводческой и охотничьей традиций в культуре алтайцев сложился целый комплекс представлений, в котором нашли отражение реальные и мнимые качества тех или иных живых существ, выстроилась чёткая иерархия животных в системе ценностей, сформировались стандартные формы взаимодействия и стереотипы восприятия. Можно с уверенностью сказать, что домашние и дикие животные составляют важную часть повседневной жизни алтайцев, прочно вошли в мифологию и ритуальные практики. Понимание роли того или иного животного в традиционной системе ценностей зачастую служит ключом к более глубоким пластам культуры алтайцев и становится отправной точкой взаимодействия с информантом в условиях полевой работы.


  1. Юрченкова Нина Георгиевна (д.ф.н., проф., зав. кафедрой гуманитарных и социально-экономических дисциплин Средне-Волжского (г. Саранск) филиала Государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Российская правовая академия Министерства Юстиции Российской Федерации»)

ЗООМОРФНЫЕ ОБРАЗЫ В МИФОЛОГИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ МОРДВЫ

В различных мифологических системах присутствуют существа, совмещающие в себе черты нескольких животных, вероятно возникшие в результате сложных (или неполных) метаморфоз. Данные фольклора, символики, суеверий, примет, языка и др. источники позволяют реконструировать связь образов животных с мифологическим началом. Образ Куйгорожа интересен с точки зрения реконструкции архаических элементов мордовской мифологии. По одной из версий Куйгорож – существо с головой птицы (совы) и хвостом змеи. По другой – напоминает цыпленка. Обычно этимологию этого термина связывают с понятием «куй» – змея, трактуемого в настоящее время негативно.

Этимологию термина «Куйгорож» следует основывать на понятии «Куйгорож пря куй» – уж. В таком случае объясняется его позитивное отношение к людям. По мере развития общества образ ужа претерпел существенную трансформацию. По всей видимости, именно на его основе сформировался мифологический образ Куйгорожа – полузмеи, полуптицы.


Работа выполнена при финансовой поддержке РГНФ в рамках проекта «Архетип материнства в мировоззрении финно-угорских народов» 11-11-13005 а/В


6. Салмин Антон Кириллович (д.и.н., в.н.с. Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии наук).


БЫК В ТРАДИЦИОННЫХ ВЕРОВАНИЯХ ЧУВАШЕЙ

Бык (бычок) вăкăр является знаком силы, плодородия, верховности; в жертвоприношениях котируется как одно из важнейших даров; в ритуалах символизирует землепашество. Трудно назвать в Старом Свете регионы и народы, которые бы не пользовались символикой быка.

Типичный ритуал, где бык является жертвенным животным, – это общесельское полевое моление Учук. Проводится он или ежегодно, или раз в несколько лет. Покупается животное на общественные деньги или уступается кем-либо из сельчан бесплатно.

В обрядах семейно-родового уровня бык как жертва присутствует в поминальном ритуале юпа. Если покойный был старший в доме и притом богатый, то сыновья на поминки его закалывают быка, телку или барана. Бык – постоянный персонаж в речи старшего дружки.

В индивидуальных обрядах в целях устранения недуга (чаще – болезни) в зависимости от степени тяжести приносится целая цепь даров по схеме «каша → утка → гусь → баран → бык → лошадь», что в свою очередь свидетельствует о месте быка в этой последовательности.


  1. Дмитриева Татьяна Николаевна (к.и.н., зав. отделом «Архаические и традиционные верования» Государственного музея истории религии)

О ПОЧИТАНИИ ЖИВОТНЫХ В АРХАИЧЕСКИХ И ТРАДИЦИОННЫХ ОБЩЕСТВАХ

Сообщение представляет собой комментарий к разделу выставки «Звери. Боги. Люди» о почитании животных в архаических и традиционных обществах.

Выделение почитания именно животных из всей системы архаических верований, строго говоря, неправомерно. Мир для носителей этих верований представлял собой целостность. Почитание именно животных не представляло собой реальную «подсистему» в их картине мира. Выделение отдельных объектов почитания возможно только как условная тема выставки.

Слово «почитание» здесь также имеет свою специфику. Скорее, можно говорить о представлениях, которые выражаются как в ритуале, так и в других формах поведения.

Предметы-изображения архаики редко отражают повествование. Они являются не иллюстрациями, а воплощением представлений. Иногда их внешний вид настолько условен, что понятен только носителю этих идей.

Все эти обстоятельства следует принимать во внимание, при знакомстве с архаической частью выставки о животных в религиях мира.

  1. Щербакова Татьяна Ивановна (с.н.с. отдела «Архаические и традиционные верования» Государственного музея истории религии).

ИЗОБРАЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ В СВЯЗКАХ СЕМЕЙНЫХ ОХРАНИТЕЛЕЙ. По материалам фонда ГМИР.


Связки семейных охранителей характерны для традиционной культуры чукчей и коряков, проживающих на крайнем северо-востоке Евразии. Такие культовые связки, наряду с досками для добывания огня и семейными бубнами, являлись самыми необходимыми и почитаемыми предметами в хозяйстве. По свидетельству В. Г. Богораза, на территории проживания данных этносов, считалось недопустимым врываться в чье-либо жилище, будь то даже нора лисы, так как предполагалось, что каждое жилище имеет бубен и духов-охранителей, месть которых может последовать незамедлительно. (Богораз, 1991, с. 75). Подбор охранителей в связке зависел от разных обстоятельств, с которыми сталкивались члены семьи. Когда семья делилась, то связка разрезалась, и наследник получал свою часть.

Согласно чукотской мифологии, добрые духи отождествлялись с животными, поэтому в связках семейных охранителей можно видеть самые разные изображения, представляющие животных. Это могут быть деревянные фигурки, черепа, высушенные головы или тушки, копытца и т.д. Наиболее частыми являются изображения собаки. Считалось, что собаки лучше других животных умеют отгонять злых духов. Аналогичными свойствами наделяли и медведей. К сильным охранителям чукчи относят также росомаху, песца, лисицу и зайца. Предполагалось, что при необходимости, изображения охранителей превращаются в того животного, от которого они происходят и действуют соответствующим образом. (Богораз В.Г., 1939, с. 7).


Кофе-брейк


16.45

ЭКСКУРСИЯ ПО ВЫСТАВКЕ

«ЗВЕРИ. ЛЮДИ. БОГИ»


2 ноября (среда)


10.30. – 13.30.

СЕКЦИЯ «ЖИВОТНЫЕ В МИФАХ И ФОЛЬКЛОРЕ»


Место проведения - конференц-зал (5 эт.)

Ведущий: Терюкова Екатерина Александровна (к.ф.н, заместитель директора Государственного музея истории религии по научной работе)


1. Дешпанде Ольга Павловна (кандидат искусствоведения, ст.н.с., зав. сектором Дальнего Востока Государственного Эрмитажа)

ОБРАЗ ГАРУДЫ В КУЛЬТУРЕ ЮГО-ВОСТОЧНОЙ АЗИИ

Гаруда, «солнечный орел», вахан Вишну, одного из центральных богов индуизма, победитель и вечный враг змей – популярный персонаж индийских мифов, связанных с похищением амриты, эликсира бессмертия. В первом тысячелетии н.э. в ходе «индуизации» Юго-Восточной Азии почитание священной птицы распространяется по всему этому огромному региону. Но в Индокитае почитание Гаруды связано во многом с его ролью вахана Вишну (аватарой которого считался король), а на Древней Яве и Бали Гаруда становится самостоятельным персонажем, наделенным чрезвычайным могуществом. Соответственно изображения Гаруды в искусстве материковой части ЮВА несравнимо ближе к индийским прототипам, нежели их яванские и балийские собратья, в формиро­вании иконографии которых огромную роль сыграла поэтика театра ваянг.


2. Столярова Екатерина Владимировна (н.с. отдела «Религии Востока» Государственного музея истории религии)

ЗООМОРФНЫЕ ВОПЛОЩЕНИЯ ВИШНУ

С незапамятных времен животные играли огромную роль в жизни человека. Тотемические верования существовали у многих народов. С течением времени боги-животные постепенно уступали место антропоморфным и бестелесным богам, но многие божества (в том числе и в индуизме) по сей день имеют свои животные воплощения. В индуистской картине мира Вишну выступает как бог-хранитель, однако в вишнуитских текстах он воспринимается как бог богов. Качества бога как спасителя проявляются в его аватарах (воплощениях). Первые аватары имеют форму животного или полуживотного, средние – эпические и героические по характеру, последние две подчеркивают качества спасителя. Зооморфные воплощения бога относятся к его прошлому и имеют племенные корни. Древние культы почитания животных и даже отголоски кровавых жертвоприношений (не свойственных для развитого вишнуизма) частично сохранились в практиках поклонения богу Вишну.


3. Мазурина Валентина Николаевна (с.н.с. отдела «Религии Востока» Государственного музея истории религии)

ЖИВОТНЫЕ В ПРАЗДНИЧНЫХ РИТУАЛАХ НЕПАЛЬЦЕВ

В Непале, как и в других странах Южной Азии, широко распространен культ животных. Их почитают в виде символов, скульптурных и рельефных изображений. Многие животные почитаются как священные. Непальцы поклоняются как мифическим, так и реальным животным. В непальском календаре им посвящено множество праздников. Главными объектами праздничного ритуала становятся слоны и змеи, коровы и собаки, вороны и лягушки. В апреле и июле совершают праздничные обряды в честь змей. Коров почитают в августе и ноябре. Особые дни посвящены воронам и собакам, когда животных обильно кормят и жрец проводит специальный ритуал.


4. Крюкова Виктория Юрьевна (к.и.н., с.н.с. Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии наук)

ЖИВОТНЫЕ В ЗОРОАСТРИЙСКОЙ МОДЕЛИ МИРА

Один из зороастрийских литургических текстов (Йасна 42), составленный на псевдостароавестийском языке и служащий интерполяцией между двумя древнейшими авестийскими корпусами – Йасной семи глав и Гатами Заратуштры, называет божественные сущности, стихии и природные объекты, достойные поклонения. Перечисленное представляет описание модели мира, представленное не стройной схемой, а списком. В нем впервые в зороастрийской традиции упоминается рыба (?) vasi- и «праведный» осел xara- стоящий посреди мирового океана Воурукаша. В зороастрийской литературе на среднеперсидском языке (Бундахишн, Меног-и храд) и новоперсидском (Ривайат Шапура Бхаручи) эта модель находит дальнейшее подтверждение и развитие, а этнографические и археологические данные дополняют наши знания о месте животных в древнеиранской модели мира.


5. Шандыба Сергей Вячеславович (н.с. отдела «Религии Востока» Государственного музея истории религии)

ОБРАЗ ДРАКОНА В ЯПОНСКОЙ ИКОНОГРАФИИ

Дракон – один из самых значимых и узнаваемых представителей, как религии, так и мифологии Востока. Китай как духовный и культурный центр АТР, вместе с политическими, культурными элементами транслировал соседним государствам множество религиозных смыслов, в том числе и дракона как символ политический и сакральный. Материковые государства, имевшие регулярные сношения с Китаем, имели развивающийся, динамический характер истории, во многом отражающий процессы, происходившие, прежде всего в китайском обществе. Японские контакты с Китаем имели нерегулярный, эпизодический характер. Заимствования успевали войти в культурную среду Японии и сохраниться в ней без изменений, привнесенных извне, которым были подвержены материковые культуры АТР. Почитание дракона в Японии соединилось с местными верованиями. Почти в каждой провинции бытуют легенды о божестве драконе, и дракон стал одним из самых частотных элементов в иконографии культовых произведений.


6. Вдовченков Евгений Викторович (к.и.н., доцент кафедры археологии Южного федерального университета)

МУЖСКИЕ СОЮЗЫ И КУЛЬТЫ ВОЛКА У САРМАТОВ

В настоящее время появляется все больше осторожных замечаний и предположений о том, что у сарматов могли существовать молодежные союзы или другие подобные организации с аналогичными функциями (мужские союзы, возрастные классы) [Исаенко, 1993, Вдовченков, 2004). Одним из характерных признаков мужского союза является культ волка (или близкий к этому образ собаки (Иванов, 1975)).

Нам известно бытование изображений волка или отдельных частей его тела на предметах конского снаряжения, вооружения, культа в савроматскую эпоху, а затем и сарматскую. Особое внимание привлекает золотая диадема из погребения № 10 Кобяковского курганного могильника (Ustinova, 2002). На ней изображены песьеголовые воины, сражающиеся с драконом. Покровителем мужских союзов в мифологии считался бог-драконоубийца (Иванчик, 2005, с. 178). Обращает на себя внимание также название одного из сарматских племен – урги (Страбон, VII, III, 17), что означает «волки» и тоже может трактоваться как свидетельство в пользу существования молодежных союзов у сарматов.


7. Текеева Лариса Кичиевна (к.и.н., доцент кафедры истории России Карачаево-Черкесского государственного университета им. У.Д. Алиева)

КУЛЬТ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ КАРАЧАЕВЦЕВ И БАЛКАРЦЕВ


Культ животных у карачаевцев и балкарцев сложился в религиозную систему на ранних этапах формирования и развития этноса. На наш взгляд, опрометчиво часто бытующее мнение, что любые следы почитания животных у карачаево-балкарцев связаны с пережитками тотемизма. Основные поверья этноса можно определить, как более развитую форму культа животных – зоолатрию или теротеизм (букв. – поклонение зверям). Отметим, что наибольшим почитанием у карачаево-балкарцев, как и у их древних предков, пользовались олень и волк, сохранились следы почитания медведя, рыси, змеи и др. В числе примеров зоолатрии мы обратим внимание на почитание диких животных в целом, не разделяя пережитки древнейших тотемических наслоений от более поздних напластований.


  1. Воздиган Ксения Михайловна (соискатель уч. степени к.и.н. при Музее антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии наук, Старший специалист экспозиционно-выставочного отдела Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии наук).

ЗООМОРФНЫЕ ОБРАЗЫ В РИТУАЛЬНОМ ИСКУССТВЕ ПЛЕМЕНИ ВАРЛИ

Анимистические представления западноиндийского племени варли в полной мере находят отражение в ритуальном искусстве, где животные в их разных ипостасях выступают совершенно равноправными персонажами. Настенные росписи варли являются частью свадебной церемонии, посвященной богине плодородия Палагхате, или выполняются окказионально по случаю деревенских праздников. Граница между мифом и реальностью в настенных росписях варли размыта или вовсе отсутствует, а повседневное неразрывно связано с божественным, и множество событий происходит одновременно. Поэтому зооморфные образы здесь могут выступать в качестве репрезентации божества (тигр, павлин, лошадь) и одновременно представлять персонажей народных сказок или реальных сельскохозяйственных и диких животных, окружающих варли в их ежедневной жизни.


  1. Марицас Константинос (MA in Philosophy, Софийский университет им. Св. Климента Охридского философский факультет кафедра истории философии)

ЗООМОРФИЗМ В ЭПОХУ ПЕРЕХОДА К ЦИВИЛИЗАЦИИ

В докладе рассматривается воплощение образов животных в камне и их изображения на каменных сооружениях, первоначальное назначение которых характеризует эпоху перехода к цивилизации. Очертания различных животных и сюжетные сцены с их участием воспроизводят мегалитические сооружения (дольмены, менгиры), петроглифы и др. Говоря о первоначальном назначении мегалитов и создаваемых с их помощью зооморфных сюжетов, имеется в виду то состояние сознания человека, которое предшествовало появлению фетишизма, тотемизма, анимизма, аниматизма и других духовных практик, требующих определенного уровня абстрактного мышления.


  1. Ван дер Вестэйзен Валерия Олеговна (лаборант Государственного Русского музея)

ОБРАЗЫ ЖИВОТНЫХ-ПЕРВОПРЕДКОВ В ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОМ ИСКУССТВЕ АБОРИГЕНОВ АВСТРАЛИИ.

Образы первопредков – героев Эпохи Сновидений (термин был введен австралийским этнографом А.П. Элькином для обозначения мифического периода сотворения мира и культуры аборигенов. Во всех исследованных до настоящего времени австралийских языках это понятие обозначает сновидения, транс, но не связан с трезвым состоянием) в искусстве коренных народов Австралии занимают одно из самых важных мест.

Изображения аборигенами духов-первопредков в облике какого-либо животного уходит корнями в древнюю наскальную живопись. Существуют их особые изображения, а именно - в виде следов животных, с которыми ассоциируется тот или иной первопредок.

Традиция подобных изображений не прекращает своего существования и по сей день: из наскальных рисунков практика изображения следов плавно перешла на такой вид творчества, как рисунки на коре эвкалипта, а также зафиксирована в современной живописи акриловыми красками на холсте.

Рисунки следов животных-первопредков в глубине своей носят сакральный характер. Ввиду популярности аборигенной живописи сакральность изображений строго оберегается.


12. Чухвичева Юлия Николаевна (преподаватель английского языка Института иностранных языков)

ЖИВОТНЫЕ-ТРИКСЕРЫ В МИФОЛОГИЯХ МИРА

В архаических верованиях и более поздних формах религиозных верований сильно развит институт трикстерства – это может быть дуалистическое начало, объединяющее в себе и трикстера, и культурного героя (дракон, лис, Локки, Один), могут быть два разнесенных начала, выраженные братьями-близнецами. В архаических верованиях и мифологиях аборигенов Австралии и Северной Америки часто можно встретить образ животного-трикстера, одним из самых распространенных таких героев является Койот. В своем докладе я опираюсь на не переведенную на русский язык книгу “Tricksters make the world: Mischief, Myth and Art”, автор Lewis Hyde. Часть информации также взята из известных русскому читателю источников.

  1. Ханутина Зоя Владимировна (н.с. отдела «Религии ранних цивилизаций» Государственного музея истории религии)

ЗМЕЯ - ПТИЦА: ПРОТИВОСТОЯНИЕ – СЛИЯНИЕ – ТОЖДЕСТВО. Образы змеи и птицы в мифологии и изобразительном искусстве древних народов Средиземноморского региона (от культуры Старой Европы к античности).


Почти в каждой древней культуре, имеющей свою мифоритуальную систему, присутствуют как постоянные персонажи птица и змея. Это сложные, многозначные, амбивалентные, выполняющие весьма разнообразные функции образы.

Нередко они выступают как антиподы и враги, но при этом многими исследователями подмечена глубинная связь, взаимодействие, а порой тождество змеи и птицы в различных мифологических системах. На фольклорных этнографических материалах, они прослеживаются вплоть до настоящего времени.

В данном сообщении предпринимается попытка проследить взаимосвязь мифологических образов птицы и змеи в изобразительном искусстве неолитической культуры Старой Европы, пришедшей ей на смену Элладской цивилизации, а также в искусстве Античной Греции.


14. Гайдуков Алексей Викторович (к.ф.н., доцент кафедры религиоведения Российского государственного педагогического университета им. А.И.Герцена)

ОБРАЗЫ ЖИВОТНЫХ В СЛАВЯНСКОМ НОВОМ ЯЗЫЧЕСТВЕ (родноверии)

В славянском новом язычестве (родноверии), возрождающем и реконструирующем дохристианские верования и обряды, среди многих мифологем и образов народной культуры отобразило и животных. Традиционные для славянского ареала мифологические образы медведя, волка, лося, лисы, зайца, орла перенасыщаются новыми смыслами, воспринимаемыми в условиях современной городской культуры. Тотемический символизм некоторых животных начинает дополняться паранаучными суждениями о генетике и палеоконтактах. Особого внимания заслуживает новый зооморфмзм некоторых славянских богов (Перуна, Велеса, Мокоши, Ярилы) конструируемый на основе научных и самодеятельных исследований по сравнительной мифологии. Из мифических животных у некоторых родноверов неожиданные функции обрели оборотни волкодлаки, Медведь-ведьмедь – хозяин леса, Симаргл – «священный крылатый пёс, охраняющий семена и посевы» (по Б.А. Рыбакову).

13.30-14.00 Кофе-брейк


10.30 – 13.30

СЕКЦИЯ «ОБРАЗЫ ЖИВОТНЫХ В РЕЛИГИОЗНЫХ ТЕКСТАХ»


Место проведения - читальный зал Научной библиотеки

(3 эт., административное крыло, пом. 324)


Ведущий: Бахтеева Мария Сергеевна (к.ф.н., зав. научно-методического отдела Государственного музея истории религии)

  1. Агеева Елена Александровна (н. с. Музея истории Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова)

ЖИВОТНЫЕ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ЭСТОНИИ: рукописный Цветник начала ХХ века староверов Причудья и современная Поэтическая Красная книга Украинской Греко-Католической Церкви в Таллинне.


В докладе освещаются две разные традиции, связанные с животными в духовной жизни Эстонии.

В Причудье у староверов бытовал список Цветника, переписанный, очевидно, с древней рукописи наставником А. И. Жбановым, содержащий, в том числе тексты из Бестиария или Физиолога, и в настоящее время находящийся в Причудском собрании ИРЛИ. Его описания давали представления, как о мифических, так и реальных животных: птицах «Финиксе» и Сирине, «Змии», Черве, Ящерице, Ехидне, «Коркодиле» и других. Древний текст служил и удобным справочным пособием для объяснения библейских текстов, и увлекательным поучительным чтением, столь любимым у староверов Чудского озера.

Душой Украинского культурного центра в Таллинне является Церковь Матери Божией Троеручицы, по мнению руководителя центра, монаха третьего чина облата Бенедикта, заслуженного художника Украины Анатолия Лютюка и его духовных наставников - покровительницы невинно обиженных не только людей, но и целых народов, культур, а также животных и растений. В храме освящены иконы "Матери Божией Троеручицы - покровительницы Эстонии", центральная часть которой написана молодой художницей Марой Коппель, автор клейм с изображением исчезающих видов природы - Нестор Лютюк, а также св. Фоке – покровителю садоводов, св. Франциску – покровителю экологов. Ежедневные молебны о сохранении всего живого вдохновили и на создание поэтической версии Красной книги природы Эстонии.


  1. Шустова Юлия Эдуардовна (к.и.н., доцент кафедры вспомогательных и специальных исторических дисциплин Высшей школы источниковедения, вспомогательных и специальных исторических дисциплин Историко-архивного института Российского государственного гуманитарного университета; старший научный сотрудник Научно-исследовательского отдела редких книг (Музея книги) Российской государственной библиотеки)

ИНИЦИАЛЫ С ЖИВОТНЫМИ МОТИВАМИ В УКРАИНСКИХ ИЗДАНИЯХ ПЕРВОЙ ТРЕТИ XVII в. На примере Евангелия учительного (Крилос, 1606) и Анфологиона (Львов, 1732).

В докладе будет рассмотрен комплекс инициалов с животными мотивами, созданных для издания Учительного Евангелия, вышедшей типографии львовского епископа Гедеона Балабана в 1606 г. Будут проанализированы изображения животных, птиц, мифических животных, включенных в декор книги. Особую проблему в изучении кириллического книгопечатания составляет миграция типографских материалов. Типографское оборудование, после ликвидации епископской типографии в Крилосе перешло в собственность Львовского Успенского Ставропигийского братства. В докладе рассматриваются инициалы с животными мотивами, которые были использованы при издании Анфологиона в типографии Львовского братства в 1632 г. Также делаются вывод о влиянии инициалов с животными мотивами, созданными в Килосе в начале XVII в., на издание богослужебных книг на Украине в XVII в.


3. Апакидзе Тамар Гудзаевна (н.с. кафедры библеистики Филологического факультета Санкт-Петербургского государственного университета)

«ПОВЕСТЬ О ВАРЛААМЕ И ИОАСАФЕ» КАК ПРИМЕР МИГРАЦИИ ЛИТЕРАТУРНЫХ СЮЖЕТОВ С ВОСТОКА НА ЗАПАД. ВСТАВНЫЕ ПРИТЧИ О ЖИВОТНЫХ И ИХ РОЛЬ В «ВАРЛААМОВСКОЙ ТРАДИЦИИ».


В докладе освещается: рамочная структура «Повести». Вставные притчи о животных и их роль в «варлаамовской традиции». Происхождение притч о животных. Их корни в литературах Востока: сборники джатак и «Панчатантра» (Индия), «Калила и Димна» (Иран ) и др. Связь с античными и святоотеческими представлениями о животных. Манихейский субстрат «Повести о варлааме и Иоасафе» и его влияние на понимание образов животных в христианских версиях «Повести о Варлааме и Иоасафе». Рецепция притч о животных из «Повести о Варлааме и Иоасафе» в искусстве и литературе средневековой Европы. Влияние на культуру нового времени.

  1. Егоров Владимир Александрович (Санкт-Петербургский центр религиоведческих исследований)

ЛОШАДИ, ОСЛЫ, СЛОНЫ, КУРЕЛОМЫ И КУМОМЫ В КНИГЕ МОРМОНА.

В канон Священных Писаний Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), наряду с Библией, входит и такое произведение, как Книга Мормона, в которой описывается история людей, покинувших Израиль в VI веке до н.э. и достигших Америки.

В Книге Мормона есть стих, в котором говорится следующее: «И у них имелись также лошади и ослы, и были там также слоны, куреломы и кумомы, и все они были полезны человеку, но в особенности слоны, куреломы и кумомы». (Ефер, Глава 9, стих 19.). Что это за таинственные животные куреломы и кумомы, и опровергает ли Книга Мормона утверждение, что Америка не знала лошадей до путешествия Колумба?


  1. Патрик Галина Константиновна (н.с. Центра Археологических исследований г. Москвы)

ОБИТАТЕЛИ ЛЕСА В СЮЖЕТЕ «СМЕРТЬ КОЩЕЯ БЕССМЕРТНОГО»

Сюжет умерщвления Кощея встречается в нескольких сказках. Имеющиеся варианты позволили реконструировать полную версию этого сюжета и ответить на вопрос - почему Герою надо искать кощееву смерть (Патрик. 2008).

Вместе с героем в борьбе с Кощеем участвуют медведь, волк, сокол (ястреб), щука (рак). До прихода человека обитатели леса относятся к Кощею нейтрально, но отказ от намерения подстрелить их делает зверей помощниками героя. Из текста сказок понятно, что и в будущем герой не должен делать этих зверей объектом охоты. Итак, пришедший на новую территорию человек обещает главенствующим обитателям трех сфер (земля, воздух, вода) не истреблять их и просит помощи в налаживании своей жизни.


  1. Моисеев Иван Александрович (н.с. сектора художественных и монтажно-технических работ Государственного музея истории религии)

ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ: ОБРАЗЫ ЖИВОТНЫХ В НАСТАВЛЕНИЯХ ПО ШАМАТХЕ.


Шаматха в комплексе с випашьяной является основной духовной практикой в тибетском буддизме. Без этого базиса невозможны никакие иные практики. В переводе с санскрита этот термин обозначает умиротворение, а в буддийской практике – успокоение ума.

Нужно заметить, что тибетский буддизм систематичен и прагматичен. Существует множество примеров и изображений, которые иллюстрируют ту или иную практику. В частности существует довольно известное изображение иллюстрирующее практику Шаматхи, основанное на анималистических образах. В коллекции ГМИР это изображение называется «Очищение белого слона». Это изображение нужно рассматривать как практическое наставление для верующих. Основной образ этого наставления – слон. Он символизирует коренной ум человека, который формируется с рождения и составляет определенный базис сознания. Именно этот коренной ум и подлежит очищению и успокоению. Вспомогательный образ – обезьяна, которая представляет собой эмпирический ум или блуждающие мысли. Изначально блуждающие мысли управляют коренным умом, следствием чего является беспокойство. Еще одним животным образом на этом изображении является кролик, который символизирует тонкую умственную притупленность.

Постепенное очищение через медитацию позволяет человеку не просто избавиться от блуждающих мыслей и тонкой умственной притупленности, но и приручить слона своего коренного ума.

  1. Павлухина Ольга Владимировна (аспирант СПбГУ)

ТОТЕМИСТИЧЕСКИЕ МОТИВЫ В СОВРЕМЕННОЙ БРИТАНСКОЙ ДЕТСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ


В современной литературе фэнтези нередко используются мифические сюжеты, что в некоторой степени объясняет популярность данного жанра. Для мифологии же характерно включение персонажей из животного мира, что, однако, далеко не всегда указывает на собственно тотемистическую составляющую. Данное сообщение посвящено исследованию роли, которую играют животные, обычные или фантастические, в развитии литературных сюжетов в контексте общей картины конструирования миров фэнтези. В рамках подобного рассмотрения уместен вопрос, в какой мере их использование указывает на некие «архетипические» пласты в человеческом сознании (бессознательном), которые могут обусловливать притягательность таких моментов. Особое внимание уделено архаическим традиционным представлениям об отношениях между людьми и животным миром с точки зрения мироощущения современного человека.


13.30-14.00 – Кофе брейк


14.00 – 16.30

СЕКЦИЯ «ОБРАЗЫ ЖИВОТНЫХ В ЭМБЛЕМАТИКЕ»


Место проведения - конференц-зал (5 эт.)

Ведущий: Карпов Александр Владимирович (к.ф.н., с.н.с. отдела хранения экспозиции Государственного музея истории религии)
  1. Пчелов Евгений Владимирович (к.и.н., доцент, Российский государственный гуманитарный университет, кафедра вспомогательных и специальных исторических дисциплин (и.о. зав. кафедрой), Институт «Русская Антропологическая Школа» РГГУ)

ПЧЁЛЫ В ЕВРОПЕЙСКОЙ И РУССКОЙ ЭМБЛЕМАТИКЕ И ГЕРАЛЬДИКЕ

В докладе будут рассмотрены символические интерпретации образа пчелы в контексте общеиндоевропейской и, подробнее, христианской культуры, отразившиеся в европейской эмблематике и геральдике, начиная с эпохи Средневековья, а также повлиявшие на русскую эмблематику и геральдику второй пол. XVIII – XIX вв.

  1. Дмитриев Владимир Алексеевич (к.и.н., доцент кафедры всеобщей истории и регионоведения Псковского государственного педагогического университета им. С.М. Кирова)

КРЫЛЬЯ СОКОЛА И РОГА БАРАНА: СИМВОЛЫ ФАРРА В ГОЛОВНЫХ УБОРАХ САСАНИДОВ

Традиция использования в костюме различных частей тела или органов животных в ту или иную эпоху была присуща всем этносам, населяющим нашу планету. В сасанидском Иране (III – VII вв. н.э.) головные уборы (короны) представителей правящей династии украшались рогами дикого барана и крыльями сокола. Это было связано с древнейшими религиозными представлениями иранских народов о фарре – божественной сущности царской власти, славы, победы – воплощавшемся, в том числе, в образе барана и сокола. Сравнительный анализ различных по происхождению и характеру источников позволяет сделать вывод, что в парадной короне Сасанидов в качестве символа фарра использовались соколиные крылья, в боевой царской диадеме – рога барана.

  1. Соболева Елена Станиславовна (к.и.н., с.н.с. Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) Российской Академии наук)

ИЗОБРАЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ НА МОНЕТАХ ВОСТОЧНОГО ТИМОРА

В Восточном Тиморе, добившемся независимости в 2002 г., с 2003 г. циркулируют национальные мелкие монеты (сентаво), номинал которых официально приравнен к валюте США. Неграмотные тиморцы не понимали номинал центов, поэтому сентаво имеют цифровое обозначение, отличаются по размеру и весу, содержат изображения важных символов тиморской культуры.

Раковина наутилус на 1 сентаво и парусная лодка на 25 указывают на необходимость беречь морские ресурсы, рисовой росток на 5 и зерна кофе на 50 – на продовольственные проблемы, бойцовый петух на 10 и портрет тиморского героя Дона Боавентуры на 100 (выпуск 2011 г.) символизируют борьбу за независимость.

Ниже номинала изображено мужское головное украшение в форме рогов буйвола, по окружности – орнамент на ткани (стилизованные крокодилы).


  1. Никифорова Анна Борисовна (н.с. Государственного музея-заповедника «Павловск»)

СТРАУС КАК АТРИБУТ ПРАВОСУДИЯ (к истории иконографии).

Среди символов Правосудия изображение страуса встречается крайне редко. История западноевропейского искусства насчитывает всего около десятка примеров, наиболее известным из которых считается фрагмент росписей в Зале Константина Ватиканского дворца, выполненных по картонам Рафаэля. Аллегория Правосудия представляет собой сидящую женскую фигуру, которая в одной руке держит весы, а другой обхватывает за шею страуса. В Картинной галерее Павловского дворца экспонируется небольшая живописная копия этой композиции. Попытка ответить на вопрос, каким образом страус стал символизировать Правосудие, а также история появления и развития столь странного иконографического типа стали основными темами доклада. В качестве одного из главных источников автором была использована статья немецкого историка права начала XX в. Эрнста Мёллера «Страус и журавль как атрибуты Правосудия», которая представляет собой библиографическую редкость из-за уникальности собранного материала, дополненного интересными изобразительными примерами.

  1. Кустов Вадим Михайлович (культуролог, коллекционер)

СИМВОЛИКА ЖИВОТНЫХ В ИКОНОГРАФИИ ПОЗДРАВИТЕЛЬНЫХ ОТКРЫТОК

Поздравительные открытки являются объектом не только особого рода коллекционирования – филокартии, но и находятся в музейных собраниях. Последнее время их всё чаще используют в выставочной деятельности и в качестве иллюстративного материала. Сопроводительные тексты филокартических изданий, подготовленных к выставкам, статьи в периодике сводятся к истории открытки, общему обзору сюжетов, издательств и художников. Символика практически не рассматривается, за редким исключением открытки становятся предметом научного исследования. Доклад посвящён поздравительным открыткам, являющимися одновременно явлением массовой культуры и бытовой религиозной традиции, что в культурологии называется культурой повседневности, так как они связаны с христианскими праздниками: Пасхи, Рождества Христова и Днём Ангела. Символика данных открыток будет рассмотрена на примере российских и европейских открыток, (последние рассматривались ранее только, как импортируемые для российского рынка сбыта) в историческом контексте на протяжении ХХ в. Выявлены культурные, религиозные, социально-исторические влияния в иконографии открыток, на которых не сомненно отразился комплекс иконографических, богословских, библейских, евангельских традиционных представлений о животных, наряду с дохристианскими персонажами европейского фольклора. Символика сюжетов ограничена рамками тематики данной конференции и сосредоточена на символах животных и птиц в поздравительных открытках.


14.00 – 16.30

СЕКЦИЯ «ЖИВОТНЫЕ В МИФАХ И ФОЛЬКЛОРЕ»


Место проведения - читальный зал Научной библиотеки

(3 эт., административное крыло, пом. 324)


Ведущий: Кизыма Елизавета Сергеевна (зав. сектором музейных коммуникаций и специальных программ отдела по связям с общественностью ГМИР)


  1. Голтвина Александра Сергеевна (магистрант Института социально-гуманитарных и политических наук Северного (Арктического) Федерального университета)

ОСОБЕННОСТИ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ОБРАЗОВ МИФИЧЕСКИХ ЖИВОТНЫХ В СОВРЕМЕННОМ КИНЕМАТОГРАФЕ

В докладе рассматриваются следующие темы: образы дракона, единорога, грифона, феникса – как наиболее распространенные в средневековом мире и известные в современности; истоки данных образов в западной культуре и их окончательное формирование в средневековом мире; образы мифических животных в европейском средневековье: внешний облик, символика, легенды на примерах произведений искусства, архитектуры и письменных источников; интерпретация символических значений, внешнего облика, легенд о мифических животных в современном западном кинематографе.


  1. Ховаева Екатерина Игоревна (студентка 3 курса кафедры философии религии и религиоведения философского факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова)

ОБРАЗ ЛИСЫ-ОБОРОТНЯ В КИТАЙСКОЙ И ЯПОНСКОЙ КУЛЬТУРЕ

Лиса-оборотень – общий для многих дальневосточных культур мифологический образ, получивший большое распространение в культурах Китая и Японии, причем считается, что в Японию образ лисы пришел из Китая. Как для китайских, так и для японских представлений о волшебной лисе, в первую очередь, характерны два основных – «лиса-демон» и «лиса-фея», меняющиеся в зависимости от исторической эпохи и культурных факторов. Первый случай наиболее распространен в народных сказках и быличках, второй более характерен для литературы и народных верований (в случае Японии – и общенародных, т.к. лисье божество Инари является ступенью развития образа «лисы-феи»), причем мотивы китайских и японских источников активно перекликаются и можно заметить пути их взаимовлияния.

Несмотря на черты, общие для двух культур, можно говорить о развитии образа лисы-оборотня в каждой из них и сделать выводы о культурном обмене в рамках взаимодействия Китая и Японии.

  1. Бабинцев Евгений Олегович (студент 3 курса кафедры философии религии и религиоведения философского факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова)

ОБРАЗ ФЕНРИРА В ЭДДИЧЕСКОМ ПОВЕСТВОВАНИИ.

Фенрир - персонах скандинавских мифов, чудовищный волк, враг асов и всего культурного мира.

Он принадлежит к силам Утгарда, но не является его традиционным представителем; играет важную роль в эддическом повествовании, но при этом в отношении него не работают обычные схемы взаимодействия.

Особенности образа Фенрира тесно связаны с противостоянием между ним и асами (в первую очередь, Одином), а также с Рагнарёком, и должны трактоваться в свете последнего. Есть основания утверждать, что Фенрир является главным противником цивилизованного мира и порядка, установленного Одином и его детьми.

Если рассматривать Рагнарёк как закономерный итог преступлений и ошибок асов, то Фенрир становится ключевым персонажем мифологии - орудием всевластной судьбы.

  1. Середа Екатерина Николаевна (студентка 4 курса кафедры философии религии и религиоведения философского факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова)

СВЯЩЕННЫЕ КОШКИ ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

В Древнем Египте Баст, богиня радости и любви, красоты, плодородия и домашнего очага, изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки, в зеленом одеянии и с систром в руке. Хотя она считалась воплощением энергии Ра-Солнца, через своих священных кошек Баст была связана и с Хатор-Луной. Центр культа Баст, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) X—VIII веках до н. э. — город Бубастис. Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Баст, в храмах, посвященных ей, содержалось много священных кошек, особенно почитались черной масти. В "Книге мертвых" кот сражается при дереве ишед со змеем Ими-Ухенеф. Трупы кошек бальзамировались и хоронились в гробницах на специальных кладбищах. В 525 г. до н.э. царь Камбиз использовал поклонение кошке против египтян.


  1. Скрыльников Павел Андреевич (студент 3 курса кафедры философии религии и религиоведения философского факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова)

ЁРМУНГАРД. АРХЕТИПИЧЕСКИЙ ОБРАЗ МИРОВОГО ЗМЕЯ В СКАНДИНАВСКОЙ МИФОЛОГИИ.

Ёрмунганд (Irmunganрr, «Великанский посох»), или же Мидгардсорм (Miрgarрsormr, «Змей Мидгарда») – в скандинавской мифологии – мировой змей, опоясывающий своими кольцами Мидгард, рождённый великаншей Ангрбодой от бога Локи.

Ёрмунганд – один из ключевых участников Рагнарёка, битвы между богами и великанами, в ходе которой будет уничтожен мир. Он будет убит Тором, но и сам Тор погибнет в схватке, отравленный ядом змея.

Функционально Ёрмунганд схож с циклично уничтожающем вселенную в индуистской мифологии змеем Шешей. Фигурки свернутых кольцом драконов, датированные примерно V-III тыс. до н. э., были найдены также в Китае. Отсюда следует, что образ Ёрмунганда архетипичен, глубоко психологичен и восходит к структурным основаниям феномена мифа как такового.

  1. Соловьева Анна Александровна (студентка 4 курса кафедры истории и теории мировой культуры философского факультета Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова)

ДВОЙСТВЕННОСТЬ МИФОЛОГИЧЕСКОГО ОБРАЗА ЗМЕЯ В ФОЛЬКЛОРЕ И РЕЛИГИЯХ МИРА.

Змей – один из древнейших и наиболее распространенных в мире мифологических образов. Но он же, возможно, и самый неоднозначный. К примеру, в египетских мифах одни змеи нападают на ладью Ра, другие защищают ее. Змеиное начало распадается на две противоположности – и следы подобного разделения можно найти в мифах различных стран и народов на протяжении всей истории человека и его верований. Змеи и драконы символизируют мудрость, плодородие, процветание. Но они могут также быть жадны и вероломны, становиться злейшими врагами людей и богов. Мифы связывают змеев со всеми четырьмя стихиями, с подземным царством, землей и небом. Змеи – друзья и враги, хранители и разрушители порядка.