Geum.ru

Хисаметдинова Фирдаус Гильмитдиновна директор Института истории, языка и литературы Уфимского научного центра Российской академии наук, доктор филологических наук, профессор доклад

Вид материалаДоклад
Подобный материал:


Хисаметдинова Фирдаус Гильмитдиновна


директор Института истории, языка и литературы

Уфимского научного центра Российской академии наук,

доктор филологических наук, профессор


ДОКЛАД

«НЕМАТЕРИАЛЬНОЕ КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ НАРОДОВ РОССИИ –ВАЖНЕЙШИЙ РЕСУРС КУЛЬТУРНОГО

И СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ СТРАНЫ»


Термин «нематериальное культурное наследие» впервые появился в документах ЮНЕСКО в 2003г., когда 17 октября 2003 г. была принята Международная конвенция об охране «нематериального культурного наследия».


Понятие «нематериальное культурное наследие» включает в себя обычаи, формы выражения и представления устных традиций, включая язык, знания и навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы, артефакты и культурные пространства, признанные сообществами, группами, а в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве части их культурного наследия. Такое культурное наследие, передаваемое от поколения к поколению, постоянно воссоздается сообществами, группами в зависимости от окружающей среды, их взаимодействия с природой и историей. Оно формирует у сообщества чувство самобытности и преемственности, содействуя тем самым уважению культурного разнообразия и творчеству человека, этноса.


В качестве основных областей и форм проявления нематериального культурного наследия разработчики Конвенции выделили следующие:

- устные традиции и формы их выражения, включая язык в качестве носителя нематериального культурного наследия;

- исполнительские искусства;

- обычаи, обряды и празднества;

- знания и обычаи, относящиеся к природе и вселенной;

- знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами.


Как отмечает исследователь Н.И. Бондарь в таком толковании понятие «нематериальное культурное наследие» равнозначно понятию «традиционная народная культура». Однако следует отметить, что понятие «традиционная народная культура» шире, чем «нематериальное культурное наследие», т.к. она наряду с духовной, соционормативной культурой включает в себя и материальную культуру. Таким образом, определяя место нематериального культурного наследия народов России в составе многонациональной российской культуры, не следует забывать то, что оно является частью традиционной народной культуры того или иного этноса. Вместе с тем следует отметить, что нематериальное культурное наследие тесно связано с традиционным укладом жизни, общественными отношениями и связями. Оно, как система, поддерживает жизнеспособность этноса, формируя единую картину мира, систему ценностей, норм и предписаний.


Каждый человек в процессе социализации с помощью различных средств традиционной народной культуры усваивает систему ценностей, социальный опыт, картину мира своего народа и реализует его в жизни. Так поддерживается этничность в том или ином сообществе. Изложенные факты говорят о том, что значение нематериального культурного наследия в том, что оно поддерживает и развивает этническое самосознание и этническую культуру в целом, что особенно важно сегодня, когда глобализации подвергается не только экономика, но и культура в самом широком смысле слова. Развивая этничность, нематериальное культурное наследие способствует формированию уверенности, самодостаточности, улучшению морального состояния того или иного сообщества, этнической группы, народа, что в свою очередь снимает психологическую дискомфортность, комплекс неполноценности, тревожность, т.е. все то, что приводит к межэтническим, межнациональным конфликтам на психологическом уровне.


Исходя из изложенного, мы можем говорить о том, что нематериальное культурное наследие каждого народа способствует установлению взаимопонимания, доверия, общественного согласия, улучшению морального состояния всего общества, всей страны. Кажется, у нас в России наконец-то это поняли. Во всяком случае, если не все, то многие поняли. Об этом свидетельствуют тексты Посланий президента Российской Федерации с 2006 г., в том числе и последнего Послания, материалы Госсовета России 2006 г., в котором Правительству РФ и РАН были озвучены поручения по разработке Концепции и программы «по сохранению нематериального культурного наследия народов РФ” и, наконец, проект Концепции Федеральной целевой программы “Сохранение нематериального культурного наследия народов Российской Федерации на 2009 – 2013 гг.”, прошедший обсуждение в национально-культурных объединениях, партиях, министерствах, институтах Российской академии наук, а также практически во всех регионах многонациональной, поликонфессиональной и поликультурной России.


Обсуждение проекта Концепции Федеральной программы “Сохранение нематериального культурного наследия народов России на 2009 – 2013 годы” прошло и у нас, в Институте истории, языка и литературы Уфимского научного центра Российской академии наук. Учеными Института было отмечено, что для развития как материального, так и нематериального культурного наследия как на федеральном, так и на региональном уровнях делается вроде бы много. Принимаются законы, государственные целевые программы и другие подзаконные акты. Так, только в Республике Башкортостан в последние два десятилетия принято более 20 законов и подзаконных актов по культуре, около 30 – по развитию языков народов Башкортостана. Аналогичная ситуация в законодательной сфере и других субьектов РФ.


Судя по докладам, казалось бы увеличивается и финансирование на культуру. Например, в Российской Федерации расходы на культуру за период с 1999 по 2007 год выросли в 7 раз. Из года в год увеличивается число различных фестивалей, конкурсов, концертов и т.д. Например, в Башкортостане с 90-х годов стали традиционными фестивали ансамблей народного танца, конкурсы исполнителей народной башкирской песни “Озон кюй”, русской народной песни “Таусень”, татарской – “Туган тел”, чувашской – “Шапчак сасси”, марийской “Мурпелыдеш”, латышской – “Лиго”, еврейской – “Ханука” и др. Судя, по данным интернета, аналогичные и другие мероприятия проводятся во всех регионах РФ.


Однако несмотря на все это в России растет межэтническая напряженность, особенно в молодежной среде, идет падение общей культуры населения, из года в год увеличивается число детей, не говорящих на родном языке. Каковы же причины сложившейся ситуации?


На мой взгляд, они, во-первых, в противоречивости законодательной базы Российской Федерации. Остановимся на этой причине, более подробно. В Конституции Российской Федерации, Законе РФ “О языках народов Российской Федерации” (во всех редакциях) говорится о том, что Российская Федерация гарантирует ее народам право на сохранение родного языка, создание условий для его изучения и развития. Однако в другой закон РФ, а именно в Закон РФ “Об образовании” 12.09.2007 г. внесены поправки предусматривающие введение в системе российского образования федерального государственного стандарта, вместо трехкомпонентного (федерального, регионального и компонента образовательного учреждения) стандарта. Внесение такой поправки в закон РФ “Об образовании” противоречит Конституции РФ, Закону РФ “О языках народов Российской Федерации”, а также другим законам, направленным на сохранение и развитие культур, языков и самих этносов, в частности, Федеральному закону РФ “О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации”.


Поправка в закон РФ “Об образовании” особенно наносит урон развитию языка и культуры нерусских народов России, живущих за пределами своих республик. Например, если взять башкир, то треть этого этноса живет компактно и дисперсно в различных регионах РФ. Если в Республике Башкортостан за счет других ресурсов (национальных СМИ, учереждений культуры и т.д.) можно как-то компенсировать отсутствие национально-регионального компонента в системе образования, то в территориях, где всего этого нет, отсутствие в законе РФ “Об образовании” национально-регионального компонента закрывает единственную возможность приобщения детей к родному языку.


Известно всем, что в результате национальной политики СССР, направленной на формирование одноязычного советского народа, сегодня в России сформировалось такое поколение родителей, которое в силу незнания родного языка, не способно передать родной язык детям. В сложившейся ситуации только государственные учереждения в лице школ, детских садов и других учреждений, способны помочь народам России сохранить родной язык, как носителя нематериального культурного наследия.


Защита своей культурной самобытности, в которой язык занимает одно из главных мест - естественная потребность и право каждого народа России, условие мира и социального единства страны, ее стабильности и международного авторитета.


В связи с изложенным, считаю архиважным приведение в соответствие всех имеющихся законов РФ, затрагивающих вопросы культуры, языка и образования. С другой стороны, необходимо подготовить и принять федеральный закон «О нематериальном культурном наследии народов России», не ограничиваясь только программой, тем более что республики в составе России начали работу в этом направлении. В частности такой закон принят парламентом Республики Алтай. Принятие такого федерального закона поможет решить финансовые, кадровые проблемы сохранения, развития нематериального культурного наследия народов РФ.


Во-вторых, падение общей культуры, рост межнациональной напряженности связаны с нарушением системы трансляции нематериального культурного наследия этноса из поколения в поколение. Сегодня семья перестала быть транслятором культуры, языка, этничности. Содержание школьных учебников, деятельность учебных заведений также не способствуют трансляции культуры. В результате при стремительном распространении поп-культуры каждое новое поколение молодежи все больше и больше отдаляется от истоков родной культуры. Теряется связь поколений и обедняется среда носителей культуры.


В связи с изложенным, необходимо пересмотреть семейную политику России. Создать условия для развития полноценной многопоколенной, многодетной семьи, принять закон об оплачиваемом отпуске до 7 лет матерям, воспитывающих детей. Необходимо проанализировать содержание учебников для школ и других учебных заведений РФ. Учебники должны дать знания о культуре каждого народа России. Они должны показать вклад их в общую историю и культуру России. В то же время в учебниках особое внимание следует обратить на общее в культуре, языках народов России.


У народов России, живущих на стыке Европы и Азии с глубокой древности сформировалась особая общая культура в самом широком смысле этого слова. Народы России объединяет традиционный уклад жизни, открытость, немеркантильное понимание смысла жизни, широта души. У них близки ценностные ориентации, жизненные установки. Близость территории, единство исторической судьбы способствовали взаимообогощению и взаимопроникновению культурных ценностей. Если взять языковые данные, то как и русском, так и в других языках России много заимстований. Например, в башкирский язык еще до вхождения в Россию проникли слова типа “мейес” – печь, “ыҫмала” – смола, “һалам” – солома и др. А в русском языке немало слов тюркского происхождения. Начиная с просторечного башка, кончая литературными словами типа деньги (от тюркского – тәңкә), сабля (от сабыл), барин (от бай ир) и др.


Говоря о взаимопроникновении и взаимообогащении языков народов России, хотелось бы указать на роль русского языка, ставшего транслятором культуры для многих народов России и стран СНГ. В качестве примера приведем лишь один факт. В культуре и языках большинства народов России есть финно-угорское заимствование билмән/пельмени. Данная культура и слово из культуры финно-угорских народов сначала было заимствовано русским населением севера России. Позднее пельмени проникли не только в общерусскую культуру и язык, но и в культуру других народов России.


К сожалению, в учебниках об этом нет материала, об этом не говорят и учителя. Каждый ребенок должен знать, что в общей копилке российской культуры есть вклад и его народа. Все это будет способствовать формированию двойной самоидентификации молодого поколения России. Молодое поколение не должно стесняться быть не просто россиянином, но россиянином – башкиром, русским, марийцем, удмуртом и т.д. А это возможно только при усвоении своей этнической, нематериальной и материальной культуры других народов России, которые в совокупности образуют многонациональную культуру России.