Отечественная медиакультура: освоение реальности через призму фантастического

Вид материала

Подобный материал:

А. Б. Ройфе

Отечественная медиакультура: освоение реальности через призму фантастического

Фантастическая образность испокон веков способствовала осмыслению и освоению реальности — независимо от того, формировалась ли она человеком бессознательно в рамках мифологического мировоззрения, либо сознательно в рамках искусства. Со временем каналов презентации фантастического в культуре становится больше. Одним из таких каналов в наши дни являются средства массовой информации. Эта общая для мировой культуры закономерность характерна и для России.

Выделим в качестве основных блоков массмедиа, в которых может содержаться фантастическая образность, такие как художественный, информационный и рекламный.

В художественном блоке представлены далеко не все виды искусства, что связано со спецификой массмедиа как художественного носителя.

Искусство является одним из важнейших способов эмоционального познания действительности. Фантастическое искусство насчитывает долгую историю своего развития. Его примеры — в рамках европейской культурной традиции — мы встречаем во все эпохи, начиная с античности вплоть до настоящего времени. Но именно в ХХ веке фантастика привлекает к себе наибольшее внимание по причине ее широкого распространения в культуре. Чаще всего мы встречаемся с фантастикой в таких видах искусства как литература и кинематограф, хотя и в изобразительном искусстве и театре мы также можем найти фантастическую образность.

С появлением медиакультуры искусство (в том числе, фантастика) получает новые перспективы своего развития.

Некоторые виды искусства приспосабливаются к медианосителям. Они продолжают существовать в традиционном для себя пространстве, но, вместе с тем, оказываются и органичной составляющей СМИ.

Общепринятым «форматом» присутствия в массмедиа литературы становится публикация ее произведений (не только «короткой формы» — рассказов, но и «крупной» — повестей и романов, публикуемых по частям, из номера в номер) в газетах и журналах, что способствует ее безусловной популяризации. Этот «формат» продуктивно осваивает и фантастика.

Среди печатных изданий существуют специализированные литературно-критические издания, посвященные фантастике. За рубежом их появление совпало с ростом общественного интереса к подобной литературе в первой половине ХХ века (всего можно говорить о нескольких сотнях различных наименований). Среди первых американских журналов такого рода называют «Thrill Book» (издавался в 1919 г.) и «Weird Tails» (1923 — 1954). Большое влияние на популярность фантастики оказали «Amazing Stories» (1926 — 2005) и «Wonder Stories» (выходил 1930 — 1936 гг., возник из двух журналов, созданных в 1929 г. — «Science Wonder Stories» и «Air Wonder Stories»), основателем которых был известный популяризатор НФ Х. Гернсбек, в честь которого названа одна из самых престижных в мире премий в сфере фантастики — «Хьюго». Кроме того, значительной известностью пользовались такие американские журналы как «Fantastic» (1952 — 1980), «The Magazine of Horror» (1963 — 1971), «If» (1951 — 1974) и др. Свои «фантастические» журналы издавались и в Европе. В последние годы за границей наметилась устойчивая тенденция к сокращению количества тематических журналов фантастики, хотя некоторые и остаются на рынке печатной продукции (например, «The Magazinе of Fantasy and Science Fiction», который выходит с 1949 г.).

В России данное направление развивается гораздо менее интенсивно. В советские годы специализированных профессиональных изданий, посвященных фантастике, не было. Ситуация стала меняться только с переходом к рыночной экономике — литературно-критические журналы фантастики появились, но их оказалось крайне немного: «Если» (с 1991 г.) и «Мир фантастики» (с 2003 г.) издаются в Москве, «Полдень, XXI век» (с 2002 г.) — в Санкт-Петербурге. Несколько лет на российском рынке была представлена «Звездная дорога» (2000 — 2003 гг.). Как видим, в количественном отношении российские издания уступают зарубежным. В еще меньшей степени фантастические журналы присутствуют на литературном рынке бывших союзных республик. Так, на Украине в этом секторе наиболее заметным является один журнал — «Реальность фантастики» (выходит на русском языке, печатается с 2003 г. в Киеве).

Можно найти несколько объяснений сложившейся ситуации. Во-первых, надо помнить о том, что история отечественной «фантастической» печати насчитывает менее двух десятилетий. Во-вторых, она стала развиваться в условиях, кардинально отличающихся от тех, в которых на начальном этапе находилась зарубежная фантастическая печать: тогда телевидение только зарождалось и не составляло конкуренции печатным изданиям; тем более внимание читателей не отнимал Интернет. Поэтому в целом роль чтения в обществе в те годы была больше, что связано с меньшим разнообразием досуговых форм деятельности, чем сегодня. В-третьих, в постсоветские годы в нашей стране произошло перераспределение читающей аудитории и, с ростом разнообразия тематических направлений в литературе, часть читателей переориентировалась на любовный роман, «боевик» и т. д. Возможны и другие объяснения того, что на российском журнальном рынке мы редко встречаем журналы фантастики.

Отметим, что массмедиа не просто являются каналом распространения художественной прозы — можно говорить о его влиянии на жанровые формы литературы. Вспомним: в советское время было нормой издание сборников рассказов и повестей. Именно в этом процессе участвовало в 1960 — 1980 х гг. издательство «Молодая гвардия» (ежегодно выпускавшее в свет сборники под единым названием «Фантастика»), а позднее — Всесоюзное творческое объединение молодых писателей-фантастов, которое на рубеже 1980 — 1990 х гг. подготовило и выпустило более ста книг. Однако, в 1990 х гг. «короткая форма» перестала быть востребованной — издателей стали привлекать романы, а в еще большей степени — многотомные эпопеи. Рассказы практически перестали создаваться, поскольку оказались коммерчески невыгодными для книжных издательств, а следовательно, и для авторов. Эта ситуация в полной мере характерна для фантастики (как и для литературы в целом). Изменения начали происходить с начала нового тысячелетия, когда, во-первых, помимо «Если» появились другие фантастические журналы, и во-вторых, стала возрождаться традиция сборников. Так медиакультура стала одним из факторов постепенного возвращения литературы к жанрам рассказов и повестей.

Фантастика существует не только в специализированных изданиях, ее можно встретить в журналах и газетах, посвященных другим вопросам. Любопытно отметить их тематическую направленность. Во-первых, это издания, целью которых является популяризация науки («Химия и жизнь», «Наука и жизнь», «Техника — молодежи» и др.). Во-вторых — ориентированные на распространение мистических представлений о реальности («Мир зазеркалья», «Ступени Оракула», «Приворот», «Тайная сила» и др.). Различие культурной значимости науки и мистики подчеркивается самим качеством носителей информации: в первом случае мы чаще имеем дело с журналами, а во втором — с газетами (журналы чаще сохраняются, имеют более высокий индекс прочтения, чем газеты — с другой стороны, газеты дешевле и доступны малообеспеченным категориям населения). Присутствие фантастики в столь различных по своему содержанию изданиях способствует признанию того, что фантастика осваивает реальность в рамках противоположных мировоззренческих подходов.

Другим видом искусства, который приспособился к медианосителям, является кинематограф. После завершения периода демонстрации в кинотеатрах фильм сохраняется в культуре, во-первых, в форматах видео и DVD, и во-вторых, на телевидении. Анализ телевизионных программ позволяет говорить о том, что кинофантастика входит в тройку «лидеров масскульта» наряду с детективом и мелодрамой. И, хотя большую часть фильмов на нашем телевидении составляет зарубежная (преимущественно американская) продукция (оговоримся, что в данном случае речь идет именно о фантастике, поскольку другие тематические направления достаточно плодотворно осваиваются отечественными режиссерами), российская кинофантастика постепенно проникает на телевидение. Это «Ночной дозор» (2004) и «Дневной дозор» (2005, режиссер Т. Бекмамбетов) по произведениям С. Лукьяненко, неоднократно демонстрировавшиеся по TV-каналам (фильмы, посвященные описанию жизни московских «иных» — магов и вампиров). И «Волкодав» (2006, режиссер Н. Лебедев) по роману М. Семеновой — фильм-фэнтези о воине, который борется со сверхъестественным злом в условном славянском мире.

Говоря о фантастическом искусстве в пространстве медиакультуры, мы должны вести речь не только о тех произведениях, для которых каналы СМИ являются дополнительным инструментом собственной репрезентации в культуре, но без которых можно было бы и обойтись. Особый интерес представляют для нас те произведения искусства, которые существуют только благодаря массмедиа.

Во-первых, это радиопостановки. На американском радио пьесы и инсценировки литературных произведений с элементами научной фантастики и мистики были распространены в 1930 — 1950 х гг. Именно к тому времени относится самый известный пример проникновения фантастики на радио — радиопостановка «Война миров» по мотивам романа Г. Уэллса, осуществленная американским режиссером О. Уэллсом в 1938 г. В результате культурно-исторической адаптации романа к реалиям американской жизни 1930 х гг. жители США поверили в появление марсиан на их территории, в результате чего началась страшная паника1. В данном случае в сознании американцев произошла замена художественных смыслов на информационные, т. е. в результате силы воздействия радио на слушателей искусство и реальность поменялись местами.

Фантастика на радио была представлена и в других странах. Так, в Англии фантастика на радио стала развиваться с 1930 х гг. и сохранила свою актуальность по сей день. На современных российских радиоканадах фантастика также встречается, хотя не имеет широкой популярности.

Во-вторых, медиакультурное бытие искусства характерно для телевизионных сериалов.

За рубежом они появились в середине ХХ века и постепенно превратилось в одно из наиболее успешных тематических направлений на телевидении. Продукция зарубежных стран на сегодняшний момент доминирует и в России. Вот лишь некоторые из ее наименований, известные нашему зрителю: «Звездный путь», «Секретные материалы», «Остаться в живых», «Рыцарь дорог», «Зачарованные», «Говорящая с призраками», «Сверхъестественное», «Зена — королева воинов» и др. Кроме того, элементы фантастики проникают на телевидении в другие формы массовой культуры: «мыльные оперы» (например, «Клон»), «боевики» (фильмы о Джеймсе Бонде), — что расширяет сферу бытования фантастического в современном мире.

Что касается отечественных фантастических сериалов, то мы их практически не встретим. В этой сфере российское телевизионное производство уступает другим тематическим направлениям (в последние годы отечественная детективная и мелодраматическая TV-продукция все активнее вытесняет западную).

В советское время ярким явлением стали многосерийные фильмы, предназначенные для подростковой аудитории: «Приключения Электроника» и «Гостья из будущего». На современном телевидении изредка стали появляться сериалы мистической направленности, что связано с небольшими производственными затратами на создание подобной продукции (для демонстрации колдовской силы не требуется оформления сложных декораций и моделирования замысловатых фантастических костюмов). После успешного проката в отечественных кинотеатрах «Дозоров» по романам С. Лукьяненко было предпринято несколько попыток создания на отечественном телевидении сериалов о сверхъестественном: «Девять неизвестных», «Вепрь», «По ту сторону волков». Большое внимание к себе зрителей привлек телесериал «Мастер и Маргарита», создатели которого обратились к одному из наиболее значимых литературных произведений ХХ века, роману М. Булгакова. Однако та фантастическая образность, воплощение которой на экране требует больших усилий, пока что не находит своих приверженцев среди режиссеров. Мы не можем назвать ни одного современного научно-фантастического сериала отечественного производства, если не считать очередную экранизацию «Человека-амфибии». И появился только один пример фэнтезийного сериала — «Молодой Волкодав», в котором описываются события, предварявшие те, что происходят в фильме «Волкодав».

Как видим, отечественное телевидение делает в сфере фантастики только первые шаги (советский опыт был прерван и сегодня оказывает незначительное влияние на новое телепроизводство) и пока что ориентируется только на «успешные» фильмы.

Таким образом, мы видим, что художественные произведения, задействующие фантастическую образность, широко представлены в медиакультуре — хотя в российской и меньше, чем в зарубежной. Постепенно массмедиа становится одним из важнейших каналов распространения фантастики в культуре.

В информационный блок также проникли некоторые элементы фантастики, хотя, казалось бы, фантастика есть часть искусства и здесь мы не должны ее рассматривать. Тем не менее, существует несколько возможностей для реализации фантастического в «новостной» культуре.

Во-первых, в информационном блоке может быть представлено описание фантастических объектов, выдаваемых за реальные.

Это может носить явный шуточный характер. Еще в советское время в журнале «Знание-сила» существовала своеобразная рубрика «Академия веселых наук». Один из постоянных авторов журнала, известный востоковед И. Можейко (известный также как фантаст Кир Булычев) характеризовал ее следующим образом: «…в ней печатали известия, сомнительные с точки зрения здравого смысла. Например, помню статью о том, что жирафа быть не может, потому что у этого жирафа слишком длинная шея»2. Аналогичные явления в наши дни тоже существуют — например, материалы журнала «Красная бурда» или первоапрельских номеров некоторых газет. И тогда мы говорим об определенной карнавализации современного российского медиапространства, которая осуществляется с помощью использования неправдоподобной информации.

Однако, в тех случаях, когда фантастические объекты презентуются как истинные, мы наблюдаем уже процесс мифологизации массмедиа. Зачастую именно в мифологическом пространстве культуры мы оказываемся, когда читаем об инопланетянах, привидениях, огромных морских монстрах неизвестной природы, страшных секретах древних цивилизаций и т. д. Данная тематика оказывается прерогативой «желтой прессы» — в изданиях делового и научного характера мы с ней не встретимся.

Во-вторых, в современных российских и международных СМИ регулярно появляются сведения о таких объектах реальности, образы которых до недавнего времени присутствовали только фантастических произведениях. В этом случае мы фиксируем смену онтологического статуса образа, который из сферы небытия переместился в сферу бытия. Так, на современных российских и зарубежных информационных каналах встречаются новости о научных изобретениях, которые мы оцениваем как частные случаи материализации фантастики. Вот лишь пара примеров.

С 1921 г. после пьесы К. Чапека «R.U.R.» в литературе прижилось слово «робот», обозначающее антропоморфную машину. В дальнейшем самым известным популяризатором этой идеи стал А. Азимов, хотя роботов делали героями своих произведений многие авторы ХХ столетия. В наши дни роботехника сделала большой шаг вперед, что нашло свое отражение и в медиакультуре. В современных газетах и журналах мы читаем о том, что уже существуют различные модели роботов — танцующие в паре с человеком, поддерживающие с ним разговор и т. д. Например, в Японии в Институте технологий г. Нагоя разработан робот, воспринимающий информационную составляющую речи и в соответствии с ней выражающий чувства счастья, застенчивости и т. д.3

Постоянное внимание прессы вызывает такая научная проблема как клонирование4 — хотя не так давно она поднималась лишь на страницах произведений научной фантастики. С середины ХХ века различные аспекты клонирования человека стали разрабатываться в литературе А. Кларком («Имперская Земля: фантазия о любви и раздорах», 1975), У. Л. Гуин («Девять жизней», 1969)… И, хотя на сегодняшний день о клонировании человека речи пока не идет, нельзя исключать такую возможность в будущем, поэтому журналисты внимательно следят за разработками в этой сфере.

В-третьих, информационный каналы могут насыщаться сведениями о таких объектах, которые имеют отношение к фантастике: о писателях, конференциях и различных собраниях на фантастические темы, рецензиями на фантастические книги и фильмы, компьютерные игры и т. д.

Наконец, последним значительным компонентом медиапространства, в т. ч. российского, является рекламный блок. Рекламироваться может как фантастика, так и те предметы, которые к ней никакого отношения не имеют.

На каналах средств массовой информации мы встречаем примеры непосредственной рекламы фантастики: прежде всего книг и фильмов. Чаще всего она представлена в форме рецензий, целью которых является подчеркнуть достоинства художественного продукта. Кроме того,есть реклама объектов культуры, которые содержат в себе фантастические элементы: от тематических парков с отдельными аттракционами на темы фантастики до карнавалов.

Но наиболее интересными примерами фантастической рекламы являются такие, в которых представлены предметы реальности.

В некоторых случаях они сами претерпевают фантастические трансформации. Как верно отмечает Е. Сальникова, «рекламный мир склонен оперировать образами, которые соотносятся друг с другом часто весьма и весьма опосредованно. Все подобного рода замещения осуществляются в соответствии с заменой самого предмета рекламной акции иным, — по представлению рекламы, гораздо лучшим, а значит, эффективным»5.

Часто мы сталкиваемся с тем, что рекламируемый предмет заменяется либо дополняется своим антропоморфным либо зооморфным аналогом. И тогда стиральные порошки и чистящие средства превращаются в хозяйственных мужчин и женщин или чистоплотных животных. Беседуют между собой веселые конфеты «М&Ms». Радуются успешной «уборке» в полости рта две девушки, воплотившие в человеческом облике жевательные резинки: «Дирольно чисто и свежо!»… Все эти образы далеки от правдоподобия и потому фантастичны. Почему же рекламируемая продукция превращается в живые существа? Одно из возможных объяснений коренится в том, что реклама может содержать в себе некую мифологическую праоснову: удачное использование архетипов провоцирует подсознательное желание воспринимающего рекламную информацию субъекта купить предложенный товар. В данном случае к нашему архаическому прошлому восходит сама идея одухотворения всех явлений реальности — анимизм является одной из древнейших форм осмысления реальности. Специфика его современного бытования заключается в том, что жизнью наполняются не явления природы, с которыми представитель современного индустриального и постиндустриального общества связан мало (а изображались солнце, земля и небо с определенного этапа именно в человеческом или зверином облике), и отнюдь не предметы-обереги (характерные для традиционных культур), несущие в себе сложную символику и сделанные своими руками — и поэтому наделенные особой духовностью. Жизнью наполняются и превращаются в «обереги» товары потребления (ведь в рекламе очень часто акцент делается именно на защитной функции рекламируемых предметов). И люди, которые нуждаются в символическом одушевлении вещей, окружающих их в повседневной жизни, покупают те товары, которые в своем человеческом «воплощении» обращаются к зрителям с экранов телевизоров.

В рекламе осуществляется фантастическая визуализация не только позитивных, но и негативных явлений окружающей среды. Седоватым отталкивающего вида человеком предстает перхоть в рекламе «head & shoulders». Фиолетовым колючим существом оказывается микроб в рекламе кондиционеров «Panasonic». И в результате использования рекламируемых товаров эти сущности исчезают. Так шампуни и пр. превращаются в обереги от «злых сил» — однако, в отличие от древних интерпретаций, в рекламе зло имеет не духовный, а материальный характер.

Однако, мы говорим о фантастике не только в тех случаях, когда рекламируемый продукт претерпевает нехарактерные для него трансформации. Фантастичным может быть контекст, в котором он представлен в рекламе, либо последствия его применения.

Именно на создании фантастического контекста построен цикл роликов, посвященных жевательным резинкам «Orbit»: их герои помогают жителям иных планет обеспечить здоровье зубов с помощью этого удивительного земного продукта. В других роликах люди едят сыр «Hohland», любимый инопланетянами, снежными людьми и джиннами.

Существует целый ряд образов тех фантастических последствий, к которым приводит использование рекламируемых товаров. Так, люди начинают летать после употребления напитка «Red Bool», который «окрыляет»… Случаются и другие неожиданные прецеденты. Так, мужчины, после того, как выпили некоторое количество пива, слышат по радио механический голос:

…Земляне!

Земляне — это мы, мужики! — радуется любитель пива «Толстяк» установленному контакту с инопланетянами…

Однако, в религиозно-мифологическом разрезе эта реклама приобретает другие смыслы. Некоторые из современных проповедников склонны интерпретировать инопланетян как вариант нечистой силы. Так, иеромонах Серафим утверждает: «В православной литературе мы находим множество примеров, в точности соответствующих картине НЛО: появление «твердых» существ и объектов»6, — так в наши дни «дьявол пытается ввести восприимчивость человека к влиянию бесов»7. А если мы вспомним, что следствием «белой горячки» всегда считалось появление чертей, то в этом контексте контакт персонажей с инопланетянами настораживает…

Как бы то ни было, какой бы из путей реализации фантастической образности в рекламе ни был выбран ее создателями, во всех этих случаях ими подчеркиваются нереальные, недосягаемые — и поэтому привлекательные, желанные — характеристики реальных объектов. Так вновь происходит смещение фантастического в сторону реального.

Итак, мы рассмотрели основные формы, в которых фантастическое представлено в современной медиакультуре. Будучи частью масскульта, оно оказывается и неотъемлемой составляющей средств массовой информации, и как видим, представлено на их каналах не только в художественных формах. В дальнейшем можно ожидать расширения доли использования фантастических образов в этой сфере, которое может осуществляться не только за счет освоения различных вариантов, разработанных на Западе, но и за счет более активного использования российского культурного наследия.

Примечания

1 Данный эпизод неоднократно описывался в литературе, посвященной различным вопросам. Культурология: Кириллова Н. Б. Медиакультура: от модерна к постмодерну. – М.: Академический проект, 2006. – 448 с., и др. Социология: Матвеева С. Я., Шляпентох В. Э. Страхи в России в прошлом и настоящем. – Новосибирск: Сибирский хронограф, 2000. – 184 с., и др. Фантастиковедение: Бугров В. 1000 ликов мечты. О фантастике всерьез и с улыбкой. – Свердловск: Сред.-Урал. кн. изд-во, 1988. – 288 с.; Гаков Вл. «Темна вода во облацех…» – М.: Политиздат, 1987. – 128 с., и др. Уфология: Мензел Д. О «летающих тарелках». – М.: Изд-во иностранной литературы, 1962. – 352 с.; Эванс Х. Посланники других миров. Правдивые истории об инопланетянах, НЛО и аномальных явлениях. – М.: БММ АО, 1999. – 192 с., и др.

2 Можейко И. В. Письмо П. Ю. Черносвитову // Антифоменковская мозаика. – Вып. 3. – М.: SPSL-«Русская панорама», 2002. – С. 236.

3 Робот, который стесняется // Итоги. – 12.11.2002. – № 45 (335). – С.4.

4 Кузина С. Клонов придумали авантюристы от генетики? // Комсомольская правда. – 07.02.2003. – № 23/6 (22968). – С. 12-13.; Максимов Н. Золотые клоны // Newsweek. – 30.08 – 05.09.2004; Павлов А. В Якутии решили клонировать мамонта! // Комсомольская правда. – 08–13.12.2002. – № 225/49 (22930). – С. 11.

5 Сальникова Е. В. Эстетика рекламы. Культурные корни и лейтмотивы. – СПб.: Алетейя, 2001. – С. 22.

6 Роуз С. (Иеромонах Серафим). НЛО (неопознанные летающие объекты) в свете православной веры. – М.: Писатель, 1996. – С. 34.

7 Там же. – С. 39.

Blog

Отечественная медиакультура: освоение реальности через призму фантастического