Geum.ru

Религиозные традиции мира

Вид материалаДокументы
Глава: 2 Зулу и их религиозные традиции
Небесный Бог.
Подобный материал:
1   2   3   4   5

Глава: 2 Зулу и их религиозные традиции


Происхождение народа зулу

происхождение народа зулу теряется в тумане устной традиции. Однако, благодаря использованию специальных методов ученым час­тично удалось установить отдельные этапы древней истории этого народа. Они пришли к заключению, что на протяжении последних двух тысячелетий имели место несколько волн миграции больших этнических групп из районов Центральной Африки на юг континен­та. Мигрантов с севера объединяло лингвистическое родство с бантуя-зычными народами. Хотя они говорили на разных языках, формаль­ная и структурная общность позволяла относить их к этой большой группе. Учеными было отдано предпочтение наименованию «банту», потому что это слово в большинстве языков мигрантов означает «народ» или «люди». Народы эти постепенно заселяли юго-восточные районы Африки вплоть до современной провинции Натал в ЮАР. По мере их расселения начинали складываться большие этнические груп­пы. Одна из них получила название нгуни. Эта группа включает ряд племен и кланов, таких, как коса, финго, тембо, пондо, свази и зулу. Процесс миграции и формирования отдельных этнических общностей с разными языками завершился к XVII в.

К этому времени зулу представляли собой лишь одну из многих групп. Согласно устной традиции, у их предка по имени Маландела было два сына — Квабе и Зулу, которые стали вождями двух кланов. Вождь Зулу распространил свою власть на обширной территории вплоть до долины Мфолози, к северу от реки Тугела в современном Натале, где и обосновался. Его клан оставался неизменным и малозаметным до появле­ния вождя Чака (1787—1828), выдающегося правителя и воина начала XIX в.5*  В течение короткого времени ему удалось объединить разроз­ненные племена и кланы в могущественную конфедерацию (королев­ство). Успех сопутствовал ему, потому что он применил в военном деле совершенно новые методы, организовав из молодых людей хорошо обученные и дисциплинированные полки и применив новую тактику ведения боевых действий. Как военачальник Чака пленил воображение западных писателей и кинематографистов — фильмы об отважном воине-зулусе продолжают создаваться и по сей день.

 

 

Сейчас в Южной Африке насчитывается около 4 млн зулу. Они по-прежнему живут в северо-восточном районе Натала небольшими группами (рис. 1). Немало зулу, однако, рассеяно по всей территории Южной Африки, где они работают в шахтах, домашней прислугой, а

также в тех сферах про­мышленности и бизне­са, которые не считают­ся привилегией белых (хотя ситуация в настоя­щее время меняется). Даже в этих неблаго­приятных условиях не­которым зулу удается получить образование — их можно встретить в сегрегированных уни­верситетах, разрешен­ных правительством ЮАР, а в отдельных случаях и в англоязыч­ных университетах, та­ких, как университеты Кейптауна и Родеза. (В последнее время это по­ложение изменилось — прием в университеты для белых, а также в те вузы, где преподавание ведется на африканских языках, был значительно облегчен.)

Когда правительство Южной Африки объявило часть провинции Натал родиной зулу (в сущности, бантустаном), она получила назва­ние Квазулу. Позднее живущие на этой территории зулу получили некоторые права. Так или иначе, но эта сильно уменьшенная терри­тория не могла стать их подлинной родиной. Зависимость зулу от Южной Африки с ее системой апартеида сохранилась. Апартеид в качестве государственной политики проводил раздельное существова­ние различных групп населения этой страны. На практике это означало, что все черное население находилось в подчиненном поло­жении и было лишено каких бы то ни было политических прав. Так называемая родина оказалась, разумеется, гораздо меньше, чем тради­ционное королевство Зулу. В то время зулу продолжали упорную борьбу за свою свободу и независимость в рамках двух организаций — Африканского Национального Конгресса и партии Инката. Лидеры зулу нередко оказывались наиболее энергичными борцами за права всех темнокожих жителей Южной Африки. В 1960 г. одному из вождей зулу Альберту Лутули в связи с его активной общественной и политической деятельностью за свободу угнетенных народов Южной Африки была присуждена Нобелевская премия мира (он был первым африканцем, удостоенным этой почетной награды).

Пока зулу оставались в столь угнетенном положении, невозможно было говорить о национальной независимости их королевства, не­смотря на то что они владели небольшой территорией Квазулу. Их независимость задолго до этого пала под натиском англичан и буров.

Англичане вторглись в королевство Зулу, основанное Чака и управляемое его преемниками, в 1879 г. Последним из королей или великих вождей зулу был Сечвайо. После прихода англичан он был отправлен в изгнание. Их вторжение означало конец территориальной и политической независимости зулу. В 1897 г. Зулуленд был присое­динен к английской колонии Натал. Вскоре после этого началась война между англичанами и африканерами, ставшими непримиримы­ми врагами. В 1910 г. был создан Южно-Африканский Союз, ставший членом Британского Содружества. В 1913 г. правительство Южной Африки издало закон «О землях туземцев», в соответствии с которым традиционный Зулуленд превратился в резервацию. Но еще в 1906 г. большая часть территории, которую зулу рассматривали как свое королевство, была захвачена английскими и бурскими поселенцами. Остатки этих земель, которые теперь именовались Квазулу, и стали «родиной»  зулу.

Несмотря на трагический конец их истории как независимого государственного образования, зулу не утратили свои социальные и религиозные традиции. Они не забыли своего прошлого, и даже те из них, кто подвергся влиянию западной культуры, тщательно оберегали свои традиционные ценности. Это, разумеется, не означает, что они застыли в своих традициях. В их мировоззрении происходили измене­ния, часто не слишком заметные. Преемственность между прошлыми и современными формами жизни и образом мышления сохранялась. До наших дней в городе Улунди вождь, одетый в традиционные одежды и вооруженный традиционным копьем (ассегаем) и щитом, собирает мужчин общины, выстраивает их в боевой порядок, и они поют хвалебные песни в честь своих великих предков, прежде всего Чака, который объединил их в единый народ.

 

Религиозная система зулу

хотя я и уделил некоторое внимание истории зулу, в мои намере­ния не входит исследование исторического развития их религии. Этому препятствует много причин, и прежде всего отсутствие инфор­мации. Подобное изучение религиозной традиции потребовало бы рассмотрения ее развития от истоков через различные перемены и вплоть до современного состояния. К сожалению, как и у большин­ства африканских религий, необходимая историческая документация в данном случае полностью отсутствует. Мы  имеем здесь дело лишь с устной традицией, которая передается от поколения к поколению, например посредством хвалебных песен. Нельзя, конечно, сказать, что сведения о религии отсутствуют полностью. Так, мы располагаем записками европейцев, живших какое-то время вместе с зулу. Рядом миссионеров были предприняты серьезные попытки зафиксировать образ жизни и мышления этого народа. Однако эти записи слишком отрывочны и несистематичны и не могут предоставить нам информа­цию, необходимую для серьезного исторического анализа.

Не вдаваясь в неясные исторические подробности, я хотел бы обратиться непосредственно к известным данным об образе мышле­ния и действий зулу. Такой метод исследования даст ключ к понима­нию по крайней мере некоторых сторон сложного комплекса их религиозных верований. Он начинается с рассмотрения их представ­лений и практики как составляющих единого целого и предполагает существование такого единства, которое при всех исторических пере­менах сохраняет преемственность Хотя такой подход допускает пере­мены, он подтверждает достаточную гибкость религиозной системы зулу, ее способность воспринять изменения и вновь возникающие ситуации в формах и терминах традиционных представлений и спо­собов действий.

Серьезное изучение религиозного мира зулу должно быть, однако, ограничено определенными временными рамками, поскольку историю (хотя она и не является предметом специального рассмотрения) нельзя игнорировать полностью. Было бы опрометчиво, не имея на то свиде­тельств, утверждать, что религиозная система современных зулу полно­стью идентична существовавшей пять веков назад Во-первых, строго говоря, самобытность зулу может быть прослежена лишь со времен великого вождя Чака. Я полагаю, что можно описать лишь ту систему, которая сохранялась на протяжении последних 150 лет. Если мы и располагаем какими-то надежными документами, способными снабдить нас необходимой информацией, то они относятся именно к этому периоду. Это дневники, письменные сообщения миссионеров, расспра­шивавших респондентов зулу, отчеты чиновников колониальной админи­страции и описания некоторых этнографов и других специалистов. Документация эта, разумеется, отражает взгляды тех, кто ее составлял, а информация в значительной мере зависит о г характера тех вопросов, которые они задавали. Тем не менее она представляет нам вполне достаточно материала, необходимого для описания религиозной мысли и практики зулу.

 

Рис. 2. Схема традиционной деревни зулу:

 

1 — хижина вождя (Верховного Жреца), 2 — умсамо; 3 — загон для скота; 4, 5 — хижины главной жены; 6 — ограда загона для скота, 7,8 — хижины старшей жены в левой половине; 9, 10 — хижины старшей жены в правой половине; 11, 12 — хижины сыновей, 13, 14 — хижины дочерей; 15, 16, 17, 18 — хижины для гостей, 19 — вход в загон для скота, 20 — вход в деревню, 21 — площадка для ритуальных церемоний в честь предков.

Последние могут стать для нас более понятными, если мы будем рассматривать их в соответствующем контексте. Зулу живут и действуют в мире религии. Это означает, что такие события в жизни человека, как рождение ребенка, достижение юношей зрелости, брак молодых людей, смерть одного из членов семьи, связаны с определенными местами и силами, что придает им особое значение. Поэтому для уяснения специфики религиозного мира зулу необходимо уделить особое вни­мание тем местам, где совершаются обрядовые церемонии, роли участвующих в них лиц, характеру и стилю их поведения. В соответ­ствии с этим мы и будем рассматривать религиозную систему зулу, описывая места, где происходили религиозные обряды, роли участни­ков, привлекаемые к ним «силы» и весь ход ритуальных действий.

Тех, кто ходил по пыльным красным дорогам современного Зулуленда, поражала непритязательная красота плавных очертаний зеленых холмов, простирающихся до горизонта. Эти холмы имеют для зулу большое религиозное значение, поскольку многие из них являются теми местами, где располагаются умузи, или деревни зулу, известные также под именем «крааль». (Слово «крааль» происходит от португальского «курраль» и часто используется для обозначения как самой деревни, так и загона (огороженного места) для скота; для ясности мы будем употреблять слова «деревня» и «загон».) На некоторых холмах селения отсутствуют, и эти, обычно пустынные, места используются для совершения особых ритуальных церемоний. Однако деревни все же остаются основным центром ритуальной деятельности — именно они являются тем са­кральным    местом,    где    обрядовые действа происходят регулярно.

Традиционная деревня (рис. 2) в плане представляет собой окруж­ность, образованную крытыми тростником или соломой хижинами, напоминающими по форме ульи. В самом центре деревни расположен загон для скота. Эта внутренняя окружность носит название «иси-байя». Таким образом, существуют две окружности, одна внутри другой, — загон для скота и помещения для людей. Деревня строится на склоне холма, а вход как в наружный круг хижин, так и в крааль обращен к основанию холма и всегда находится с восточной стороны. Расположению хижин внутри окружности придается большое зна­чение, поскольку оно определяет социальные и ритуальные отноше­ния жителей деревни. Главная хижина на западной стороне внешней окружности принадлежит вождю, который одновременно является жрецом. По обеим сторонам от нее находятся хижины его жен, одна из которых является «главной (или великой) женой». Далее распола­гаются хижины детей, ближайших родственников, а также помещения для гостей. Эти родственники, гости и посетители считаются традици­онно связанными с данной деревней и обычно действительно имеют родовые связи с ее жителями.

Внутренняя окружность, как уже говорилось, предназначена для скота. Как и у всех бантуязычных народов, скот в представлениях зулу играет исключительно важную роль, причем как практическую, так и религиозную. Именно внутри огороженного участка для скота совершают­ся наиболее значительные обрядовые церемонии. Некоторые ученые называют загон для скота «храмом» зулу. Отдельные жители могут иметь собственных животных, например овец и коз, однако в традиционной деревне зулу эти животные всегда содержатся в особом загоне за пределами деревни. Только в исключительных случаях — у самых бедных семей — эти животные могут находиться во внутреннем краале. Подобная ситуация характерна скорее для наших дней, а не времен расцвета королевства зулу.

В каждой деревенской хижине можно найти умсамо — специально отведенное место для различных вещей, имеющих ритуальное значение. В хижине вождя-жреца находится особое умсамо. Сохраняемые здесь предметы позволяют вступать в связь с предками всех жителей деревни и их семей. На западной стороне внутри загона для скота расположена специальная ритуальная площадка, на которой происходят обрядовые представления, также связанные с предками.

Помимо незаселенных, специально предназначенных для ритуалов холмов, деревня является не только местом проживания людей, но также местом совершения обрядов, призванных посредством жертвоприноше­ний поддерживать культ предков. То и другое места, предназначенные для проведения ритуальных действ, являются сакральными.

Эти места были своего рода сценами, на которых в различных ролях выступали актеры — участники и персонажи обрядовой драмы зулу. Они представляют особый интерес еще и по той причине, что позволя­ют уяснить иерархию действующих лиц, лидеров и «специалистов» внутри традиционной общины. Их рассмотрение поможет понять, каким образом политические, социальные и религиозные функции в обществе зулу переплетаются и взаимодействуют друг с другом. Так, например, вождь-жрец деревни обладает прерогативой совершать ритуалы, связанные с предками, принимать ответственные решения, от которых зависит жизнь всех членов общины, и поддерживать и регулировать отношения между ее жителями.

Особенно важную роль в религиозной деятельности зулу играют, среди многих других, следующие восемь персонажей: вождь-жрец, прори­цатель, знахарь, пациент, «небесный пастух», умилостивитель, чародей, ведун или ведьма.

Наследственный вождь, стоящий во главе каждой деревни, обычно является также и жрецом, отвечающим за все ритуалы, особенно связанные с культом предков. Он соединяет одновременно политиче­ские, социальные и религиозно-магические функции и носит титулумнумзане. В религиозном аспекте он обращался к предкам от лица всей общины и выступал посредником между предками правителей по мужской линии и жителями деревни. Вождь-жрец играл совершенно исключительную роль в религиозной жизни зулу, поскольку основой их религии был культ предков, которые в их глазах обладали сверхъ­естественным могуществом и могли оказывать как благотворное, так и зловредное влияние на жизнь отдельного человека и всей общины в целом. Предки нуждались в почитании и жертвоприношениях, и умнумзане должен был поддерживать с ними отношения и выполнять от лица членов общины все необходимые умилостивительные обряды. Кроме того, он был так или иначе вовлечен во все важные события в жизни деревни, поскольку именно в ней совершались так называе­мые «ритуалы перехода» — по случаю рождения, брака или смерти одного из ее жителей. -

Гадание (мантика, предсказывание), т.е. магические действия, произ­водимые прорицателями с целью установить причины несчастий или найти способы различных конфликтов, возникающих между людьми, широко распространено по всей Африке. Как мы увидим в дальнейшем, оно было детально разработано и достигло большой сложности у йоруба. Гадание было одним из важных аспектов религиозной деятель­ности и у зулу, в обществе которых предсказатели играли очень важную роль.

Хотя прорицателями могли стать как мужчины, так и женщины, у зулу это было, как правило, призвание женщин. Чтобы стать прорица­телем, нужно было получить особое откровение от духов предков. Оно могло принимать разные формы, часто это было видение или сон. Подобное видение обычно сопровождалось головной болью или каким-то иным телесным недугом. Получивший призвание проходил специаль­ную подготовку под руководством опытного прорицателя; гадание не считалось заурядным занятием — чтобы найти причины несчастья или болезни, необходимо было обладать большим искусством.

Как только прорицатель обнаруживал эти причины, знахарь пропи­сывал способ лечения. Хотя большинство зулу разбирались в травах и различных снадобьях, а многие были хорошими практиками и знали, как их употреблять, существовали и особые специалисты, обладающие глубо­кими познаниями в медицине. Тех, кто разбирался в снадобьях, называли «изиньянга земитхи», а тех, кто знал способы лечения, — «изиньянга зоквелафа».

Если прорицателями были в большинстве случаев женщины, то знахарями — почти всегда мужчины. Познания в области медицины передавались от отца к сыну. Как уже говорилось, сведения о них были широко распространены, но лишь отдельные члены общины приобре­тали специальные знания для определенных целей.

Медицина зулу обладала еще одной интересной особенностью — ее нельзя назвать полностью традиционной. Это означает прежде всего, что знахари постоянно отыскивают новые, более действенные снадобья, и, кроме того, если верить западным отчетам, лекарства, полученные от европейцев, охотно принимаются и включаются в число средств, исполь­зуемых в зулусской медицине. Таким образом, опираясь на прочную традиционную базу, она в то же время представляет собой достаточно подвижную и восприимчивую систему, открытую новым знаниям.

Если роли жреца, прорицателя и знахаря можно назвать формальными и общественными, то роль пациента (того, кто лечится) является неформольной и частной. Благодаря открытости зулусской медицины в отношении как методов лечения, так и используемых средств многие были способны сами поставить себе диагноз и заниматься самолече­нием. Больной может или обратиться к знахарю, или лечить себя самостоятельно. В обоих случаях существует прямая связь между пациентом и действием, которым обладает снадобье. Строго говоря, внушение со стороны знахаря не имеет решающего значения.

Очень значительную роль играют в религиозной жизни зулу «изинь-янга зезулу», имеющие дело с громом и молниями. Они отвечают за грозы, столь частые в стране зулу, и поэтому именуются «небесными пастухами». Напомним в этой связи, что скот имеет для зулу жизненно важное значение, и поэтому все, что с ним связано, постоянно переносится на другие сферы деятельности. (Роль «небесного пастуха» играли у зулу только мужчины, в частности из-за символических ассоциаций между мужчиной и быком.)

Профессия «небесного пастуха» считается призванием; мужчину призывает к этой роли Небесный Бог. Человек может получить специ­альный знак, например близко столкнуться с молнией, и это убедит его, что он получил призыв от Небесного Бога. После этого он должен пройти долгий период обучения под руководством опытного «небесного пастуха». Последний в ходе инициации (посвятительного обряда) нано­сит ему на лицо особые рубцы, которые называют скарификацией.

Специфика роли «небесного пастуха» заключается в том, что он вступает в ритуальные отношения не с предками, а с Богом Неба. В его власти находятся стихии — он распоряжается молниями, ветром и дождем. Поэтому задача «небесного пастуха» состоит в том, чтобы вызвать или предотвратить бурю или же ослабить ее воздействие. Подобно тому, как умфаан — юноша-пастух — пасет скот на специ­ально отведенных для этого участках, «небесный пастух» управляет погодой с учетом потребностей людей.

Большая часть религиозной жизни зулу сосредоточена на почитании предков и тех ритуальных церемониях, которые ассоциируются с пре­клонением перед умершими. Но возникают ситуации, когда необходимо прибегнуть к определенным действиям, посредством которых можно ослабить их контроль и избегнуть вмешательства в дела живых. Умилостивитель (заступник) зулу, то есть тот, кто непосредственно связан с Небесным Богом, знает, каким образом в случае крайней необходимости можно получить помощь от этого бога. С ним вступают в сношения только в таких экстремальных ситуациях, когда ни вождь-жрец, ни прорицатель, ни знахарь не в состоянии помочь. И лишь в этом случае прибегают к обрядам умилостивления Небесного Бога. Они происходят на известных умилостивителю зулу холмах в местах, специально предна­значенных для подобных ритуалов. Следует отметить, что общее, связывающее «небесного пастуха» и умилостивителя, проявляется в знакомстве с особыми участками, так называемыми Холмами Бога, на которых совершают его культ.

Любой зулу может стать чародеем (волшебником). Это занятие — обычное явление, а не специальность: ни один человек или группа людей не являются чародеями постоянно и неизменно. Причина этого заключа­ется в том, что чародейство зависит от обстоятельств: обида или недовольство должны достигнуть определенной степени, чтобы зулу почувствовал необходимость обратиться к нему. Такой разгневанный человек идет за советом к прорицателю или знахарю. Когда дело требует простого разъяснения, обращаются к прорицателю. Прорицатель, вла­деющий познаниями знахаря, выступает в двух лицах. Если же клиенту ясна причина обиды и ему необходимы средства для чародейства, он обращается к опыту знахаря, способного указать ему снадобья, при помощи которых можно достигнуть желаемого результата.

Занятие Чародейством требует материальных (снадобья) и духовных сил, чтобы использовать их в деструктивных целях. Поводом часто является месть. Каждый, обладающий познаниями в травах и снадобьях, может прибегнуть к чародейству. Он попросту использует их силу