Geum.ru

Информационное общество и кризис духовности

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
ИНФОРМАЦИОННОЕ ОБЩЕСТВО И КРИЗИС ДУХОВНОСТИ

С.В. Масленченко

Беларусь, Минск, Академия МВД



Перспективы применения цивилизационного подхода к истории общества и к достижениям мировой культуры являются совершенно новой областью реализации гуманитарного знания. Несколько веков европейская наука пытается выстроить схему взаимодействия культуры и цивилизации на различных исторических этапах. Еще с большими трудностями она столкнулась на современном этапе.

По мнению большинства философов, социологов, культурологов и футурологов, антиномия культуры и цивилизации есть проблема соотношения духовного и технического. ХХ век стал репрезентативным столетием в контексте усиления масштабов и аудитории влияния техники и ее объективаций. Телевидение, сотовая связь, компьютерные сети и интернет – это те технические новации, которые с все возрастающей силой трансформируют духовные устои общества.

Анализируя сущность проблемы, необходимо заметить, что серьезные опасение о судьбе культуры и духовности ее носителей высказывал в конце XIX века русский философ Н. Бердяев. По его мнению, всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа, цивилизация же по природе своей технична, для нее все духовное есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «просвещения». Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а «реалистических» достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалось только в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность.

Переход культуры в цивилизацию связан с изменением отношения человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машин в человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек окончательно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами. Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машинную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжествует над духом, над организмом.

Но, по мнению Н. Бердяева, человеческий дух, создавший машину и технику, не может быть технизирован и машинизирован без остатка, в нем всегда останется иррациональное начало. В свою очередь, техника, которая имеет космогоническое значение и через которую создается новый космос, хочет овладеть духом и рационализировать его.

Сходные опасения высказывает испанский исследователь Х. Ортега-и-Гассет, заявляя, что процессы индустриализации могут привести к «культурному одичанию». «Цивилизован мир, но не его обитатель – он даже не замечает этой цивилизованности и просто пользуется ею, как дарами природы… В душе он не догадывается об искусственной, почти неправдоподобной природе цивилизации, и его восхищение техникой отнюдь не простирается на те основы, которые он обязан этой техникой… Техницизм не зря считается одним из атрибутов «современной культуры, то есть культуры, которая вбирает лишь те знания, что приносят материальную пользу» [6; с.78-79].

Близкие оценки проявляются и в творчестве других зарубежных авторов: Л. Мамфорда, Э. Тоффлера, Ж. Эллюля. Можно сказать, что критичнее всех к этой тематике подошел Льюис Мамфорд, американский социолог и культуролог, в своих работах «Техника и природа человека» и «Миф машины».

Феномен техники в работах американского ученого представлен в культуре на архетипическом уровне и объективируется как в образах машин, так и в повседневном поведении современного человека. Предлагая широкую градацию архетипических моделей: «военная», «трудовая», «царская», «бюрократическая» и «невидимая» машины, Л. Мамфорд выдвигает идею о феномене, который объединяет все эти машины как составные части – это «мегамашина», которая не была замечена и оставалась безымянной вплоть до наших дней [3;с. 52]. И если мы поймем, как появилась машина, и проследим ход ее развития, то сможем по-новому взглянуть на происхождение нашей сверхмеханизированной культуры. Американский автор полагает, что феномен техники полностью проистекает из природных потребностей. Примитивная техника была жизнеориентирована, а не узко трудоориентирована, и еще менее ориентирована на производство и на власть. И только после того как политикой был брошен вызов, техника была подвергнута радикальным изменениям. Около пяти тысяч лет назад появляется монотехника, целиком посвященная увеличению власти и богатства путем систематической организации жизни по механическому образцу. Это привело к созданию первых мощных машин, например ирригационных систем в Месопотамии и Древнем Египте, и совпало с принятием новой системы правления. По мнению Л. Мамфорда, это была отправная точка, с которой началось усиленное развитие механизмов и автоматизация человеческой жизнедеятельности [3; с.52]. Поэтому, прежде чем соглашаться на перевод всех органических процессов, биологических функций и человеческих способностей на контролируемую извне механическую систему, все более автоматизируемую и саморазвивающуюся, было бы хорошо задуматься над идеологическими основаниями это системы, с ее сверхконцентрацией на централизованной власти и внешнем контроле, и определить: соответствует ли такой ход истории человеческой сущности и ее потребностям.

В самом деле, вырисовываются весьма сумрачные перспективы. Если человек действительно обязан своим интеллектом и благополучием главным образом способностям изготовления и использования орудий, то на основе какой логики мы лишаем его свободы действий, то есть фактически лишаем его органов, так что он оказывается лишенным функций, беззаботным существом, вынужденным принимать лишь то, что сочтет нужным предложить «мегамашина». Что останется от человека, если он бездушный автомат, либо существо, чьи функции, потребности и способности либо захватываются, либо хирургически уничтожаются и, возможно, генетически изменяются, чтобы адекватнее совмещаться и сосуществовать с «Мегамашиной» [4; с.189].

Анализируя тенденции осмысления данной проблемы в отечественной и зарубежной культурологической мысли можно придти к тому, что проблема духовности , духовной культуры испытывает огромное влияние технической сферы и вытесняется на второй план, уступая место индустрии отдыха и развлечений как продукта современной цивилизации. Проблема современного общества, не в перспективах промышленного роста, а в угрозе потери своей духовности, в кризисе традиционных основ общества.

Список литературы

1. Андреев А.Н. Культурология. Личность и культура. - Минск, 1998.

2. Бердяев Н. Человек и машина. Проблемы социологии и метафизики техники// Вопросы философии. – 1989. - №2.

3. Гуревич П.С. Культурология. Учебник. - М., 1998.

4. Мамфорд Л. Техника и природа человека // Новая технократическая волна на Западе. - М., 1986.

5. Культурология. XX век. Словарь. - СПб., 1997.

6. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс: Пер. с испан. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2002.

7. Сапронов П.А. Культурология. Курс лекций по теории и истории культуры. - СПб., 1998.

8. Тоффлер Э. Третья волна: Пер. с англ. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. - 776 с.

9. Тоффлер Э. Шок будущего: Пер. с англ. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. - 776 с.

10. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. - М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. - 603 с.

11. Шпенглер О. Закат Европы. – Мн.: Харвест, 1999.