Geum.ru

А. В. Непомнящий о методологии духовно-нравственного воспитания личности в образовательных системах

Вид материалаДокументы

Содержание


Тело конкретной мысли
Тело желаний
Жизненное тело
Физическое тело
Понятие нравственности
Расширение сознания
Человек «телесный»
Человек «душевный»
Человек «духовный»
Рис. 2. Методологическая модель интегрального подхода
Библиографический список
Подобный материал:
1   2
Магический ум – взаимодействие с природой не только на уровне пользователя, но уже и как сотрудника, соучаствующего в управлении. Собирательство уступает место садоводству и огородничеству, одомашниванию животных. Апофеоз экзистенциальной идеи о всеобщем ценностном равенстве. Природа используется только целесообразно задачам биовыживания, воспроизводства, управления средой обитания и понимания её механизмов. Саморегуляция с триадной обратной связью (чувствование, рациональное знание и интуитивное видение) но главенство чувствознания остаётся в силе при начинающемся росте рациональности.

Мифический ум – принятие идеи об иерархичности мироустройства, вследствие чего роль главного управленца, которую раньше присваивал себе магический ум, отводится теперь персонифицированному богу, а значит: актуальность осознаваемой саморегуляции в связи с этим резко снижается; чувствознание постепенно утрачивается; отношение к природе – как к божественному дару, предназначенному для нужд человека. Зарождаются науки, появляются фабрики и заводы, технические средства передвижения. Начало антропоцентризма.

Рациональный ум – апофеоз рационального мышления, классической науки, человеческой обособленности, узости мышления, атеизма, антропоцентризма и техносферной цивилизации. «Среднестатистический» человек полностью забывает о своей божественной сущности и становится зависимым от технических средств жизнеобеспечения. Задача рационального ума – развитие физического разума – фрагментатора мира, неспособного видеть мир в целом, но зато способного членить его на фрагменты и добиваться утончённого понимания внешней стороны этих объектов, будь это элементарные частицы или галактики. Система образования заменяется системой профессиональной подготовки. Осознаваемая саморегуляция – только средствами рационального мышления, достигающего отображения предела своей ограниченности в технических средствах обеспечения биологической обратной связи (БОС), т.е. даже в обеспечении обратной связи в осознаваемой саморегуляции человек больше доверяет техническим средствам, чем самому себе. Чувствознание и интуиция в рудиментарном, неосознаваемом состоянии. Максимальная возможность для внешнего управления человеком и ведения против него информационных войн в пространствах субъективного, которым он уделяет минимальное внимание, а часто и не подозревает об их существовании.

Надрациональный (надличностный) ум – иррациональная, не проявленная составляющая сознания больше не отрицается; акценты переносятся с анализа на синтез; объективные системный и сетевой подходы в науке больше не доминируют, а уступают место интегральному подходу; появляется способность понимать себя как часть единого, структурно более сложного целого (метасистемный выход на уровень понимания связности и единства всего сущего); стратегии противодействия и конкуренции в жизни, свойственные низшим состояниям ума и разума, заменяются стратегиями общения (создания общностей), содействия, сотрудничества, сопереживания, сострадания; главными задачами становятся осознанное освоение надличностного пространства, «картографирование» сознания и достижение адаптивной активности в пространствах субъективного – в пространствах сознания; осознанная саморегуляция основывается на восстанавливаемой триаде «эмоцио-рацио-интуицио». Возможности внешнего управления перестают быть 100%-ми.

Каузальный ум – (ум, видящий причины) видение причинно-следственных связей становится доступным не только на событийном, внешнем уровне, но и на уровнях не проявленного; понимается и принимается к использованию положение К.Г. Гегеля о случайности как о проявлении необходимости; открывается возможность не только знания, но и понимания истинной религии как метанауки (здесь речь идёт не о социальном институте религии как системы управления людьми, а о религии как метанауке, как школы самосовершенствования и приобретения эзотерического знания); достигаются высокие уровни саморегуляции и на их основе появляется возможность осознанной самоорганизации. Накапливается мистический опыт ощущения Бога в себе.

Недвойственный ум – выход осознаваемого в человеке за пределы дуальности, постижение всеобщего единства на всех уровнях бытия, способность осознанного взаимодействия с пустотой как источником наполненности… Недвойственный ум сам по себе представляет континуум сознания и «живёт» в пространстве бесконечного – идеальной субъектности, в связи с чем попытки полного описания высших состояний ума научными средствами – безрезультатны, поскольку бесконечное невозможно описать конечными средствами языка.

Тело конкретной мысли – ментальная компонента души, которая может быть соотнесена с понятием «физический разум». Физический разум человека – своего рода фрагментатор мира, который делит принципиально взаимосвязанный и неделимый Мир на фрагменты – модели в виде обособленных объектов [8], проводя объективно регистрируемые границы между этими фрагментами, которых на самом деле нет на уровнях субъективного [9]. Обеспечивает объективный способ познания Мира и индуктивную методологию познания: от простого – к сложному. Развивается в той же стадийной последовательности, что и ум.

Тело желаний – побудитель к действию, обеспечивает эмоциональное восприятие мира, руководствуясь тремя главными реакциями на любое событие: нравится, не нравится, нейтральное восприятие. Управление телом желания представляет собой одну из самых сложных проблем совершенствующегося человека. Вышедшее из под контроля самости тело желаний, запускает в сознании человека механизм жажды обладания, который совершенно невозможно удовлетворить, можно только осознать и выключить. В противном случае жизнь человека превращается в непрерывную цепь нужных и не нужных присвоений, развивается чувство собственности, являющееся источником страданий, о которых и говорил Будда в своих четырёх благородных истинах. В сфере субъективного опыта тело желаний изучено очень подробно. Там же разработана и методология управления его активностью.

Жизненное тело – энерго-информационная субстанция, по форме совпадающая с физическим телом, незначительно выступающая за его границы. Эта материальная субстанция уже почти доступна наблюдению сенсорными системами. Любой желающий может проделать такой опыт: на фоне неба поставить пальцы левой руки напротив пальцев правой руки и постепенно приближать их друг к другу. В какой-то момент времени можно будет наблюдать истечение из пальцев прозрачного флюида, стремящегося соединиться с флюидом соответствующего пальца другой руки. Если восприятие затруднено, можно перемещать пальцы друг относительно друга, не меняя расстояние между ними. Эффект будет ярче. Бездумная трата жизненной энергии приводит к угасанию жизненного тела, болезням и, в конце концов, к смерти физического тела. Проекцию жизненного тела можно наблюдать в поле токов высокой частоты. Профессор ЛИТМО К.Г. Коротков разработал аппаратно-программные средства метод и методику диагностики состояния человека с использованием газоразрядной визуализации, т.е. путём исследования взаимодействия жизненного тела человека с токами высокой частоты большого напряжения [10].

Физическое тело – инструмент проявленной реализации стратегии духа и тактики души, своего рода скафандр, который «надевает» на себя душа, чтобы испытать все прелести существования на этой планете в избранной форме разума, в данном случае – в человеческой.

Необходимо ещё раз подчеркнуть, что все составляющие модели М. Генделя представляют собой материальные субстанции, разной степени доступности для наблюдения. Наша неспособность наблюдать радиоволны совершенно не означает их отсутствие в материальном мире. В сфере субъективного опыта существует понятие «тонкий мир», под которым имеется в виду все те составляющие Мира, которые не доступны нашим очень грубым сенсорным системам, но могут быть наблюдаемы при достижении определённого уровня развития человека «оком души» и «оком духа». Именно из опыта таких наблюдений и появляются подобные модели человека.

В соответствии с этой моделью Божественный дух тяготеет к проявлению своей воли, что невозможно отрицать, в связи с наличием проявленного, т.е. доступного сенсорным ощущениям Мира. Дух в своём бесконечном творчестве проявляется, как видим, через систему проводников, т.е. он выстраивает иерархию проявления – от максимальной утончённости, которую невозможно познать никакими проявленными инструментами, до максимальной плотности и проявленности, доступной для восприятия самыми грубыми средствами познавательного взаимодействия человека с Миром – сенсорными системами его тела и их органопроекциями. Апофеоз инволюции духа – завершение процесса материализации, его погружение в так называемое «физическое» тело, хотя все остальные проводники также «физичны», как и весь известный нам мир. Проблема инволюционирующего духа (погружающегося в физическое тело) заключается в том, что в процессе своего движения «вниз» – к самому косному, инерционному состоянию материи – к веществу, он теряет массу своих утончённых возможностей управления. Также как сигнал телепередатчика непосредственно не ощущаем сенсорными системами человека, так и Дух не может непосредственно управлять телом. Но всё осложняется ещё и тем, что сами по себе проводники духа не являются некими пассивными элементами. Они обладают каждый собственным сознанием, а значит, и свойством самоорганизации, и это стремление проводников к самоуправлению, у человека, не осознающего все механизмы их функционирования, приводят к тому, что человеком, под видом его «Я» начинают управлять те или иные проводники, или их группа, но не его дух, не его сущность. В психологии это явление отображается в теориях: Я-концепции; отождествления самости; субличностей и т.п.

В итоге, человека, который отождествляет себя только с телом, называют бездуховным, поскольку активность духа не видна – не сказывается явно на его поведении. Это, естественно, не означает, что в этом человеке вообще дух не присутствует в качестве созидательной силы, это означает, что человек на уровнях ума и разума не осознаёт его присутствие, не воспринимает его чрезвычайно утончённые сигналы. И тогда у Духа возникает задача эволюции – осознаваемое восхождение к самому себе через все созданные проводники, но теперь уже именно осознавая всё, что будет приобретённым в опыте движения по этому пути. Это и есть восхождение личности к индивидуальности, трансперсональный опыт преодоления иллюзии обособленности личности.

Таким образом, главный вектор этого движения – осознание опыта проявленного существования, осознание всего того, что есть в человеке, всех проводников – от его тела, до души и духа, приобретение опыта управления всеми этими проводниками, организация их функционирования по принципу единства цели. Но, что есть осознание?

Разъяснение этого вопроса принципиально важно для решения нашей проблемы: «Что имеется в виду под осознанием и осознающим началом в человеке?». Наиболее приемлемым, с объяснительной точки зрения, является предствление от том, что это наша «самость» – та часть сознания в целом, которая способна осознать себя как Я – отрефлексировать своё существование на уровнях ума и разума, т.е. осознаваемое, которое в психологической науке зачастую принято называть собственно сознанием, вычленяя из него неосознаваемый компонент сознания, как нечто отдельное – «безсознательное», тогда как на самом деле наша проявленная на уровнях ума и разума самость являет собой в большинстве случаев только ничтожную часть сознания в целом, как системообразующего фактора.

Понятие нравственности бессмысленно рассматривать без системы ценностей, поскольку первая всегда находится в жёсткой связи с последней. Следовательно, понимание нравственности вообще, как только чего-то хорошего – весьма проблематично, а главное, с научной точки зрения – ошибочно. Система нравов может быть и губительна для человека и общества, если она основана на ложных ценностях и неадекватной методологии. Это видно на примере судьбы «морального закона», который до сих пор практически все, за очень редким исключением, считают «золотым ядром нравственности». Он был сформулирован на основе предположения о том, что человек никогда не будет вредить самому себе, а может вредить только другим. Но это предположение было ошибочным: со временем человек в своём падении зашёл настолько далеко, что стал вредить самому себе, вследствие чего этот закон уже давно не работает по первоначальному назначению, поскольку появились сообщества взяточников, сексуальных извращенцев, наркоманов и пр., которые поступают с другими именно так, как хотели бы, чтобы поступали и с ними. В этих сообществах есть своя система нравов, приводящая их к чудовищной деградации, но «моральный закон» их тоже вполне устраивает, и они ему следуют.

(На факт утраты своего статуса нравственным законом, мы впервые нашли указание в работе Ричарда Баха «Иллюзии» [11].)

Итак, в дуальном мире есть «хорошая» нравственность и «плохая». Чтобы дать определение нравственности в её «божественном» смысле, а не в «дьявольском», её необходимо соотнести с адекватной системой ценностей.

Не останавливаясь на анализе основных аксиологических систем, что прекрасно выполнено К. Уилбером в его работах, в частности в [12], рассмотрим предложенную им систему ценностей и экологическую этику взаимодействия человека с миром, которая не может быть не положена в основу смысла божественной нравственности личности и её воспитания [12].

К. Уилбер отталкивается от того факта что, любая особь, будь то элементарная частица, человек или галактика, всегда включает в себя особи меньшей структурной сложности и в то же время входит как составляющая в особь большей структурной сложности. Структура ценности каждой особи состоит из основной ценности особи, её внутренней ценности и внешней ценности особи для других. Общая ценность всех особей одинакова, ибо все они несут в себе созидательное начало – Дух. Внутренняя ценность особи определяется её структурной сложностью: атом ценнее элементарной частицы, человек ценнее змеи и т.д. Внешняя ценность особи зависит от того, сколько других особей поддерживает она своим существованием. В этом смысле, по критерию внешней ценности, наиболее ценными для проявленного мира является элементарные частицы, ибо, если их убрать из мироздания, весь проявленный мир исчезнет. Эта система ценностей универсальна и позволяет дать ответы практически на все вопросы, касающиеся экологической этики, т.е. взаимодействия любой особи с остальным миром, и нравственности в её высоком понимании.

Это взаимодействие основывается на следующих положениях.

«Как целое, особь имеет права, которые выражают её относительную автономию. Эти права есть просто описание условий, которые необходимы для поддержания её целостности. Если права не соблюдаются, целостность распадается на подособи. Если растение не получает воду, оно распадается. Права выражают условия, при которых внутренняя ценность особи может существовать, условия, необходимые для поддержания её целостности, поддержания её жизнедеятельности, поддержания её глубины.

Но так как каждая особь является также частью некоторого другого целого (или целых), как часть она имеет обязанности по поддержанию этого целого. Обязанности – это просто описание условий, которым должна соответствовать любая особь, чтобы быть частью целого. Если она не соответствует этим обязанностям и не может поддерживать свое функциональное единство с целым, либо она изгоняется, либо разрушает само это единство. Если обязанности не выполняются, то она прекращает быть частью целого. Обязанности выражают условия, при которых может существовать внешняя ценность особи, условия, необходимые для поддержания её частичности, поддержания её сотрудничества, поддержания её пространства.

Поскольку люди обладают относительно большей глубиной, чем, скажем, амёбы, мы имеем больше прав – существует больше условий, которые необходимо выполнять, чтобы поддержать целостность человека. Но у нас также больше обязанностей, не только по отношению к нашему человеческому обществу, частями которого мы являемся, но и по отношению ко всем сообществам, частями которых являются наши составляющие. Мы взаимосвязаны с другими особями в физиосфере, биосфере и ноосфере, и наши относительно большие права неизбежно требуют выполнения относительно большего числа обязанностей во всех этих измерениях. Отказ исполнять эти обязанности означает отказ соответствовать условиям, при которых наши особи и особи нас составляющие могут существовать в единстве, что означает наше собственное самоуничтожение.

И снова, это не просто те обязанности, которые нам приятно было бы выполнять; это условия нашего существования. Они принудительны, иначе наши сообщества распадутся, и мы вместе с ними» [12, стр. 220-221].

Справедливость и адекватность действительности этих положений можно проиллюстрировать бесчисленным множеством примеров. Приведем лишь несколько, чтобы была понятна методология определения – какой человек является нравственным с позиции экологической этики, а какой – нет.

Возьмём, например клетку, как особь, входящую в структуру более сложную – в ткань. Ткани образуют органы, органы организм. Организм как особь входит в структуру более сложной особи – в человека. Клетка имеет право на поддержание своей целостности и человек обязан эти права обеспечить. Он обязан также обеспечить право на существование тканей, органов, организма, тела в целом, всех входящих в его структуру проводников. Со своей стороны клетка и другие составляющие обязаны поддерживать всей своей жизнедеятельностью структурно более сложные образования и человека в целом.

Хотим мы этого или нет, готов наш разум принять это или нет, но клетка структурно устроена примерно также как и человек: она обладает телом, жизненным телом, телом желаний, сознанием, её созидательное начало всё тот же Божественный Дух. В организме периодически появляются клетки, которые решают, что им не обязательно выполнять свои обязанности по отношению к другим клеткам, тканям и органам. Такую клетку мы называем раковой, или, иными словами, в контексте нашей проблемы – безнравственной. Судьба этой клетки всегда одна – гибель. Она либо уничтожается организмом, утилизируется и выводится из него через очистительно-выделительную систему, либо гибнет вместе с организмом, которому безнравственный хозяин не обеспечил право на жизнь.

Совершенно бессмысленно предполагать, что применительно к человеку, как к «клетке» общества, дело обстоит иначе. Разница здесь есть только в скорости процессов, но не в результате. Нравственно совершенный человек никогда не будет лишать свои составляющие особи права на жизнь, отравляя, загрязняя или парализуя их табаком, алкоголем, наркотиками, жевательной резинкой, сквернословием, беспорядочным сексом и т.п., не выполняя тем самым также и своих обязанностей перед структурно более сложными особями – семьёй и другими социальными системами. Если, со своей стороны, общество не обеспечивает право человека, как своей структурной составляющей, на сохранение своей целостности, внутренней ценности и развитие, оно, в нашем понимании, – безнравственно, и объективно, т.е. вне зависимости от наших субъективных представлений, вопрос его гибели – это только вопрос времени.

Наконец, в качестве последнего иллюстративного примера, рассмотрим набивший оскомину вопрос: «Можно ли разрешать геям проводить свой парад на Красной площади г. Москвы»? На эту тему произнесено множество слов на разных форумах, в том числе и на международных, но к окончательному согласию так и не пришли, только по одной причине: «в языке замкнутой или условно ограниченной системы существует истинное, но недоказуемое утверждение» (К. Гёдель, теорема «О неполноте»). Но мало кому хочется выходить из своей системы представлений. Высокий церковный чин заявляет на Совете Европы, что мы (православная христианская церковь) против гомосексуализма, ибо это грех, поэтому мы и против парада. Лично я с этим целиком и полностью согласен, но оппоненты – нет. Они вежливо помалкивают в зале заседаний, а в кулуарах спрашивают: «А как насчёт того, что на всё воля Божья?» Ответить им на этот вопрос, находясь в закрытой системе взглядов, – нечего. Зато доказательный ответ мгновенно виден с метасистемной позиции экологической этики. Рассмотрим его логическое обоснование.

Гей или лесбиянка, как особи, по основной ценности равны другим людям, ибо их создал всё тот же Божественный Дух для приобретения столь экстравагантного опыта. Это его святое право как создателя всего. На всё воля Аллаха (Он же – Бог и Он же – Дух). И с этим мы спорить не будем. Внутренняя ценность таких особей также не маленькая по отношению к другим людям (среди них, в частности, есть представители высокого искусства и науки), и любая такая особь имеет право на сохранение своей цельности, но она имеет и обязанности по сохранению более высокой цельности – семьи, этноса, человечества, которые ею не выполняются, стало быть, внешняя ценность гомосексуалиста не просто равна нулю, он – раковая клетка в теле человечества. Можем ли мы поощрять рост количества «раковых клеток», какими бы внутренне ценными и талантливыми они не были бы, устраивая их парад на главной площади страны? Ответ не только очевиден для каждого, но и строго доказан. Мы не можем рекламировать несоблюдение кем-либо своих обязанностей и экологической этики, т.е. безнравственность, потому что это путь к нашей общей гибели.

Думается, что приведенных иллюстраций вполне достаточно и можно перейти к фиксации определения необходимой нам нравственности.

Нравственность – система нравов, норм взаимодействия личности с Миром, прав и обязанностей личности в этом взаимодействии; открытые человечеством и апробированные его многотысячелетним опытом этические основы и моральные нормы жизнедеятельности, следование которым обеспечивает чистоту духа, души и тела человека, гарантию его целостности и личностного развития, сохранность и развитие всего человечества и его жизнеобеспечивающих симбионтов.

В этом определении развитие человека (общества) – это процесс совершенствования всех его структурных составляющих, главным результатом которого является способность принимать безошибочные, целесообразные (приводящие к запланированному результату – намеченной цели) решения при управлении системой более высокого уровня сложности (по отношению к ранее достигнутому уровню). Процесс развития человека непосредственно связан с процессом расширения сознания, поскольку только при расширении сознания появляется возможность видеть структуру отношений в системе более высокой сложности, на основе чего только и можно видеть правильные решения.

Расширение сознания – это рост его информационной вместимости на уровне осознаваемых процессов, т.е. процесс, при котором обеспечивается возможность включения в сферу осознаваемого восприятия и анализа всё большего количества объектов из области ранее неосознаваемых за счет совершенствования механизмов внимания, рефлексии и восприятия в целом.

Характерной особенностью расширенного сознания является его метасистемность, выражающаяся в способности подниматься в осознании мира не только выше, ощущений и чувственных восприятий, но и выше логических построений. Выйдя на этот уровень, человек сталкивается с фактами, которые не могли быть восприняты чувствами и не могли быть осознаны логическим путем. Стремление к приобретению такой способности осознания Мира лежит в основе всех основных школ человеческого развития.

Теперь можно перейти к понятию духовности, о котором написано такое же множество статей и книг, как и о нравственности. Однако преобладающее большинство из этих работ для выработки методологии духовно-нравственного воспитания совершенно бесполезны, поскольку не дают главного – однозначного определения духовности, а как только в методологии возникает не определённый однозначно смысл какого-либо понятия, из-за нежелания или неумения выйти в метасистему, на этом варианте методологии можно ставить крест, поскольку задача обретает неизбежную множественность гипотетических решений, адекватность какого-либо из них доказать невозможно, что и показывают тысячи написанных и защищённых диссертаций на тему духовно-нравственного воспитания и ещё большее количество отчётов образовательных учреждений о проделанной в этом плане работе, тогда как «воз» не то чтобы остался «поныне там», а наоборот стремительно катится, но совсем в противоположную сторону.

На первый взгляд проблемы почти нет. Исходя из модели М. Генделя, духовность – есть осознаваемая проявленность Духа в жизнедеятельности человека, т.е. духовным человеком можно назвать того человека, чья самость в процессе своего эволюционного развития вышла на уровень своего самоотождествления со своими высшими структурами – с триединым духом, осознала его присутствие в себе, признала его своим высшим началом, осознанно отдав ему все бразды правления своей жизни, т.е. стала им самым. Такое качество личности – весьма редкое явление, но, кроме того, это явление в пространстве объективного трудно идентифицировать, т.е. описать конечными критериями. Возможно, что из-за отсутствия рефлексии этих методологических трудностей, у большинства авторов возникло и возникает ныне чисто эмоциональное и интуитивное представление о духовности личности как о чём-то хорошем, чего вокруг мало, а поэтому желательно его создать больше в надежде на то, что от этого всем станет хорошо. Но это типичная ситуация «пойди туда, не знаю куда, и принеси то, не знаю что», чему в науке, согласно её определению как системы постижения именно объективной истины, не должно быть места.

То есть нужно договориться – куда будем идти, и что мы там будем искать. К такому соглашению мы уже, будем считать, пришли, сказав, что Дух – есть созидающая всё сила, противопоставляющая себя энтропии, как движению неуправляемых материальных систем к хаосу. Альтернативы этому определению человечество за многие века и тысячелетия своих исканий пока не нашло. Однако, обращая внимание на тот факт, что Дух, в этом представлении, созидает всё – от элементарных кирпичиков мироздания (элементарных частиц), до галактик и вселенных, мы невольно присоединяемся к идее монизма вселенной и высокой философии недвойственности, о которой говорят все Великие Учителя человечества, выдающиеся философы и наиболее продвинутые трансперсональные психологи, владеющие не книжным, а настоящим эзотерическим знанием. Согласно этой философии и энтропия, как разрушающая сила, есть также порождение Духа, его другая функция, поскольку, не разобрав, и не утилизировав остатки старого дома, на этом месте нельзя построить новый. Таким образом, Великий Дух – есть не только Великий Создатель, но одновременно и Великий Разрушитель: Жизнь и Смерть в одной сущности – двуликий Янус.

Большинство людей не в состоянии вместить в своё сознание это великое единство противоположностей. Поэтому они присваивают миру качество дуальности, в котором жизнь и смерть уже не одно целое, а две противоборствующих силы, равно как и все другие оппозиции: большое – малое; доброе – злое; чёрное – белое; наконец, добрый дух – злой дух.

На последней оппозиции следует остановиться подробно, поскольку из неё непосредственно следует, что в системе дуальных представлений, соответственно, присутствует и «хорошая» духовность, и «плохая» духовность, равно как существует «хорошая» нравственность и, соответственно, – «плохая». На это нельзя закрывать глаза, хотя нам хотелось бы, чтобы духовное было только «хорошим». В действительности это далеко не так. Отсюда два очень сложных дополнительных вопроса: «Воспитанием какой, из этих двух духовностей, занимаются авторы упомянутых диссертаций и отчётов о проделанной работе?»; «Есть ли отличия в методологии воспитания этих двух духовностей, и каковы критерии распознавания этих отличий?».

Это старая проблема: суть любого объекта наука может познавать только через её явления. Поскольку Дух и его производную – духовность – нельзя описать текстом, стало быть, можно только договориться – что мы все под этим будем понимать (что уже сделано) и по каким явлениям мы будем это обнаруживать и оценивать (что предстоит обсудить), поскольку измерениям поддаются только явления сути, а не она сама.

В философии и психологии есть устойчивое представление о том, что главными явлениями Духа являются: воля, устремлённость, вера в себя и способность к абстрактному и дедуктивному мышлению, поскольку тело абстрактной мысли в модели М. Генделя является проводником, непосредственно контактирующим с духом.

Дух в системе управления человеком – это стратег. Ему не свойственны такие явления души как: эмоциональность, чувственность, ранимость. Главная забота души – тактика, отношения. Главная забота духа – достижение цели, выполнение принятой индивидуальностью жизненной программы, и в этом достижении он может идти, не всегда разбирая дороги, т.е. без учёта – кому его путь нравится, а кому нет. Он знает, что всем не угодить.

Если мы согласимся с этими представлениями, то вплотную приблизимся к пониманию смысла духовно-нравственного воспитания, используя тринитарную модель человека «тело-душа-дух».

У обычного человека эти три составляющих ведут себя так, как и сам этот человек в целом, т.е. каждая из них стремится стать главной, взять на себя всё управление человеком. В итоге часто мы имеем ситуацию как в Басне И.А. Крылова: лебедь (дух) рвётся в облака, рак (тело) пятится назад (к тупому покою), а щука (душа) тянет в воду, чтобы там «покататься на волнах эмоций».

В итоге очень часто единства цели среди составляющих этой триады нет, и если только кто-нибудь один из этой троицы одерживает верх, мы наблюдаем три типа людей.

Человек «телесный» – тело управляет всем, ум – служанка тела, душа и дух уму недоступны. Тело берет власть над Я и тянет его в свой любимый мир телесных удовольствий. Пример такого исхода – «общество потребления», – целые сообщества, с позволения сказать, людей, которые имеют грушевидную форму, вечно что-то жуют, способны лишь на алгоритмизированный труд и совершенно беспомощны без калькулятора, теплого туалета, памперса и сникерса.

Показательна в этом плане очень старая молитва олимпийцев «Господи! Помоги сохранить в здоровом теле здоровый дух». Эти люди понимали суть проблемы. Те, кто переделал эту молитву в урезанную поговорку «в здоровом теле – здоровый дух» – наши информационные противники, запускающие в народ дезинформацию. Они тоже прекрасно понимают суть проблемы и этой дезинформацией провоцируют самость на отождествление с телом, а не с духом, дескать, дух сам по себе будет в порядке, если всё внимание уделить бицепсам: спрос на здоровых рабов был всегда и, вероятно, останется ещё надолго, о чём свидетельствуют история и современность.

Человек «душевный» – прекрасно проявляет себя в сфере чувств и искусства. Если при этом дух совсем мало проявлен (первый признак – отсутствие силы воли и способности понимать абстрактные науки), телу тоже не сладко, поскольку оно часто уничтожается легальными (алкоголь, табак, отупляющие звуки…) или нелегальными наркотиками, которые применяются из-за неспособности удержать волевым усилием большие энергии творчества. Например, многие артисты после концертов не могут обойтись без сброса «лишней» энергии с помощью спиртного, табака, секса… А меж тем именно эта энергия, подкрепленная силой духа и разума, может дать человеку огромный успех в развитии.

Человек «духовный» (с незначительной проявленной активностью души и тела) – обладает большой волей, прекрасно чувствует себя в понятийных аппаратах, в математике и философии, но не чувствует мир эмоционально, в связи с чем может быть очень жёстким с другими людьми, слабо понимать их и быть ими не понимаемым, тяготеет к аскетизму и замкнутости, поскольку отношения ему не интересны.

Разумеется, в этой борьбе за власть возможны компромиссы, т.е. власть делится между двумя, при игнорировании третьего. Например, есть воины, которые сильны и духом, и телом, но если у них слабо активна душа, они могут идти к своей цели «по трупам», даже не замечая того, что у них под ногами. Из таких людей делают терминаторов.

Рассмотренные модели позволяют понять, что понятие духовно-нравственное означает сотрудничество души и духа на принципе единства цели, без борьбы за власть между собой, с использованием возможностей тела как средства приобретения проявленного опыта, т.е. без придания последнему функций управления целым.

Согласно модели М. Генделя это означает, что все проводники, как составляющие структурной организации человека, не смотря на свои возможности самоорганизации, в своей деятельности проявляют качество синхроничности с духом и руководствовуются той конкретной жизненной программой, которую преследует индивидуальность человека, использующая для достижения этой своей главной цели проявленную реализацию в виде именно конкретной личности, которая, в свою очередь, должна в идеале не забывать и постоянно осознавать свое место в этом процессе. Это и есть реализация принципа единства цели на структурном уровне человеческой организации. Собственно, предложенное определение уже само по себе содержит методологию духовно нравственного воспитания, что далее будет показано подробно.

Теперь необходимо определить какое из дуальных духовно-нравственных состояний личности нас интересует в плане его воспитания – «хорошее» или «плохое». С позиции недвойственности это совершенно бессмысленная идея, поскольку созидание и разрушение, как уже говорилось, две стороны одного и того же процесса, управляемого одной и той же сущностью – Духом. С позиции недвойственности все события по своей сути – нейтральны, но поскольку для обычного человека видение сути событий недоступно в силу ограниченности сознания, он рассматривает только их явления, формируя в себе всего лишь представления о них, которые в зависимости от отношения человека к ним обретают в его сознании положительную, отрицательную или нейтральную окраску. Доказательству этого А. Шопенгауэр и посвятил свой фундаментальный труд «Мир как воля и как представление». Именно поэтому перестройка в России одних приводит в восторг, дескать, слава Богу – всё удалось, как задумывалось, а другие пребывают в глубоком горе в силу того, что их привычный жизненный мир был разрушен на всех уровнях – от идеологического, до материального. Есть, кстати, и третьи, которые утверждают, что им всё равно в каких социальных и материальных условиях жить. Они рассуждают по принципу «всё что ни делается – всё к лучшему», рассматривая любое препятствие как возможность приобретения нового опыта и развития. Это и есть позиция восприятия недвойственности мира. Но, поскольку таких мало, мы вынуждены вернуться в дуальный мир наших представлений и ответить на существующий в нём извечный и неизбежный вопрос, от которого нельзя открутиться в мире двойственности: «Что такое хорошо, а что такое плохо?» Если предложенные методологические основания адекватны поставленной задаче, ответ будет найти просто, если – нет, нужно будет вернуться к началу и искать иную методологию.

Здесь мы имеем первый вариант, поскольку выше нами было предложено однозначное определение нравственности в её положительном аспекте. Следовательно, если явления духа способствуют такой нравственности, то это – «хорошее духовно-нравственное», если они способствуют другой системе нравов – «плохое». Следует подчеркнуть, что «хорошее духовно-нравственное» – это не обязательно созидательное. Если что-то, стоящее на пути сохранения принципов и системы ценностей экологической этики нужно разрушить, его надо разрушить. Уклонение от этой задачи будет безнравственным и бездуховным, поскольку сильный человеческий дух никогда не пасует перед трудностями и не руководствуется мнением других в принятии решений. Эти мнения всегда разные. Поэтому, приняв одно из них, всегда отвергаешь другие. Стало быть, целесообразно не слушать других в поисках причины уклонения от решения задачи, а следовать нравственной программе своей индивидуальности, чтобы достигнуть своих жизненных целей в движении к соблюдению гармонии ценностей в экологической этике.

Теперь, когда мы определили, что «хорошо» – это всё то, что соответствует экологической этике и её системе ценностей, а «плохо» – когда этого соответствия нет, мы можем перейти к определению смыслового значения понятия «воспитание», которое также интерпретируется многими не с позиции определённой методологии, а с позиции собственной системы представлений интерпретатора, что, опять таки, не может иметь места в науке.

Мы определим это понятие, исходя из методологии интегрального подхода, который предполагает целенаправленную опору на четыре ипостаси любой части и любой особи этого Мира, равно как и всего Мира в целом: объективное, субъективное, индивидуальное и коллективное. Автор подхода К. Уилбер [7] для наглядности предлагает изображать эти ипостаси в виде пространства, разделённого на 4 части (сектора), как это показано на рис. 2.

Здесь в каждом квадранте (секторе) свой язык описания и свои критерии соответствия, которые не могут быть применимы в других квадрантах, а, следовательно, зачастую многие споры, научные и околонаучные, могут быть прекращены, если выяснить: на одном ли языке и об одном ли и том же говорят спорщики; совпадают ли критерии соответствия каждому квадранту (сектору), а затем объединить результаты и получить интегральное видение исследуемого объекта.

Все «точные» науки занимаются изучением формы исследуемых объектов, поскольку именно форма проявлена и доступна сенсорным системам человека или их органопроекциям. Это «объективное Я» любого объекта и человека в том числе. «Объективное Мы» представляет собой все функциональные системы от технических и человеко-машинных, до социальных. Проявленная часть их функционирования также доступна для точного изучения и описания.





Рис. 2. Методологическая модель интегрального подхода

с системой критериев достоверности


В пространстве субъективного, как индивидуального, так и коллективного, точным наукам, а строго говоря, и наукам вообще, нет места, поскольку здесь нет объективной истины. Здесь возможны только контекстные интерпретации, поскольку сознание это есть континуум (оно бесконечно и непрерывно), который не может быть описан конечными средствами языка. Именно в пространстве субъективного рождается философское и эзотерическое знания: первое в процессе мудрствования, второе в процессе созерцательных практик. Эти знания могут рождаться, соответственно, как индивидуально, так и коллективно.

Одна из целей интегрального подхода состоит в том, чтобы принимать и включать в себя каждую из этих областей – интенциональную, поведенческую, культурную и социальную, имеющие свои собственные критерии достоверности. При этом, если мы хотим как-то привлечь науку к познанию субъективного, например, решить научным путём проблему духовно-нравственного воспитания личности в образовательных функциональных системах, нам прежде всего путём договорённости следует добиться максимального сужения семантического пространства смысловых значений используемых понятий, что возможно только в рамках одной научной парадигмы и соответствующей ей аксиоматике.

Таким образом, интегральный подход состоит в попытке согласованной интеграции практически всех областей знания, от физики и биологии, теории систем и теории хаоса до искусства, поэзии и эстетики, всех значительных школ и направлений антропологии, психологии и психотерапии, великих духовно-религиозных традиций Востока и Запада. Жизненно важная необходимость этой интеграции, вне зависимости от чьего либо мнения или желания, базируется на следующем.

Каждый индивид в своём объективном проявлении (объективное Я) входит неизбежно в состав какой-либо функциональной системы (объективное Мы: от семьи и организации до человечества в целом). Функциональные системы в процессе своей жизнедеятельности создают в пространстве «Субъективное Мы» такие образования, как образ Мира, картина Мира, система представлений и культурных ценностей и т.п., а также то, что К.Г. Юнг называл коллективным неосознаваемым, В.И. Вернадский и Пьер Тейяр де Шарден – ноосферой, восточные мастера Акашей – информационным хранилищем всего промысленного, откуда и поговорка «рукописи не горят». В ряде религий существует понятие «коллективная душа», что может также быть соотнесено с пространством – «Субъективное Мы».

Рассматривая человека как субъекта, мы должны констатировать, что уровень субъектности обычного человека (способности к управлению событиями своего жизненного пути) неизмеримо далёк от уровня Идеальной Субъектности – Господа Бога [4], поскольку этот обычный человек, пребывая в состоянии рационального ума и разума, идентифицирует себя осознанно в основном в пространстве объективного. В связи с этим такой индивид не способен вместить в своё индивидуальное сознание всё то, что находится в субъективном Мы. Он берёт только то, что есть в его индивидуальном опыте, что он может распознать и осмыслить. Именно поэтому Христос говорил мирянину: «Приду к тебе не Господом своим, но господом твоим», т.е. буду общаться с тобой в рамках твоих представлений о Мире. Итак, в пространстве Субъективного Я существуют лишь некоторые, порой разрозненные части Субъективного Мы. Это индивидуальная система представлений, личная интерпретация того, что происходит в интегральном пространстве. Индивидуальная система представлений рождает намерения личности, которые материализуются в её поведении, т.е. в Объективном Я. И теперь, для замыкания круга, остается выяснить – соответствует ли это поведение, требованиям той функциональной системы, в которую входит индивид. Если функционального соответствия нет, функциональная система приступает к «перевоспитанию» данного индивида или к его исключению из своей структуры. Если ей это не удается, она гибнет, но разрушитель тоже становится жертвой своего же функционального несоответствия.

Таким образом, в контексте интегрального подхода воспитание – есть целенаправленное внешнее воздействие функциональных систем (в нашем случае образовательных) и их «субъективного Мы» на человека в целом и, в частности, на такую его составляющую как личность, с целью достижения функционального соответствия.

Это определение отражает суть воспитания, т.е. то, что не изменяется ни при каких условиях. Естественно, суть не обладает направленностью. Направленность появляется на уровне явлений сути, т.е. воспитать можно кого угодно – и гуманиста мирового уровня, и высокопрофессионального разрушителя. Когда педагог с досадой отмечает чью то невоспитанность, он проявляет некоторую некорректность. В действительности воспитание всегда имеет место уже потому, что человек никогда не бывает изолирован от того, что именуется функциональными системами, средой, окружающим Миром и т.п. И педагог, в этом случае, должен свидетельствовать не об отсутствии воспитания, а о том, что воспитательное воздействие социально-образовательной составляющей среды обитания (функциональной системы) дало результат, не соответствующий его ожиданиям. То есть с позиции дуального мира и воспитание, опять-таки, может быть и хорошим и плохим.

Из нашего определения следует важнейший вывод: если функциональная система сама по себе объективно и в своём субъективном Мы, – бездуховна и безнравственна, она ни при каких условиях не может осуществить духовно-нравственное воспитание своих составляющих, поскольку оно функционально ей не будет соответствовать. Она будет воспитывать функционально соответствующих ей личностей, нравственное и духовное у которых будет со знаком минус.

Переходя к следующему уровню методологии – способам воздействия на личность вообще, а, в частности, с целью воспитания, остановимся на трёх, наиболее известных: объективно-поведенческом (бихевиоризм), интегрально-тоталитарном и интегрально-развивающем, анализируя их в контексте интегрального подхода.

Первый способ реализуется методом «кнута и пряника»: изменение поведения личности в сторону функционального соответствия поощряется «приятными» для воспитуемого стимулами, отклонение от соответствия фиксируются в сознании личности «болезненными» стимулами. Если этот подход срабатывает и удовлетворяет функциональную систему, деградация самой системы и воспитываемой личности неизбежна, и это только вопрос времени, связанный со степенью инерционности функциональной системы. Причина деградации – отрицание системой своей собственной половины (субъективного Мы) и субъектности личности, подвергаемой так называемому воспитанию в этой системе. Решить задачу именно духовно-нравственного воспитания этим способом невозможно уже потому, что обитель духовно-нравственного в личности – её субъективное пространство игнорируется и подавляется.

Исторический пример – духовно-нравственное воспитание молодёжи и населения в СССР, по которому также были написаны сотни тысяч отчётов о проделанной работе и диссертаций, но как только появился новый «пряник» в виде «гласности» и «свободного» предпринимательства, а главное – людям вернули частицу свободы воли, самость преобладающего большинства населения вернулась в своём отождествлении на те ступени развития, которые в связи с запретами не были отработаны в порядке саморазвития, не были осмыслены, не были приняты сознанием в качестве собственного опыта. Все прекрасные нравственные идеалы были немедленно забыты только потому, что они навязывались насильно. Именно так заставили народ отвернуться от хорошей нравственности и духовности, потому как «насильно мил не будешь». Маяк на вечном пути к самому себе для многих погас и перестал существовать.

Второй способ немецкий социолог и философ Юрген Хабермас определил как колонизацию жизненного пространства императивами (приказами) функциональных систем, стремящихся к экспансии и списывающих свои недостатки за счёт других. Если при первом подходе половина жизненного пространства просто игнорируется, то при втором оно активно используется в целях функциональной системы путём искажения картины мира и подспудного навязывания личности, тем самым, желаемого для функциональной системы мировоззрения и системы представлений. В качестве результата такого подхода к воспитанию у личности возникают новые намерения и, соответственно, изменяется поведение. При этом функциональная система не контактирует с воспитываемой личностью напрямую, и у последней возникает иллюзия полной свободы в принятии решений. Эта иллюзия интенсивно поддерживается функциональной системой, например, путём демонстрации своей приверженности к идее свободы личности. Иными словами этот подход называется информационной войной, поскольку среднестатистическая личность, будучи замкнутой на проблемы объективного (биологическое выживание, размножение, социальный статус, жильё, зарплата и т.п.), даже не подозревает о тех информационных операциях, которые проводятся функциональной системой с её сознанием. Итоговый результат – как и при первом способе.

Третий способ – будущее человечества и его функциональных систем. Он замалчивается СМИ (поскольку их хозяева являются приверженцами второго способа), но активно развивается на территориях многих стран.

Развивающий подход и есть – интегральный. Он базируется, во-первых, на понимании того факта, что любые действия человека или функциональной системы всегда приводят к одному из двух возможных результатов – развитию или деградации. Третьего варианта – неизменности состояния, – к сожалению, не существует, поскольку мы живём в беспредельном, постоянно изменяющемся мире, неотъемлемой частью которого являемся. Если функциональная система и её составляющие не на словах, а на деле стремятся к развитию, они должны неизбежно и максимально эффективно использовать для этой цели возможности всех четырёх ранее описанных секторов, не допуская межсекторных «конфликтов» типа приклеивания ярлыка лженауки ко всему новому и непонятному, в частности, субъективному опыту, который никогда и не претендовал на место в науке. Во-вторых, и функциональная система и личность, как её элемент, должны понимать, что конец раковой клетки всегда один – гибель. Следовательно, личность, в первую очередь, должна работать на развитие системы, а система на развитие личности.

Реализуется такой подход следующим образом. Функциональная система, используя достижения науки и культуры, стремится создать и внедрить в сознание людей максимально адекватную современным достижениям картину мира, вводя в неё постоянные инновации, обнаруженные и в научном, и в субъективном опыте. Главной ценностью в этой картине Мира должно стать расширенное сознание человека, способное вместить в себя всё многообразие Мира, ибо процесс расширения сознания и есть процесс развития личности, процесс восхождения самости в своей идентификации от нижних уровней структурной организации человека, к высшим. Личность, со своей стороны, стремится к саморазвитию через гармоничное сочетание объективного и субъективного опыта, поскольку развить личность только внешними усилиями совершенно невозможно. Можно только создать благоприятные условия для саморазвития личности, к чему и сводится в этом подходе главная задача субъектов этого процесса. Именно поэтому Ш.А. Амонашвили определяет воспитание в его нравственно высоком смысле как «в ось питание» [13]. Т.е. образовательная система может (и должна при поставленной задаче) только «питать» духовно-нравственный стержень (ось, субъектность) обучающегося молодого человека через своё Субъективное Мы, а расти за него никто не сможет – только он сам. Но если это «питание» отключить, как, например, предлагают подталкиваемые информационными противниками России доморощенные горе-реформаторы – убрать математику из числа обязательных предметов, – то, тем самым, образовательная система не будет способствовать отождествлению самости с уровнями абстрактной мысли, отодвигая её от уровней духовности, что и является сокровенной мечтой многих политиков, на словах очень сильно заботящихся о духовно-нравственном воспитании народа, а на деле – об обратном. Тут самое время вспомнить завет Христа: не слушать речей их, а судить их по делам их.

Методологических проблем на пути реализации интегрального подхода нет. Главными препятствиями для его массового внедрения являются страх, невежество, жажда обладания и неистребимая лень, являющаяся проявлением энтропии в психологическом пространстве личности. Это страх потерять власть движет известным политиком, когда он говорит о молодёжи с экрана телевизоров на всю Россию: «Пусть курят, пьют и матерятся – нам будет легче ими управлять». Это невежество и жажда обладания затмевают разум, когда люди с собчачьим сердцем (термин М. Задорного) деградируют сами и топят в пороках других, стремясь к наживе. И это лень убивает в каждом поистине святую троицу – устремление, волю и веру, которая только в своём триединстве может гарантировать развитие личности и любой функциональной системы, её нравственность и духовность.


БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

  1. Успенский В.А. Теорема Геделя о неполноте. – М.: Наука. 1982. – 112 с.
  2. Непомнящий А.В. Молодежная политика: содержание и основные направления реализации. − Таганрог: Изд-во ТРТУ, 2006. – 128 с.
  3. Kuhn T.S. The Structure of Scientific Revolutions. Chicago, 1962; M., 1975.
  4. Успенский П.Д. Психология возможной эволюции человека; Космология возможной эволюции человека / Пер. с англ. – СПб.: ИД «ВЕСЬ», 2001. – 192 с., ил.
  5. Гендель М. Космоконцепция розенкрейцеров или мистическое христианство. – М.: Литан. 2004. – 560 с.
  6. Аристотель. Сочинения в четырёх томах. Т.2. / Ред. З.И. Микеладзе. − М.: Мысль, 1978. − 687 с.
  7. Уилбер К. Око духа: Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира / К. Уилбер; пер с англ. В. Самойлова под ред. А. Киселёва. – М.: ООО «Издательство АСТ» и др., 2002. – 476. [4] с. – (Тексты трансперсональной психологии).
  8. Шри Ауробиндо. Собрание сочинений, т.1. Биография. Глоссарий / Пер. с англ. – СПб.: Издательство «Адити», 1998. – 571 с.
  9. Уилбер К. Никаких границ. Восточные и западные стратегии саморазвития человека / Пер. с англ. В. Данченко. Wilber K. No Boundary. Eastern and Western Approaches to Personal Growth Boulder-London: Shambala, 1981 К.: PSYLIB, 2004.
  10. Коротков К.Г. Основы ГРВ биоэлектрографии. − СПб: СПбГИТМО (ТУ), 2001. – 360 с.
  11. Ричард Бах. Чайка Джонатан Ливингстон. Иллюзии / Пер. с англ. – К.: «София», Ltd., 1999. – 224 с.
  12. Уилбер К. Краткая история всего / Кен Уилбер; пер. с англ. С.В. Зубкова. – М.: АСТ: Астрель, 2006. – 476 [4] с.: ил.
  13. Амонашвили Ш.А. Школа жизни. − М.: Изд. дом. Шалвы Амонашвили, 1998. – С. 21-23.


Непомнящий Анатолий Владимирович

Технологический институт федерального государственного автономного образовательного учреждения высшего профессионального образования «Южный федеральный университет» в г. Таганроге.

E-mail: tsu@pbox.ttn.ru.

347922, Таганрог, Чехова 2.

Тел.: +7(8634)312016.

Кафедра психологии и безопасности жизнедеятельности; заведующий.


Nepomnyashchiy Anatoli Vladimirovich

Taganrog Institute of Technology – Federal State-Owned Educational Autonomy Establishment of Higher Vocational Education “Southern Federal University”.

E-mail: tsu@pbox.ttn.ru.

2, Chehova, Taganrog, 347922, Russia.

Phone: +7(8634)312016.

The Department of Psychology and Safety of Existence; The Head.