А. Г. Спиркин Философия Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве учебник

Вид материалаУчебник

Содержание


СЕН-СИМОН Клод Анри де Рувруа (1760
СЕНЕКА (ок. 4 до н.э.
СКОТ Иоанн Дунс (ок. 1265
Сократ (469
СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853
СПЕНСЕР Герберт (1820
СПИНОЗА Бенедикт (Барух) (1632
ТЕЙЯР де ШАРДЕН Пьер (1881
ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (1828
ТЮРГО Анн Робер (1727
УНАМУНО Мигель де (1864
ФАЛЕС из Милета (ок. 625
ФЕДОРОВ Николай Федорович (1828
ФЕЙЕРБАХ Людвиг (1804
ФИХТЕ Иоганн Готлиб (1762
ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (1882
ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226
ФУКИДИД (ок. 460
ФУКО Мишель Поль (р. 1926)
Подобный материал:
1   ...   23   24   25   26   27   28   29   30   31

СЕН-СИМОН Клод Анри де Рувруа (17601825) — граф, французский социальный мыслитель-гуманист.

Выдвинул идею закономерности исторического процесса, порожденную опытом революционных событий и освещенную достижениями естествознания. Идея закономерности — основной стержень всей его социально-философской системы, а детерминизм — руководящий философский принцип его методологии. Он исходил из того, что идея закономерности и принцип детерминизма, так эффективно применяемый в естествознании, должны быть использованы и в сфере социального познания. По Сен-Симону, существуют непре­ложные законы жизни человечества, которые должны быть научно познаны, поскольку знание их дает возможность предвидения в об­ласти общественных явлений; это высшие законы: они господству­ют над всем, люди для них — своего рода орудия.

С идеей закономерности и исторического детерминизма тесно связана идея исторического прогресса — поступательного движения от низших общественных форм к высшим, проходящее различные иерархические ступени. Каждая последующая общественная систе­ма — шаг вперед в развитии общества.

Прогресс общества Сен-Симон делит на эпохи органические и критические. Органические эпохи являют собой зрелище единения членов все более и более расширяющихся ассоциаций, где право на возвышение дают одни лишь личные заслуги. Они вызывают сочетание усилий для достижения общей цели. Напротив, критические эпохи — это эпохи неурядиц. Они разбивают старые социальные от­ношения и в конце концов приводят к всеобъемлющему эгоизму. Но эти эпохи по-своему полезны и исторически необходимы, разрушая устаревшие формы.

В рамках концепции исторического прогресса Сен-Симон мыс­лил три вторичных ряда, отвечающих трем родам человеческой ак­тивности: чувству, интеллекту и материальной деятельности. Пер­вый ряд охватывает все факты развития человеческих симпатий. Второй ряд — ступени непрерывного прогресса наук. Третий — ма­териальная деятельность, производство, практика.

Идеал общественного устройства виделся ему таким: должен быть введен обязательный для всех производительный труд, откры­ты равные для всех возможности применения способностей и со­ответственно введено распределение по принципу: «Каждому по его способностям, каждой способности по ее делам». Государственная власть должна быть превращена в орудие разумно организованного регулирования. В дальнейшем должна сформироваться всемирная ассоциация народов и произойти установление всеобщего мира. При этом в разумном обществе сохраняются частная собственность, классы предпринимателей и рабочих, прибыль, т.е. рыночные отно­шения; он нигде не утверждает необходимость обобществления средств производства.

В своем понимании общественной жизни Сен-Симон сочетал религиозные воззрения с принципами историзма, социальной справедливости и глубокого гуманизма.


СЕНЕКА (ок. 4 до н.э. 65 н.э.) — мыслитель, писатель, государственный деятель Древнего Рима, стоик. Высшей ценностью считал свободу. Проповедовал покорность, выносливость, стойкое перене­сение жизненных невзгод. Злу не следует сопротивляться; его надо понимать и спокойно пребывать в его смысловой текучести.


СКОТ Иоанн Дунс (ок. 12651308) — мыслитель средневековья. Считал, что предмет богословия — Бог, а предмет философии (или метафизики) — бытие. Философия может постигать Бога не в каче­стве Бога, а лишь в качестве бытия. Однако в этом смысле фило­софское познание Бога ограничено.

В телесных вещах материя характеризуется изначальной неопределенностью. Лишь благодаря соединению с различными фор­мами она способна принимать конкретные способы бытия, или мо­дусы. Душа, считал мыслитель, едина, и ее отдельные способности различны не сами по себе, а по различию предметов, на которые они направлены.

В учении о познании Скот подчеркивал активность познаватель­ной деятельности: знание складывается и из того, что идет от нас, и из того, что идет от познаваемого предмета.

СОКРАТ (469399 до н.э.) — великий древнегреческий философ. Внес вклад в логику своим отрицанием догматизма и использовани­ем индуктивных доказательств. Один из родоначальников диалек­тики.

Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр философствования человека, его сущ­ность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийско­го оракула: «Познай самого себя!» Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Сократ одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая фе­номен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увя­зывалось с его верой в Бога.

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знаю­щий, что такое добро, не станет поступать дурно.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опыт­ным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладаю­щим искусством государственного управления.


СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (18531900) — мыслитель России. Первым в России создал оригинальную философскую систему.

Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божествен­ным единством. Все материальное одухотворено божественным на­чалом, выступающим в качестве мировой души, или Софии, т.е. смысло-наполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Стержневым принципом философии Со­ловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает прин­цип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эго­изма.

Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, — это тело Божие или материя Бо­жества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства; посредником между Богом и сущим высту­пала София — Мудрость Божия. Призванием человека, который яв­ляется «центром всеобщего сознания природы», выступает его мес­сианская по отношению к природе роль — роль ее освободителя и спасителя («теурга»). Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения че­ловек призван видоизменить природу до ее одухотворения, совер­шенной интеграции. Отсюда цель мировой истории — единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоре­чия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Зало­гом установления такого всеединства является объединение запад­ной и восточной, т.е. католической и православной, церквей.

Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек — вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность — это сосредоточенное общество. Идеалы со­вершенного добра открывает христианство. Требования добра не­обходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума.

Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философ­ской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культур­ных традиций.


СОЛОН — один из семи древнегреческих мудрецов (по Диогену Лаэрцию). Ему принадлежат изречения:

Избегай удовольствия, рождающего страдания.

Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть.

Научившись подчиняться, научишься управлять.

О тайном догадывайся по явному.

Никогда не слишком.


СПЕНСЕР Герберт (18201903) — английский философ и социолог, один из основоположников позитивизма, родоначальник органи­ческой школы в социологии. Идея историзма, на которую он опи­рался в своей философии, применительно к социологии предстала как идея органической эволюции. Трактуя общество как организм по аналогии с биологическим организмом, он истолковывал клас­совое строение общества, наличие в нем различных институтов по аналогии с органами организма. Основным законом социальной эво­люции Спенсер считал выживание наиболее приспособленного об­щества, каковым, с его точки зрения, выступало общество, разде­ленное на классы. Отрицал социализм и революцию, считал послед­нюю болезнью общества.


СПИНОЗА Бенедикт (Барух) (16321677) — великий нидерландский философ. Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неот­делим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконеч­ное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутрен­них законов единой субстанции, — единственный принцип мирово­го порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атри­бутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышле­нием. Наряду с протяжением материя способна мыслить; челове­ческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. Мыш­ление трактовалось им как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универ­сальный элемент, идти от модуса к субстанции.

Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: един­ство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы.


ТЕЙЯР де ШАРДЕН Пьер (18811955) — французский ученый, философ и теолог, представитель философской антропологии.

Тейяр де Шарден предпринял попытку синтеза научного и религиозного опыта с целью раскрытия эволюции Вселенной, привед­шей к появлению человека с присущими ему разумом и чувствами. Он полагал, что этот результат эволюции является заранее запла­нированным свыше итогом космического процесса как едино-цель­ной системы.

Психоэнергетический феномен лежит в обосновании божествен­ного источника космической эволюции. Высшим ее выражением яв­ляется разумный человек. Мыслитель считал эту энергию естествен­ной формой божественной благодати. Точка «Омега» — это финаль­ная цель, символизирующая собой Христа, сопричастного мирозда­нию. Человек, концентрирующий в себе психическую энергию, тво­рит ноосферу.


ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (18281910) — русский писатель и самобытный мыслитель. Ориентировался на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который призвана была дать созданная им «ис­тинная религия». В ней Толстой признавал лишь этическую сторо­ну, отрицая богословские аспекты церковных учений и в связи с этим роль церкви в общественной жизни. Этику религиозного само­совершенствования человека он видел в отказе от какой-либо борь­бы, в принципе непротивления злу насилием, в проповеди всеобщей любви. Отрицал официальную церковь и государство. Считал народ носителем истинной веры и нравственности, видел в нем основу всего общественного устройства.


ТЮРГО Анн Робер (17271781) — французский политический деятель и социальный мыслитель. Прогресс истории связывал с совершенствованием человеческого разума, развитием искусства и науки. Развитие хозяйственных и общественных отношений ставил в за­висимость от просветления человеческого разума. Выделял особые законы, вытекающие из человеческой воли.


УНАМУНО Мигель де (18641936) — испанский философ, представитель экзистенциализма и философской антропологии. Траги­ческое ощущение действительности воплотил в своей религиозно-философской концепции «кихотизма» (от Дон Кихота — символа такого миропонимания).


ФАЛЕС из Милета (ок. 625547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан.

Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в едино-сущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Фалес впервые попытался найти физическую основу бытия без посредства мифов. Тем самым он положил начало естественному объяснению природы.

Фалес стоял на точке зрения гилозоизма — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Он полагал, что душа раз­лита во всем сущем.


ФЕДОРОВ Николай Федорович (18281903) — русский философ, выдвинул идею «всеобщего спасения». Отрицал неизбежность смер­ти, считал, что человек собственными силами и активными дейст­виями способен ее преодолеть.


ФЕЙЕРБАХ Людвиг (18041872) — немецкий философ, создатель одного из вариантов антропологического материализма. Рассматри­вал идеальное как производное от определенного уровня организа­ции материального. Характерной чертой его материализма был ан­тропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении его в неразрывном единстве с ней. Однако природная сторона в человеке Фейербахом гипертрофиро­валась, а социальная — недооценивалась.

Исходным пунктом воззрений Фейербаха является идея, выра­женная в концептуальном афоризме: «Не Бог создал человека, а че­ловек создал Бога». Тайну христианства Фейербах усматривал в объективировании человеком своих сил, которым он придал потусто­ронний, отчужденный от самого человека смысл.

Сосредоточившись на человеке, на его чувствах дружбы и любви, афористично ярко характеризуя любовь, в частности в брачных от­ношениях, Фейербах стремился именно на этих нравственно-психологических началах создать теорию общества, в котором царст­вовали бы любовь и справедливость.


ФИХТЕ Иоганн Готлиб (17621814) — один из представителей немецкой классической философии. Пафос его позиции заключается в выведении всего содержания знания, т.е. теории и практики, из деятельности нашего Я. Для Фихте подлинная реальность — един­ство субъекта и объекта; мир — это «субъект-объект, причем ведущую роль играет субъект». Фихте конструирует «субъективный субъект-объект». Он полагает возможным и воображаемое, и реально суще­ствующее объявить одинаково реальными. Критерий такой реаль­ности в субъекте.

Фихте определяет действительность как то, что отрывает тебя от самого себя и наполняет данный момент твоей жизни. Это и есть начало и истинный фокус всей философии и жизни. Придя к такому общему определению действительности, нельзя отождествлять то, что вызвано действием человека в области воображения с тем, что непосредственно не зависит от него. Так получаются два ряда дей­ствительности: одна создает сама себя, другая возникает в резуль­тате творческого акта сознания того, кому нужно ее существование. Отсюда течение всей объективной реальности рассматривается как ее возможное осознание человеком: реальное существует только в связи с жизнью человека. Фихте отвлекается от объективной реаль­ности, занимаясь исследованием «реального» только как факта со­знания, как «внутреннего чувства» и «функции души».

Существенный интерес представляют этические воззрения Фихте. Исходя из факта множественности самоопределяющихся су­ществ, он сформулировал условия их совместного существования, которые заключаются в добровольном ограничении свободы каж­дого лица: это ограничение возможно, если каждому предоставлены права свободного телесного и духовного развития и права собствен­ности, выводимые из воздействия свободы на природу. Государство, по Фихте, есть гарант реализации права.


ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (18821943) — русский рели­гиозный философ, ученый-энциклопедист.

Флоренский искал для себя опору в православном сознании и развивал свои философские взгляды в пределах религиозного со­знания. Космология у Флоренского развертывается в систему фило­софии и облекается богословскими данными. Решая проблему все­единства, Флоренский подчеркивает живое единство Космоса как тайну природного бытия.

Для Флоренского природа — не феномен, не система «явлений», а подлинное реальное бытие с бесконечной мощью сил, действую­щих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве (как особо подчер­кивает Флоренский, всякое мировоззрение вне христианства акосмично) природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью» какого-то иного бытия, а живой реальностью.


ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 12261274) — центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся фило­соф и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, осно­ватель одного из двух господствующих ее направлений — томизма. Исходным принципом учения Фомы является божественное откро­вение. Он разграничивает области философии и теологии: предме­том первой являются «истины разума», а второй — «истины откро­вения». В силу того что конечным объектом той и другой и источ­ником всякой истины является Бог, не может быть принципиально­го противоречия между откровением и правильно действующим ра­зумом, между теологией и философией. Однако не все «истины от­кровения» доступны рациональному доказательству. Философия на­ходится в услужении у богословия.

Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего, как «чис­тую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного за­ключается в единстве формы и материи. Фома канонизировал хрис­тианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабей­шим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Индивидуальность человека — это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого ор­ганизма. Душа нематериальна и самосуща: она — субстанция, обре­тающая свою полноту лишь в единстве с телом. Личность для Фомы Аквинского — самое благородное во всей разумной природе. Он при­держивался идеи бессмертия души.

Основополагающим принципом познания он считал реальное существование всеобщего. По его мнению, всеобщее существует троя­ко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осу­ществление, и «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания — чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспри­нимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе, о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенст­ва. Важнейшей идеей в этике томизма является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих уст­ремлений.


ФУКИДИД (ок. 460400 до н.э.) — древнегреческий историк. Выдвинул идею повторяемости исторических явлений, обусловленной неизменностью «человеческой природы», которой, по Фукидиду, свойственны стремление к преобладанию и жажда власти, но наряду с этим и жажда свободы.


ФУКО Мишель Поль (р. 1926) — современный французский философ-структуралист, создатель концепции «археологии знания».


ХАЙДЕГГEP Мартин (18801976) — немецкий философ-экзистенциалист. Основной вопрос его философии — о смысле бытия. Оно раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и дела­ют. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Поскольку конечную основу человеческого бытия со­ставляют его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисуществен­нейшая характеристика бытия. Такие идеи, как «забота», «страх», «вина» и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Хайдеггер сосредоточивается на индивидуальном начале в бытии чело­века — на личностном выборе, ответственности, поисках собствен­ного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.

Исследуя истоки метафизического способа мышления и миро­воззрения в целом, Хайдеггер стремится показать, как метафизика, являясь основой всей европейской духовной жизни, постепенно ми­ровоззренчески подготавливает новую пауку и технику, которые ста­вят своей целью подчинение всего сущего человеку и порождают стиль жизни современного общества, в частности его урбанизацию и «омассовление» культуры. В противоположность традиции раци­онализма Хайдеггер для характеристики истинного мышления упот­ребляет термин «вслушивание»: бытие нельзя просто созерцать — ему можно и нужно внимать. Преодоление метафизического мыш­ления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры. Вот почему задача «вслушивания» характеризуется Хайдеггером как всемирно-историческая. Истину бытия открывает язык. Он продолжает жить прежде всего в произведениях поэтов. Хайдеггер близок духу немецкого роман­тизма, выражая романтическое отношение к искусству как храни­лищу бытия, дающему человеку «защищенность» и «надежность».

Если в своих ранних работах Хайдеггер стремился выстроить философскую систему, то впоследствии он провозгласил невозмож­ность рационального постижения бытия. В более поздних работах Хайдеггер, пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм своей позиции, выдвинул на первый план бытие как таковое.