Б. А. Рыбаков язычеств о древ h ихславя h москва 1981 Издательство "Hаyка" Книга

Вид материала

Книга

Содержание Коумиромia соуетнымia

Подобный материал:

• Б. А. Рыбаков язычестводрев h ейруси москва 1987 Книга, 14061.84kb.
• Б. А. Рыбаков Язычество Древней Руси Предисловие Эта книга, 10530.88kb.
• Москва Издательство "Республика", 36492.15kb.
• И. И. Веселовског о издательство "наука" Москва 1967 Эта книга, 1700kb.
• Д. Н. Мамине-Сибиряке Книга, 262.07kb.
• Н. А. Шматко "Институт экспериментальной социологии", Москва Издательство "алете- йя",, 1796.69kb.
• Государственное Издательство Детской Литературы; Москва; 1951 Аннотация Эта книга, 2920.79kb.
• А. С. Велидов (редактор) Красная книга, 7398.72kb.
• Д. П. Горского государственное издательство политической литературы москва • 1957 аннотация, 5685.08kb.
• И. М. Феигенберг мозг психика здоровье издательство «наука» Москва 1972 Книга, 1509.07kb.

завершены вполне канонической концовкой: автор надписи, ссылаясь на

чей-то авторитет (кто-то "рече"), утверждает первенство бога: "Бог

то сотвори". В этом споре нет Рода; на его месте находится бес, и

тем самым выясняется вторая спорящая сторона -- это не язычники, а

богомилы, "диавола творца нарицающе человеком и всей твари божий" и

утверждающие, "яко несть бог сотворил небесе, ни земля, ни всех сих

видимыих" 44.

----------------------------------

44 Беседа на новоявившуюся ересь богомилу Козмы Пресвитера.

См.: Бегунов Ю. К Козьма Пресвитер..., с. 327 и 305.


Новгородец, написавший на стене своего кафедрального собора

опровержение всемогущества дьявола, возможно, имел в виду именно

Козьму, обличителя богомилов, когда скрепил свое изложение

безымянным (для нас, по причине плохой сохранности) "рече".

Комментарий "О вдуновении духа" хорошо вписывается в русскую

общественную мысль XII в., занимавшуюся опасным и значительным

вопросом о творце мира. Богомилы противопоставляли христианскому

богу дьявола, а язычники -- Рода.


*


Получив из трех источников представление о Роде как о

божестве, которое противопоставлялось Саваофу и сопоставлялось с

Озирисом и Ваалом, мы должны рассмотреть разветвленный комплекс

древнерусских слов, содержащих корень "род".

Это прежде всего группа слов, связанных с понятием родства и

рождения:


Род Родичи Природа

Народ Родина Рождать

Родня Родить Урожай


О. Н. Трубачев в своем исследовании о терминах родства пишет,

что "А. Брюкнер был довольно близок к истине, когда говорил, что

родъ, родити означало сначала "успех", "процветание", "урожай",

"прибыль", "забота" 45.

----------------------------------

45 Трубачев О. Н. История славянских терминов родства. М.,

1959, с. 153.


Трубачев считает старославянское "РОДЪ" "чисто славянским

новшеством", новым использованием индоевропейских морфем и отмечает

часто встречающуюся метатезу: род -- ард -- арт. Это дает

дополнительные значения: "происхождение", "род" (нем. Art);

"высокий", "большой" (ирл. ard, галльское ardu) 46. Обращаясь к

иранским языкам, мы видим, что в скифском Ard является культовым

термином, обозначением божества. В. И. Абаев считает, что arta -ard

-- одно из важнейших религиозных понятий иранского мира --

"божество", "олицетворение света"; осетинское "ard" -- клятва,

первоначально "божество, которым клянутся" 47.

----------------------------------

46 Трубачев О. Н. История славянских терминов..., с. 152-153.

В значении "горы" слово "род" употреблялось и в древнерусском. См:

Срезневский И. И. Материалы..., т. III, с. 138.

47 Абаев В. И. Скифский язык. -- В кн.: Осетинский язык и

фольклор. М.; Л., 1949, т. 1, с. 154-155.


Таким образом, слово "род" и метатеза "ард" в значении

"божества", "рода", "высокого" оказываются распространенными

значительно более широко, чем только в славянском мире, и в какой-то

мере объясняют нам стремление автора "Слова об идолах" показать

географический диапазон культа Рода. Возможно, что и имя Артемиды

связано с этим корнем.

Помимо указанных выше значений слов с корнем "род", есть еще

два ряда понятий, в обозначении которых участвует этот же корень:

во-первых, это обозначение воды, водного источника -- "родища",

родника (криницы), а также и цветов, растущих близ воды, -- лилий --

"родий" ("кринов"). Второй раздел более обширен и требует

специальных разъяснений:


Родиа -- молния;

Родiе, родiя -- плод граната;

Род, родьство -- геенна огненная;

Родрый, ръдрый -- красный;

Ръдритися \

Рдеть / красный, краснеть.

Рдяный /


Объединение в одном омониме "родиа" и молнии и плода граната

представляет большой интерес, так как позволяет уяснить себе, о

каком именно виде молнии идет речь, -- красному круглому гранату

подобна только шаровая молния, видимая вблизи 48.

----------------------------------

48 В древнерусском переводе "Иудейской войны" Иосифа Флавия

при описании символики жреческих одежд говорится, что колокольчики

обозначали гром, "а родиа -- млънию"; "родиа" здесь -- гранат. См.:

Мещерский Н. А. История Иудейской войны Иосифа Флавия в

древнерусском переводе. М.: Л., 1958, с. 372 -- 517.


Связь Рода с молнией и громом объясняет нам афоризм Даниила

Заточника: "Дети бегают рода, а господь пьяного человека".

Весь приведенный здесь ряд слов объединен смысловым стержнем:

огненное, красное пламенеющее, молниеподобное. "Родьство огньное"

пытались объяснить ошибкой переводчиков, принявших по созвучию

греческое geenna (геенна) за genea -- род. Однако это маловероятно;

как объяснить, что все переводчики в разных городах и в разные века

обязательно ошибались, и притом всегда одинаково? Обилие славянских

слов с корнем "род" в значении красного и огненного (сравни

латинское ardeo -- гореть, ardor -- жар, зной) позволяет считать

слово "родьство" славянским обозначением пекла, а не ошибкой.

Было бы очень хорошо, если бы внимание лингвистов направилось

на анализ того семантического пучка, который образуют различные

индоевропейские слова с корнем род -- ард -- арт. Впредь до такого

анализа трудно представить себе весь диапазон связей и всю

многогранность этого интересного вопроса. Однако уже сейчас ясно,

что с богом Родом может быть связано не только рождение живого (род,

народ, родить), но и природа и вода (родище, родник), и дождь

(грудие, падающие с воздуха), и даже молния -- родия, и огонь пекла.

Род оказывается всеобъемлющим божеством Вселенной со всеми ее

мирами: верхним, небесным, откуда идет дождь и летят молнии, средним

миром природы и рождения и нижним с его "огненным родством". Тогда

становится понятным противопоставление Рода христианскому богу

Вселенной Саваофу. Этот взгляд на Рода закрепляется данными,

получаемыми из ранних переводов, где книга Бытия, в которой

повествуется о сотворении мира, именуется "Родьство", а бог --

творец -- "рододелатель" 49.

----------------------------------

49 Срезневский И. И. Материалы..., т. III, стлб. 139

(Изборник 1073 г.); Дьяченко Г. Полный церковнославянский словарь,

с. 551.


В связи с полученными данными о Роде мы можем теперь обратить

внимание на интереснейшее место в сборнике Кирилло-Белозерского

монастыря, описанном арх. Варлаамом. Сборник переписан в 1476 г., по

составлялся, надо полагать, в конце XIV в., так как содержит много

заметок о митрополите Киприане. Содержание сборника очень

разнообразно; здесь перемешаны богословские и исторические заметки,

загадки, выписки из описаний путешествий, бытовые вопросы в духе

"Вопрошания Кирикова" и многое другое.

Заметка о "Родных видениях", о которой пойдет речь (л. 271

об.), не обратила на себя внимания никого из исследователей. Даже

сам И. И. Срезневский, знавший этот сборник, не включил словарный

материал в свой знаменитый трехтомник. Заметка становится понятной

только в свете того, что сказано выше о "родском" комплексе. Приведу

ее целиком:


"Пишется. Григориа Синаита.

[В]осемь родных видении глаголем быти:

Первое же о бозе безводное [безвидное],

Второе -- Умных Сил устроение,

Третие -- Сущих составление,

Четвертое -- Смотрительное слова схождение,

Пятое -- Соборное воскресение,

Шестое -- второе Христово пришествие,

Седьмое -- вечная мука,

Осьмое -- царствие небесное" 50.


----------------------------------

50 Срезневский И. И. Описание сборника XV столетия

Кирилло-Белозерского монастыря. Б. м., б.г., с. 31. Заглавная буква

слова "восемь" написана в виде ребуса: в большом кругу (буква О)

написана цифра 7 (z), и все должно читаться: в О семь. Слово

"безводное" в нашей третьей строке написано (или напечатано)

ошибочно. В каноническом переводе Библии стоит "безвидное", т. е.,

что бог есть невидим, безвиден.


Восемь "родных видений" представляют собой, так сказать,

конспект истории Вселенной с точки зрения христианского богослова

XIV в. (Григорий Синаит умер в 1310 г.).


1. Бог невидимый.

2. Сотворение планет и всего звездного мира, движимого

"умными силами" (четвертый день творения).

3. Сотворение всего живого, "сущего" (пятый и шестой дни

творения).

4. Схождение Христа-Слова, зримое ("смотрительное") людям.

Жизнь Иисуса.

5. Воскресение из мертвых.

6. Второе пришествие Христа (на Страшный суд).

7. Осуждение грешников на адские муки.

8. Царствие небесное для святых и праведных.

Первые три "родных видения" основаны на "Родстве", на

библейской книге Бытия, четвертое -- на Евангелии, а четыре

последних отражают Апокалипсис .

Мы рассмотрели те источники, которые помогли нам раскрыть

сущность представлений о боге Роде. Кроме разобранных выше, есть еще

целый ряд упоминаний в источниках, в которых порицается культ Рода

и рожаниц, но не добавляется ничего нового к их характеристике. Два

источника интересны для нас именно тем, что там нет Рода.

Один из них -- "Слово Иоанна Златоустого ...како первое

погании веровали в идолы и требы им клали...". Здесь христианскому

богу-творцу противопоставляется не Род, а три языческих божества, в

своей совокупности составляющие мировое целое:

Стрибог -- божество неба, воздуха, ветра.

Дажьбог -- божество солнца и живительной силы.

Переплут -- божество почвы, корней растений, вегетативной

силы 5l.

----------------------------------

51 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 60.


Три функционально ограниченных божества в этом сравнительно

позднем (XIV в.?) источнике в своей совокупности заменили Рода,

сделали излишним его упоминание.

Второй источник -- это знаменитое "Слово о твари и о днии

рекомом неделе", относящееся к XII -- XIII вв. Речь там идет о

почитании дня семидневки -- воскресенья, "недели", как дня,

посвященного солнцу и дневному свету. Культ этот овеществлялся:

"невернии, написавше свет болваном и кланяються ему"; одновременно

эти язычники "творца хулять" 52. В этом поучении рожаницы

упоминаются, а Рода уже нет -- его заменил Свет, противопоставленный

христианскому богу-творцу. Праздником этого Света является каждый

первый день семидневной недели -- воскресенье, "День Солнца" у

многих народов. Однако язычники поклоняются не солнцу ("вещь бо есть

слнце свету"), а "белому свету", Вселенной, "твари, написаней во

образ человечь". Это, очевидно, тот самый свет, существовавший, по

древним представлениям, независимо от солнца (например, в пасмурный

день), о котором говорится в Библии при описании первого дня

творения. Этой двойственностью света, как мы помним, воспользовался

Достоевский, излагая спор юного Смердякова с лакеем Григорием.

("Свет создал господь бог в первый день, а солнце, луну и звезды на

четвертый день. Откуда же свет-то сиял в первый день?") 53

----------------------------------

52 Гальковский Н, М. Борьба христианства..., т. II, с. 78.

53 Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч.: В 30-ти т. Л., 1976,

т. 14, с. 114.


Вот этот-то свет, не имеющий видимого источника, "неосяжаемый

и неисповедимый", как эманация божества, творящего мир, и был

предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно, и

объектом обличений церковников. Церковники противопоставили божеству

неисповедимого света Иисуса Христа, используя евангельскую фразу:

"Опять говорил Иисус к народу и сказал им: "Я -- свет миру; кто

последует за мною, тот не будет ходить во тьме" (Евангелие от

Иоанна, гл. VIII, 12). Кроме поучений, изготавливались даже

"полемические" предметы прикладного искусства: в конце XII в. во

Владимиро-Суздальской Руси был изготовлен медный, украшенный эмалью

медальон с изображением Спаса-Эммануила и надписью IC.XC. АЗЪ ЕСМЕ

СВЕТ 54. Надпись на нем является прямым ответом тем же самым

неверным почитателям "твари" и "света", которые поклонялись свету,

"написавше его". Финифтяный образок подкрепляет датировку "Слова о

твари" рубежом XII -- XIII вв. Выше, в главе о славянских

земледельческих культах, я высказывал предположение о том, что с

культом верховного небесного божества связан определенный символ --

"колесо Юпитера" с шестью спицами. Здесь уместно повторно упомянуть

об этом распространеннейшем символе. Круг с шестилепестковой

розеткой внутри, "громовый знак", был полисеман-тичен: он выражал и

идею солнца ("вещь бо есть солнце свету"), и идею "белого света",

всей Вселенной. Солнце в народном искусстве могло обозначаться

разными способами (круг, крест, крест в круге, круг с

вось-милепестковой или шестилепестковой розеткой), но понятие

"белого света", идентичное понятию Рода, выражалось только

шестилепестковвП розеткой, только колесом с шестью спицами.

----------------------------------

54 Воронин Н. Н. Археологические заметки. -- КСИИМК.М., 1956,

вып. 62, с. 27, рис. 14. Медальон найден в Суздале.


В славянской деревянной резьбе верховенство Рода подчеркнуто

помещением его символа на высоких местах: на щипце кровли, над

стенами, а внутри домов -- на потолочной матице-сволоке 55. Иногда

на деревянных "полотенцах", спускающихся от верха кровли,

помещалась, как на прялках, сложная композиция из нескольких солнц,

как бы бегущих по небосводу, а центральное место занимало "колесо

Юпитера", символизирующее белый свет (см. rbyds109.jpg,

rbyds110.jpg).

----------------------------------

55 См., например: Slovenske 1'udove umenie. Bratislava, 1953,

tab. 21.


Точнее всего соотношение Света (Вселенная) и солнца (субъект

света) выражено на онежской прялке 56. В нижней части лопаски прялки

показано солнце в его четырех суточных позициях: восходящее,

полдневное (изогнутые многочисленные лучи подчеркивают бег светила

по небу), заходящее и ночное, подземное солнце.

----------------------------------

56 Соколов С., Томский И. Народное искусство Севера России.

М., 1924, рис. 19.


Выше этого солнечного круговорота поднимается мировое древо,

соединяющее все ярусы мира (см. главу 2), а над ним, на самом верху

прялки помещен во всю ширину лопаски тщательно вырезанный огромный

шести-лепестковый "громовый знак", господствующий над всей

композицией, как Род господствовал над Вселенной 57 (см.

rbyds111.jpg).

----------------------------------

57 Идея вселенского "неосяжаемого" света с очень давних

времен стала ассоциироваться с зеркалами или с их предшественниками

-- плоскими сосудами, налитыми водой (Киклады). Зеркало удваивало

мир, постоянно отражало "белый свет", являясь как бы его двойником.

Вероятно, поэтому древним зеркалам придавалась правильная круглая

форма, воспроизводящая круг небесного свода. М. И. Ростовцев

подробно проанализировал сакральную роль зеркала у скифов (Ростовцев

М. И. Символы царской власти). Зеркало являлось атрибутом главной

богини как у скифов-кочевников, так и у скифов-пахарей (см. выше

пластину из Сахновки на Роси). На сарматских зеркалах III -- II в.

до н. э. помещали знак с шестилепестковой розеткой (СА, 1979, № 4,

с. 191 -- 194, рис. 1 и 3). Точно такой же знак мы встречаем и на

резной деревянной оправе русских зеркал XVIII -- XIX вв. (Соболев Н.

Н. Русская народная резьба по дереву. М. -- Л., 1934, с. 40, рис.

12). Общеизвестна роль зеркала в русских новогодних гаданиях о

судьбе.


Отмеченный выше переход "колеса Юпитера" в монограмму Иисуса

Христа надежно подтверждает древнее, исконное значение шестилучевого

знака как символа света во всей многогранности этого понятия. Новый,

христианский персонаж в соперничестве с древним Святовитом-Родом

вынужден был сказать: "Аз есмь свет!".

В ряде предшествующих случаев нам помогала в уточнении того

или иного образа позднейшая церковная или этнографическая

календарность. Относительно Рода мы располагаем единственным, но

драгоценным свидетельством: Рода вспоминали на второй день праздника

рождества, 26 декабря; день этот назывался собором или "пологом"

богородицы, и бабы приносили в церковь хлебы и пироги 58.

----------------------------------

58 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 168-169.


В одной рукописи Четьи Минеи есть интересная приписка,

помещенная после всех статей сентябрьского года под 31 августа:

"А се грехи:

...Желя Роду и роженицам по рождестве в пнд [понедельник] --

муку варити святей богородици, а Роду примолвливающе" 59.

----------------------------------

59 Смирнов О. Древнерусский духовник, с. 46, 331; Гальковский

Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 169.


Здесь языческий обряд приурочен не к следующему за

христианским праздником дню (как это наблюдалось обычно), а к

ближайшему понедельнику после рождества. Это делалось, вероятно, с

тем, чтобы отделить, разобщить церковное и языческое. Память о

рожаницах, богинях рождающих, вполне естественна, так как праздник

посвящен рождению, и одной из рожаниц может быть признана

Мария-богородица.

А кто же тогда Род? Очевидно, Иисус Христос.

В приведенной краткой характеристике греховного обряда в

честь Рода и рожаниц есть одно слово, от правильного понимания

которого зависит установление направленности всего обряда. Это слово

-- "желя", обычно означающее "плач", "скорбь", "погребальный плач".

В этом случае получается резкое противоречие с радостным церковным

праздником рождения божества (восходящим к празднованию зимнего

солнцеворота). Однако у слова "желя", "желение" есть и другой смысл

-- "пеня", "повинность", соответствующий латинскому "mulcta",

"multa" 60. Тогда все становится на свои места. Мы знаем, что для

языческих празднеств устраивалась "братчи-на", "складчина",

"ссыпка", когда каждая хозяйка должна была принести свою долю

продуктов для общего котла. Примером женских "ссыпок" могут служить

"кузьминки" в честь Макоши Пятницы. Другим женским праздником был

"полог богородицы", во время которого "варили муку", т. е. делали

какое-то кушанье типа клецок или лапши. Чрезвычайно важно

примечание, что на этом празднике не забывали и древнего Рода -- в

его честь произносились какие-то заклинания или молитвы: "Роду

примолвливающе".

----------------------------------

60 Срезневский И. И. Материалы..., т. I.


Единственное календарное упоминание Рода связывает его с

зимним солнцеворотом ("солнце -- на лето, зима -- на мороз"), с

христианским праздником рождения Христа. Еще раз источники

наталкивают нас на сближение Рода с важнейшим персонажем

христианской религии и одновременно с культом солнца, так как

Христос очень часто приравнивается богословами к солнцу.

Подведем некоторые предварительные итоги тому разнородному и,

к сожалению, фрагментарному материалу о Роде, который был приведен

выше.

Род -- творец Вселенной.

Род вдувает жизнь в людей.

Род -- бог неба и дождя.

Род связан с земной водой (родники, родища).

Род связан с огнем.

Род связан с подземным пеклом (родьство огненное).

Род связан с красным цветом (рдяный, родрый).

Род связан с шаровой молнией (родиа).

Рода сопоставляют: с Озирисом, с Саваофом, с Ваалом, с

Иисусом Христом (косвенно), с "Артемидой".

Если привести рядом подборку определений и эпитетов античного

Зевса, сделанную А. Ф. Лосевым, то мы увидим много сходного: Зевс --

орошающий землю, "дождевой"; Зевс -- "имя, означающее вместе и огонь

и жизнь"; Зевс есть пламенеющее вещество; Зевс один является

виновником жизни для людей, он -- творец нашей жизни.

"Означает же [слово Зевс] четыре: 1. Самого бога или небо. 2.

Посейдона. 3. Подземного бога. 4. Солнце" 61.

----------------------------------

61 Лосев А. Ф. Античная мифология. М., 1957, с. 100-104.


Нетрудно заметить, что последнее перечисление четырех богов,

сливающихся в одном Зевсе, очень близко (за исключением бога морей

Посейдона, лишнего в славянском сухопутном пантеоне) к тем трем

русским богам, которые упоминаются как бы взамен одного Рода:


Небо -- Стрибог

Солнце -- Дажьбог

Подземный бог -- Переплут

Посейдон --


Очень важным представляется взаимоотношение всеобъемлющего

Рода со Светом, божеством, которому ставят идолов, посвящают первый

день семидневки, отстаивая право культа "недели", дня солнца. Если

бы мы могли поступать по простому математическому правилу ("когда

две величины порознь равны третьей, то они равны между собой"), то

легко установили бы тождество Рода и Света: каждый из них в том или

ином источнике сопоставляется с христианским богом-творцом. Свет

столь же всеобъемлющ, как и Род. Это сохранилось в русской лексике

вплоть до XX в.: "обойти весь белый свет" -- обойти всю землю;

"попал в белый свет, как в копеечку" (о плохом стрелке) -- здесь

белый свет понимается как необъятное небо 62.

----------------------------------

62 Нельзя исключить предположения, что расплывчатое слово

"свет" могло появиться как легальная замена запрещенного и

преследуемого церковниками имени Рода.


Близость Рода и Света заставляет нас обратить внимание на

важнейшего бога средневековых западных славян -- Святовита,

почитавшегося в Арконе и у других балтийских славян в качестве

могущественнейшего из богов. Идол его был четырехглавым и находился

в большом храме. Святовиту были посвящены белый конь и оружие.

Свя-товит был покровителем плодородия, урожая; годичный праздник

устраивался после уборки хлебов, а главным обрядовым действием было

изготовление огромного, в человеческий рост, пирога. Определяя

важное значение Святовита, Гельмольд называет его "богом богов"

(Deus deorum). В другом месте, рассказывая о второстепенной

славянской демонологии, Гельмольд снова говорит о том, что у славян

есть главный бог, Deus deoruin, не называя его по имени.


"Между многообразными божествами, которым присвоены леса,

поля, печали и радости, они признают единого бога в небесах,

повелевающего прочими богами, и верят, что он, всемогущий, заботится

только о небесном..." 63

-----------------------------------

63 Гилъфердинг А. История балтийских славян. СПб., 1874, с.

160.


Для восточных славян таким "единым богом в небесах" был Род;

ему же, вероятно, поклонялись под именем Света. Для западных славян

божеством "белого света" был Святовит, имя которого состоит из двух

частей: первая (СВЯТ) обозначала и "святость" и "свет", а вторая

(ВИТ), недостаточно разъясненная лингвистами, сближается иногда с

понятиями "радости", "тучности" 64.

-----------------------------------

64 Niederle L. Slovanske Starozitnosti, t. II, s. 142.


С четырехликим Арконским Святовитом Гельмольда и Саксона

Грамматика давно уже сопоставлен знаменитый Збручский идол,

найденный в 1848 г. на месте стыка четырех славянских племен:

волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан (см. рис. rbyds112.jpg,

rbyds113.gif).

Мне уже приходилось ранее писать о тождестве Рода и Святовита

65; и в этой книге я уже не раз обращался к изображениям на идоле по

поводу того или иного божества.

-----------------------------------

65 Рыбаков Б. А. Святовит-Род. -- In: Liber lozepho

Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Wroclaw, 1968, s.

390 -- 394.


Рассмотрим весь комплекс, датируемый IX -- X вв. н. э. в

целом. Збручскому идолу посвящена фундаментальная работа Г. Ленчика,

но автор не раскрывает содержания изображений. Подлинность

Збручского Святовита в настоящее время не вызывает сомнений 66.

-----------------------------------

66 Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. -- In: Materialy

Archeologiczne. Krakow, 1964, t. V, s. 5 -59.


Однако внутренний смысл Збручского идола, его отдельных

изображений и всей их совокупности в целом будет, вероятно, еще

долгое время предметом изучения и дискуссий.

Следует согласиться с Г. Ленчиком, что отождествление идола

со Святовитом носит отчасти условный характер -- описание Саксона

Грамматика очень далеко от облика Збручского идола 67. Святовит в

Арконе -- это только четырехликий бог войны, а не Deus deorum, как

называл его Гельмольд.

-----------------------------------

67 Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. 15.


При рассмотрении четырехгранного Збручского идола поражает

удивительное сочетание полной законченности, самостоятельности

каждого отдельного изображения с подчиненностью каждого из них

общему замыслу, единой композиции памятника в целом.

Ключом к расшифровке может послужить древнее представление о

делении Вселенной на три зоны: небо, землю и подземный мир. Вслед за

А. С. Фаминцыным 68

-----------------------------------

67 Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. 15.

68 Фаминцын А . С. Божества древних славян, с. 138.

Примечание: в толковании ряда изображений я расхожусь с Фаминцыным

(В. Р.).


я думаю, что именно это и отражено в трехъярусной скульптуре

Збручского идола:


Верхняя зона (небесные боги)

---------------------------------------------------------------------

1. Богиня плодородия (Макошь) с рогом изобилия в руке. На

лицевой грани идола.

2. Богиня с кольцом (Лада). По правую руку богини с рогом.

3. Бог войны (Перун) с мечом и конем. По левую руку богини с

рогом.

4. Безымянный бог без атрибутов. На тыльной грани идола.


Средняя зона (земля, люди)

---------------------------------------------------------------------

Хоровод из двух мужчин и двух женщин, держащихся за руки. Пол

соответствует полу божества в верхнем ярусе. У плеча женщины на

лицевой


Нижняя зона (подземный мир)

---------------------------------------------------------------------

Бог, стоящий на коленях и поддерживающий своими руками

плоскость земли с людьми на ней (Белее?). Скульптор изобразил этого

бога не только на лицевой грани, но и на двух боковых, дав туловище

в профиль, а голову в фас, благодаря чему получились как бы три

бога или ("триглав").


Конечно, эта сложная схема никак не может быть сопоставлена

с описанием Святовита Арконского Саксоном Грамматиком. Здесь

богу-воину посвящена только одна боковая грань.

Збручский идол выглядит много архаичнее и, если можно так

сказать, "теологичнее" Святовита, хотя их разделяет не более трех

столетий.

Четырехгранность Збручского идола, несомненно, связана с

очень древними, еще неолитическими, представлениями о необходимости

обезопасить себя "со всех четырех сторон". Четырехгранные и

четырехликие славянские идолы известны в этих же местах уже в IV в.

н. э. Если три яруса идола объединяют все три части Вселенной, то

четырехгранность его также связана с его мировым смыслом -- сила

божества должна распространяться во все четыре стороны Вселенной.

Таков же, вероятно, смысл и четырехли-кого индийского Варуны и

четырехликого Брамы.

Что же явилось объединяющей идеей трех зон и четырех граней

многофигурного Збручского идола? Думаю, что вся композиция подчинена

образу фаллоса (идол был выкрашен в свое время в красный цвет) как

выразителю идеи жизни, размножения, плодовитости.

Фаллические идолы встречаются у восточных славян в других

местах, а фаллические обряды, описанные в русских источниках XI --

XII вв. (погружение изображения фаллоса в ведро), подтверждены

находками в Польше 69.

-----------------------------------

69 Раскопки К. Яжджевского в Ленчице. Деревянный фаллос

найден вместе с ведром. См.: Hensel W. Polska przed tysacem lat.

Wroclaw; Warszawa, 1960, s. 192, 204.


Бог Природы, бог-жизнедавец -- Род мог быть изображен

посредством такого архаичного символа. Его многозначимость была

выражена посредством пяти других божеств, которые в своей

совокупности как бы образовывали его, как Посейдон, Аид и Гелиос

составляли одного Зевса.

Всю збручскую композицию можно расшифровать так: средний мир

(мир земли) заселен людьми (мужчинами, женщинами и детьми).

Возможно, что они изображены здесь в ритуальном хороводном танце.

Поддерживает землю усатый бог, стоящий на коленях. Возможно, что это

-- Велес -- всенародный бог скота и богатства, связанный с землей и

урожаем. Верхний ярус -- небесный. Там на каждой грани изваяно

особое божество: на главной лицевой грани -- Макошь с рогом

изобилия; по правую руку -- второе женское божество -- Лада, богиня

произрастания и покровительница свадеб, с кольцом в руке. Вполне

возможно, что именно так персонифицировались древние представления

о двух рожаницах. По левую руку богини Макоши -- бог-воин,

соответствующий русскому Перуну или западнославянскому Святовиту. Он

вооружен мечом-палашом IX в., и ему дан конь. Мужское божество на

задней грани лишено каких бы то ни было атрибутов, и его имя можно

назвать только гадательно.

Сопоставим пантеон Владимира с предложенной мною расшифровкой

збручских изображений.


Киевская летопись, 980 г. Збручский идол


Перун Перун

Хорс |

Дажьбог | ?

Стрибог |

Семаргл --

Мокошь

-- Макошь

-- Лада

-- Велес


Если считать, что перечень киевских богов обязательно должен

включать в себя богов збручской композиции (что не подтверждается

наименее спорной Ладой), то нам следует выбирать одного из трех:

Хорса, или Дажьбога, или Стрибога. Симаргл, как божество явно

собачьего облика, отпадает. У Хорса и Дажьбога допустимо

предполагать солнечные символы; их нет на божестве тыльной стороны.

Единственный бог, не имеющий никаких символов, -- Стрибог, бог,

связанный с ветрами. Быть может, он и изображен на обратной стороне

четырехгранного истукана?


*


Для завершения обзора богов и богинь, представления о которых

могли возникнуть еще в праславянское время, нам необходимо

рассмотреть спутниц Рода -- рожаниц.

Для понимания рожаниц чрезвычайно важно определить их

количество. В большинстве сочинений, дошедших до нас в поздних

списках (когда уже не было двойственного числа), рожаницы

упоминаются во множественном числе и в виде исключения -- рожаница

-- в единственном. Это касается тех поучений, в которых рожаницы

стоят не в центре внимания авторов, а упоминаются наряду со многими

богами и божками. Но в том поучении, которое специально посвящено

обличению Рода и рожаниц, где нет никаких иных богов, -- в "Слове

Исайи пророка" мы встречаем в одном из списков довольно

последовательно проведенное двойственное число (список Московской

Синодальной типографии). Этот список относится к XV в. и является

самым ранним из всех, известных науке. Здесь мы видим:


КОУМИРОМIA СОУЕТНЫМIA

РОЖАНИЦАМIA, РОЖАНИЦАМА 70


-----------------------------------

70 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 90-91.


Двойственное число к моменту создания Типографского списка

совершенно исчезло из грамматического обихода, и наличие его в

древнейшем списке может говорить только о копировании оригинала,

содержавшего эту архаичную форму. Поскольку епископ Нифонт в

середине XII в. в своих ответах Кирику уже цитировал "Слово Исайи

пророка", то написание самого "Слова" мы должны отнести к более

раннему времени -- к концу XI в. или началу XII в., т. е. к тому

времени, когда обязательное применение двойственного числа было

твердым грамматическим правилом. Следовательно, были две рожаницы.

Установление этого факта очень важно для нас, так как позволяет

надежнее, с большей уверенностью сопоставлять пару славянских богинь

с далекими первобытными мифами.

Двух "рожаниц"-лосих (мать и дочь) мы знаем по сибирским

охотничьим мифам, две богини (сосуды с четырьмя женскими грудями)

наполняют все трипольское земледельческое искусство, двух богинь,

мать и дочь, мы видим в греческой мифологии: Деметра и Персефона --

южная пара, Лето и Артемида -- северная пара, к которой близка

славянская пара "рожаниц" -- Лада и Леля, в свою очередь

сближающаяся с литовской Великой Ладой (Дидис Лада).

Только выявление этой длинной хронологической цепочки,

уводящей в мезолит Оленьего острова, поможет нам в разъяснении

поразительного совпадения двух парных скульптурных групп, из которых

одна относится к энеолиту, а другая -- к западнославянскому

средневековью. Энеолитическая глиняная статуэтка из Раста

представляет собой две как бы сросшиеся женские фигуры, у которых

только одна пара грудей и одна пара рук при двух головах 71. Ниже

грудей идет архаичный меандрово-ковровый узор, символизирующий, как

было выяснено выше, плодородие, благоденствие. Двуединство обеих

богинь выражено здесь своеобразно, но предельно четко.

-----------------------------------

71 См.: с. 167 в IV главе.


Славянская двуглавая пара (Фишеринзель в Новом Бранденбурге)

изготовлена из дерева. Богини точно так же срослись туловищами и

головами; у них так же, как и у энеолитических фигур, одна пара

грудей и одна пара рук 72. Сходство двух парных композиций, несмотря

на разделяющие их тысячелетия, поразительное. Зная, что древнейший

список поучения против рожаниц сохранил нам двойственное число, мы

легко отождествим наши парные скульптуры с представлениями о

рожаницах, и именно о двух рожаницах (см. rbyds114.jpg).

-----------------------------------

72 Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Leipzig; Iena;

Berlin, 1976, fig. 59. На шеях и плечах богинь видны какие-то

повязки (?)


Глиняные рожаницы Балкан открывают собою долгий ряд

земледельческих изображений двух богинь, а деревянное подобие их из

земли балтийских славян завершает этот ряд уже в христианское время.

На культе рожаниц хорошо проявляется закон сохранения

наиболее архаичных представлений: едва ли подлежит сомнению большая

древность культа двух женщин -- Хозяек Мира, двух Прародительниц

(выступающих иногда в оленьем или лосином облике) по сравнению с

культом всеобъемлющего, беспредметного, почти абстрактного Рода,

порожденного условиями более позднего земледельческого быта.

В ранних памятниках XI -- XII вв. н. э. есть и Род и

рожаницы, а в более поздних, относящихся к XII -- XIV вв., имя Рода

иногда исчезает, но рожаницы остаются. Более того, к XIV в. рожаницы

выдвинулись на самое видное место в языческом подборе богов: "Се

первый идол рожанице ... А се второе -- вилам и Мокоше..." 73.

----------------------------------

73 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 163 --

165.


Культ рожаниц отличался от остальных языческих обрядов прежде

всего своей явностью, открытостью, торжественными пирами в честь

богинь, частично замаскированными празднествами богородицы. Эти

пиршества в известной мере противопоставляются "кладению треб"

другим богам, которое производилось христианами тайно. Принесение в

жертву животных и птиц могло производиться в своих дворах без особой

огласки. Трапезы же Роду и рожаницам устраивались с соблазняющей

всенародностью. Принявшие христианство русские люди XI -- XII вв.

все еще, по свидетельству автора "Слова об идолах",

"... и ныня по украинам их молятся проклятому богу их Перуну,

Хорсу и Мокоши и вилам, но то творятъ акы отай. Сего же не могут ся

лишити, наченше в поганстве, даже и доселе -- проклятого того

оглавления вторыя трапезы Роду и рожаницам на прелесть верным

христьяном..." 74.

-----------------------------------

74 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 25.


Во всех поучениях против язычества все славянские божества,

известные нам по летописи, упоминаются обычно общим перечнем, но Род

и рожаницы выделяются особо; к трапезам в честь этих божеств авторы

поучений возвращаются повторно, что выдвигает эти языческие пиры на

видное место. И едва ли можно согласиться с Е. В. Аничковым, что

наших проповедников интересовали только "домашние, а не публичные

культы и обряды..." 75. Достаточно напомнить приведенное выше "Слово

Исайи пророка", написанное специально только против Рода и рожаниц,

чтобы почувствовать значительность трапез, на которых "наполнялись

черпания бесом" и происходила "прелесть верным".

-----------------------------------

75 Аничков. Е.В. Язычество и древняя Русь, м. 239.


Вплоть до XVIII в. переписывались статьи с перечислением

запрещенных языческих обрядов и обычаев, среди которых есть и такой:

"Бабы каши варят на собрание рожаницам" 76.

-----------------------------------

76 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 94.


Здесь прямо говорится о публичном, общественном культе

рожаниц, осуществлявшемся на "собраниях". С еще большей

определенностью общественный характер рожаничных трапез выявляется

в "Слове о твари", написанном в XII -- XIII вв. Автор его широко

использовал 1-е послание апостола Павла коринфянам, в котором на

протяжении нескольких глав бичуется поедание "идоложертвенного" и

участие в пирах, устраиваемых в языческих капищах. Организацию пиров

в честь рожаниц наш автор поставил в своеобразное и странное на

первый взгляд окружение:

"... дьяволя работа -- греси, паче бо согрешенья:

идолослуженье, прикуп корчемной, наклады резавные [ростовщичество],

пьянство. Еже есть всего горее -- ставленье трапезы рожаницам и

прочая вся служенья дьяволя -- требы кладомыя вилам и покланянье

твари" 77.

-----------------------------------

77 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 181.


Разбросанные в разных местах "Послания коринфянам" упреки

здесь собраны таким образом, что рядом оказались: идолослужение,

корчма, пьянство и "ставленье трапезы рожаницам". Ход мысли русского

автора таков, что приводит к допущению: не в корчмах ли "наполнялись

черпала бесам"?

Недаром епископ Нифонт отвечал Кирику: "Горе пьющим

рожанице!". Общественный характер этих ритуальных пиров в XIV в. не

подлежит сомнению:

"... ставяще трапезу крупичными глебы и сыры и черпала

наполняюще вина добровоньнаго ... и подавающе друг другу -- ядять и

пиють" 78.

-----------------------------------

78 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. I, с. 166.


Речь идет о ритуальной круговой чаше. Этот общечеловеческий

древний обычай описан для западных славян Гельмольдрм:

"Есть у славян удивительное заблуждение: на пирах и попойках

своих они обносят чашу и над нею произносят слова (не скажу

благословения, а скорее проклятия) во имя богов..." 79.

-----------------------------------

79 Гельмольд. Славянская хроника / Пер. Л. В. Разумовского.

М., 1963.


Рожаничные трапезы особенно тревожили церковников как самое

заметное и неистребимое проявление язычества. Автор "Слова некоего

Христолюбца", упомянув Рода и рожаниц в общем перечне языческих

богов и осудив "всю службу идольскую", снова возвращается к

современным ему "беззакониям", но уже на примере только рожаничной

трапезы, лицемерно присоединенной язычниками к "законному обеду"

православного праздника 80.

-----------------------------------

80 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 43.


Для нас исключительную важность представляет календарное

приурочение праздника рожаниц. На примере Белеса и Макоши мы уже

видели, как помогает нам знание дня празднования определить те или

иные функции божества.

К счастью, один из самых ранних источников очень точно

определяет срок празднования, а последующие источники многократно

подтверждают его.

Автор "Слова об идолах" (или переписчик XIV в., но в данном

случае для нас это безразлично) порицает духовенство за то, что оно

прикрыло языческое пиршество христианскими песнопениями:

"Череву работни [чревоугодливые] попове уставиша трепарь

прикладати рождества богородици к рожаничьне трапезе, отклады деюче"

81.

-----------------------------------

8l Гальковский Н. Л/."Борьба христианства..., т. II, с. 25.

Приведенное выше свидетельство о круговых чашах тоже содержит

указание на праздник рождества богородицы. См.: Гальковский Н. М.

Борьба христианства..., т. I, с. 166.


Рожаничный пир всегда называется "второй трапезой"; она

устраивается "лише трапезы кутинныя и законьного обеда", т. е. после

церковного празднования, сверх разрешенного церковью пированья в

честь рождества богородицы, очевидно, на следующий день. Никак

нельзя согласиться с Н. М. Гальковским, что в данном случае

говорится об "остатках кутьи, которые как вторая трапеза оставлялись

на ночь на столе в том предположении, что ночью Род и рожаницы

[предки] будут есть эту пищу" 82. Если бы речь шла о подобных

объедках, то невозможно было бы понять гнев проповедников, которые

на протяжении пятисот лет бичевали "вторую трапезу", писали все

новые и новые сочинения против нее и приравнивали ее к

жертвоприношению Ваалу.

-----------------------------------

82 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 38.


Нельзя было бы понять и заинтересованность "череву работных

попов" во второй трапезе, будто бы оставляемой на столе на ночь, --

ведь не остатки же кутьи выгребали ночью попы из посуды в каждом

доме! Такое определение рожаничной трапезы у Гальковского

проистекает из его взгляда на Рода и рожаниц как на домовых, живущих

где-то под печкой в каждом доме. Мы уже видели всю несостоятельность

этого взгляда, мешавшего пониманию важнейшего звена славянских

земледельческих представлений.

Календарное место праздника рожаниц в годовом цикле объясняет

нам его значение, его неистребимость и торжественность рожаничных

"собраний" с круговыми чашами. Рождество богородицы празднуется

церковью 8 сентября. Для всех восточнославянских областей -- это

праздник урожая. Не "первых плодов", не первых колосьев, из которых

может быть испечен первый хлеб (это отмечалось в первых числах

августа при начале жатвы), а праздник завершения главнейшего цикла

земледельческих работ: хлеб сжат, снопы свезены и обмолочены, урожай

подсчитан, зерно -- в закромах. Именно этот урожайный, аграрный

характер праздника и определил состав яств, упоминаемых несколькими

источниками: хлеб, каши (очевидно, из разных круп), творог и мед или

"добровонное вино". Вплоть до наших дней православная церковь на

праздник рождества богородицы производит "благословение хлебов" 83.

Языческая сущность праздника урожая вошла в конце концов в церковную

практику, несмотря на долгие протесты средневековых ригористов. И

точно так же, как делали попы XII -- XIV вв., прилагая к рожаничной

трапезе тропарь рождества богородицы, так и теперь полагается "на

благословении хлебов -- тропарь праздника трижды" 84.

-----------------------------------

83 Православный церковный календарь на 1975 г., с. 36.

84 Православный церковный календарь..., с. 36.


Ритуальные пиры в честь Рода и рожаниц (а впоследствии только

одних рожаниц) следует представлять себе так: после уборки урожая и

обмолота, сопровождавшегося в ряде мест сушкой снопов у "сварожича"

в овине, устраивалось "собрание" (быть может, в корчме или в овине),

на котором пелись какие-то песни, порицаемые церковниками, поедались

кушанья из продуктов земледелия и ходили круговые чаши с медом.

Этнографические данные XIX в., приведенные во вводной главе,

дополняют наши сведения и объясняют употребление церковниками в

поучениях против "второй трапезы" двух выражений: "кладение треб" и

"жертвы идольские". Первое вполне соответствовало бескровным требам

в виде хлеба, каши и творога. Второе свидетельствует о каких-то

кровавых жертвах. Этнографы зафиксировали пережитки принесения в

жертву оленей (архаичных олених-рожаниц), что производилось чаще

всего на праздник рождества богородицы 85.

-----------------------------------

85 Шаповалова Г. Г. Севернорусская легенда об олене. -- В

кн.: Фольклор и этнография русского Севера. Л., 1973.


Древний праздник Рода и рожаниц стал "второй трапезой",

организуемой после церковного дня, вероятнее всего, на следующий

день, 9 сентября. Духовенство ради "откладов" (доли приношений)

соглашалось и на второй трапезе пропеть тропарь богородице, что

особенно возмущало наиболее строгих церковников:

"Кое ли причастье Христу с бесом, тако же и служащим богу кое

причастье к служащим бесом и угодья дьяволя творящим?" "Възлюблении!

Бегайте жертв идольских и треб кладения и всея службы идольскыя...

Чему не творим на спасение души своей, но смешаем некыи честныя

молитвы с проклятым молением идольскым, иже ставять лише [кроме]

трапезы кутинныя и законьнато обеда иже нарицаеться безъзаконьная

трапеза именимая Роду и рожаницам?" 86.

-----------------------------------

86 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 42 --

43. "Слово некоего Христолюбца". Вариант: "... нъ смешаемь с

идольскою трапезою трисвятыя богородици с рожаницами в прогневанье

богу..." (с. 47).


Итак, главный пpаздник Рода и двyх pожаниц был общественным

осенним пpаздником ypожая, совеpшенно подобным пpаздникy ypожая в

честь западнославянского четыpехглавого Святовита. Втоpично Рода и

pожаниц чествовали на pождество Хpистово (после 25 декабpя). Оба

пpиypочения к хpистианским пpаздникам объясняются не только вполне

понятными и очень аpхаичными пpедставлениями о необходимости

благодаpить богов за ypожай и о зимнем солнцестоянии как пеpеломе

зимы, но и тем, что в обоих слyчаях в хpистианской мифологии

действyют "pожаницы", pожающие богини. В пеpвом слyчае -- это Анна,

pодившая Маpию, а во втоpом -- Маpия, pодившая Иисyса. Хpистианские

пеpсонажи легко сливались с аpхаичными языческими pожаницами, что и

позволяло шиpоко пpаздновать дpевнее благодаpственное моление под

пpикpытием цеpковных обpядов.

Были ли y pожаниц имена? Пpежде всего следyет отделить от

pожаниц Макошь: эта богиня очень часто yпоминается в одних текстах

с pожаницами, но никогда не отождествляется с ними; заодно с ней

yпоминаются только pyсалки-вилы. Hет никаких данных о том, что y

Макоши есть какая-то паpа -- дочь или мать; Макошь всегда

индивидyальна.

Цеpковная наследница Макоши -- Паpаскева Пятница точно так же

единолична и не вписывается ни в однy из хpистианских pодственных

паp. Веpоятнее всего, что паpy pожаниц следyет сближать с аpхаичной

и шиpочайше pаспpостpаненной божественной паpой: Лето и Аpтемида или

Лада и Леля -- в обоих слyчаях мать и дочь. Пpедостеpегает от такого

сближения только то, что ни один из наших источников, говоpящих о

pожаницах, не называет их по именам; автоpы пользyются лишь

наpицательным -- "pожаницы". Hо следyет отметить, что языческий

именослов pyсских письменных источников сильно pасходится с

именословом позднейшего фольклоpа. В фольклоpе нет ни Хоpса, ни

Дажьбога, ни Стpибога, ни Симаpгла (все это -- "скифский" слой), а

в pyсских источниках XI -- XVI вв. нет Яpилы, Лады, Костpомы,

pyсалок и многого дpyгого.

По сyществy же Лада и ее дочь, богини весенней возpождающейся

пpиpоды, богинибpака и pазмножения, вполне соответствyют двyм

pожаницам.

Впpочем, здесь дело обстоит не так пpосто. Ранняя

пеpсонификация pожаниц в виде Лады и Лели не помешала паpаллельномy

сyществованию пpедставлений о pожаницах вообще, без опpеделенных

имен, без связи с тем обpядовым фольклоpом, котоpый не только

тpебовал имен, но еще обязательно в звательном падеже.

Сыгpала свою pоль и общая тенденция к yстpанению дpевней

дyальности: как в античной мифологии Аpтемида-Диана стала вполне

самостоятельной богиней, кyльт котоpой почти не был связан с ее

матеpью Лето, так и в дpевнеpyсской мифологии на пеpвое место

выдвинyлась Лада. Hо наpядy с кyльтом этой богини население наиболее

отдаленных севеpных pайонов (а именно к немy и были по пpеимyществy

обpащены обличения кyльта pожаниц) пpодолжало еще веpить в двyх

pожаниц, сохpаняя не только их безымянность, но и их теснейшyю связь

с аpхаичным охотничьим мифом о двyх полyженщинах-полyлосихах. Это

полнее всего выявилось в таком пеpвоклассном источнике, как наpодное

изобpазительное искyсство XVIII -- XX вв., сохpанившем многие чеpты

глyбокой дpевности.