S. Radhakrishnan. Indian Philosophy, vol. II. L., 1931 М

Вид материала

Подобный материал:

1 ... 62 63 64 65 66 67 68 69 70

Глава Десятая

Перевод глав X и XI сделан Г.А.Зайченко

S.D.S. Мадхвы относится к четырем школам шиваизма: накулишапашупати, шиве, пратьябхиджне и расешваре. Последняя не представляет интереса с точки зрения философии. Что касается основных принципов первых трех школ, то о них см. I.P., pp. 488-489.

"Tiruvasagam", p. LXXIV.

См. I.P., pp. 88, 488-489. 510 и далее.

В храме Кайласанатха Кондживграма мы находим самый ранний запечатленный в надписи рассказ двадцати девяти шайва-агам, в которых Паллава, царь Раджасинхавармана, излагает свою веру и говорит, что она относится к концу V столетия н.э.

"Никакой другой культ в мире не дал более богатой теистической литературы или литературы, выдающейся по блеску воображения, пылу чувства и изяществу выражения" (Вarnett, The Heart of India, p. 82).

Тиримулар. цитированный в "Сиддханта дипике", ноябрь 1911, стр. 205. Шиваджняна Сидххияра говорит: "Исключительно веды и шайва-агамы являются настоящими книгами... из них веды являются книгами, сходными с другими и входящими в них. Агамы являются особыми книгами и показывают значение блаженства, а также содержат существенные истины, относящиеся к веде и ведантам. Говорят, что обе книги были введены в состав других книг богом" (I. 46). Ср. Nilakantha, vayam tu vedasivadamay oh bhedam na pasyanah "Brahmamimamsa", p. 156.

См. Nilakantha. I. 1. 3.

Многие из основных отрывков его работы являются отзвуками бхасаи Рамануджи. Ср., например: "Suksmacidacidvisistam" brahma karanam. sthu Iacidacidvistam tat karyam bhavati (I. 1. 2). Но см. Ар pay a Diksita. Anandalahari.

"Sivajnanabodham", I. 4.

Садьйоджата, Ванадева, Агхора, Татпурута и Имана. Ср. Tait Aran. X. 43, 47.

"Pauskara Agama", II. 1.

"Sivaprakasam", I. 1; Nallasvami Pillai, Saiva Siddhanta, p. 277.

"Mrgendra Agama", VII. 5.

III. 1.

Самые высшие (виджнянакала) свободны от майи и кармы и имеют только примесь анавамы. Последующие (пралаякала) – это те, которые, являясь субъектами для смесей анавамы и кармы, приводятся последними к возрождению; и последние (сакала) включают все существа, субъект которых обладает тремя примесями.

"Mrgendra Agama", II. 3-7.

Там же. VII. 11.

Там же, VIII. 1-5.

Там же, IХ. 2-4.

"Pauskara Agama", III. 4.

Там же, II. 17.

"Pauskara Agama", V. 9.

"Pauskara Agama", I. 26-26.

VII. 11-22.

S.D.S., VII; "Sivajnanabodham". II. 5.

"Sivajnanabodham", XII. 3.

"Tiru-arul-payan", I. 9.

Перевод "Tilruvasagam", XXV. 9.

Ср. с Аппаром (Appar):

Зло, все зло моего жизненного пути, зло – мое качество.

Велик я только в грехе, зло имеется даже в моих добрых делах.

Зло – мое сокровенное я, глупый, избегающий чистоты,

Я не животное, но путей животного я никогда не могу избежать.

..............................................................

Ах! что за несчастный я человек,

Где бы ни случилось мне родиться.

(Kingsbary and Philips, Hymns of the Tamil Saivite. Saints, p. 47).

Рассматривая литературу шайва-сиддханты, Чарльз Элиот пишет: "Ни в какой другой литературе, с которой я знаком, индивидуальная религиозная жизнь, ее битвы и подавленные состояния, ее надежды и страхи, ее уверенность и ее триумф не получили описания более искреннего и более глубокого" ("Hinduism and Buddhism", vol. II, p. 217).

"Tiru-arul-payan", VIII. 74.

"Sivajnanasiddhiyar".

"Tiru-arul-payan", V.

XII, цит. по "Сиддханта Дипика", ноябрь 1912, стр. 239.

Nilakantha, I. 1. 1.

Onre kulamum oruvane devanum ("Tirumantram").

Хотя реформация лингаята начинается с энергичного протеста против кастовой системы, лингаяты и по сей день соблюдают кастовые деления.

"Mrgendra Agama", VI. 7. "Nirantaram sivo 'ham iti bhavana pravahena sithilitapasataya' pagatapasubhava upasakah siva eva bhavati) (Nilakantha о IV. 1. 3).

Nilakantha о IV, 4.7.

"Sivajnanabodham", XI. 5; см. также заметку Поупа, III. "Tiruvasagam", p. XLII.

Nilakantha, IV. 4.4.

Там же, IV. 4. 5.

"Tiru-arul-payan", X. 93.

Там же, Х. 98.

Сам язык, который кричит "ты",

Все другие силы моего существа, которые восклицают,

Все они твои! Ты мой путь к силе!

Дрожь, вызываемая этими движениями во мне, – это ты.

Полностью мои несчастье и благо!

Никого другого здесь. ("TSruvasagam", XXXIII. 5).

Они так назывались потому, что трактовали о конечных причинах, боге, душе и материи.

См. "Paramarthasara", pp. 34, 36, 48-50, 54.

S.D.S., VIII.

Tad bhumikah sarvadarsanasthitayah ("Pratyabhijnahrdaya Sutra", p. 8).

"Spandakarika", p, 29.

Там же, стр. 2-4.

Там же, стр. 5.

"Sivasutravimarsmi", p. 5.

"Isvaraparatyabhijna Sutra", V. 6. "Paramarthasara" говорит, что владыка – совокупность мысли и блаженства – порождает бытие, шакти, майю" пракрити и землю (см. 4). Владыка принимает вид богов, людей и т.д. (6).

"Siva Sutra", 2.

Комментарии к "Siva Sutra", 1.2.

J.R.A.S., 1910.

"Paramarthasara", p. 51.

I.P., pp. 487-488.

I. 136. 3.

См. Chan. Up., III. 12; Brh. Up., V. 14.

Ср.: Punrupam va smared devim strirupam va vicintayet

Athava niskalam dhyayet saccidanandalaksanam.

Vidyah samastas tava devi bhedah.

Striyah samastah sakala jagatsu ("Saptasati", XI, 5).

Sivah saktya yukto yadi bhavati saktah prabhavitum

Na ced evam devo na khalu kusalah spanditum api.

См. комментарии к "Latitasahasranama" Vimarsarupini, p. 648.

"Anandalahari". pp. 2, 24.

Samyavastha gunopadhika brahmarupini devi.

Он, говорят, должен быть не-дуализмом. Сэр Джон Вудроф, который занимался специальным изучением школы тантра, убежден, что ее философия "занимает в некотором смысле среднее положение между дуализмом санкхьи и крайне монистической интерпретацией веданты у Шанкары" ("Indian Philosophical Review", vol. I. p. 122).

"Saradatitaka", I.

Saktijnanam vina devi nirvanam naiva jayate ("Niruttara Tantra").

"Mahanirvana Tantra", XIV. 123; см. также 124-127.

"Mahanirvana Tantra".

Там же, XIV. 115, 116.

Там же, XIV. 122.

I.

Antyaja api ye bhakta namajnanadhikarinah.

Strisudrabrahmabandhunam tantrajnane 'dhikarita. ("Vyomasamhita").

"Mahanirvana Tantra", II. 50.

Ye samasta jagatsrstisthitisamharakarinah. ("Vyomasamhita".)

См. Avalоn The Serpent Power. Облако нависло над садханой шиваитов. Хотя многое поносится незаслуженно, в садхане имеется, по-видимому, кое-что, что может быть обновлено.

Главные различия состоят в том, что, в то время как Рамануджа полагает, что по своей природной сущности индивидуальные души сходны, Мадхва утверждает, что они различны. Мадхва отрицает, что Брахман является материльной причиной, а Рамануджа допускает это. По Мадхве, вселенная не является телом бога. Согласно же Раманудже, нет душ, неспособных к спасению, и для освобождения душ нет различий в наслаждении блаженством.

В "Мадхвавиджарье" и "Маниманджари" Нараяначарьи содержатся общепринятые оценки жизни и работ Мадхвы. Если мы отбросим чудеса и очень сверхъестественные случаи, приписываемые ему благочестием его последователей, то можно получить историческую основу жизни и миссии Мадхвы (Narayanacarya, Madhvavijaya; Manimanjar).

Согласно "Мадхвасиддхантасаре" (2), имеется десять падартх. Dravyagunakarmasamanyavisesavisesavisistamsi saktisadrsyabhava dasa padarthah.

M.В., III. 3. I.

M.В., I. 1. 5.

M.В., III. 2. 23.

См. "Nyayasudha", I. 1.2; I. 1. 6. Ср. также "Madhvasiddhantasara": Bhedabhave 'pi bhedavyavaharanirvahaka ananta eva visesah (21).

I. 2. 13.

IV. 2. 9.

II. 1. 37; III. 2. 39-42.

Paramanupradesesv anantah pranirasayah.

I. 2. 12.

II. 3. 33-42.

II. 3. 38; II. 3. 28.

II. 3. 23.

II. 3. 31.

Мадхва о В.S., II. 3 19.

II. 3. 41-42. Даже начало сновидений определяется волей бога (III 2. 3. и 5).

Мадхва рассматривается его последователями в качестве воплощения Ваю, который проявляет себя в предыдущей жизни как Хануман и Бхима.

I. 4. 25.

II. 3. 29.

В.G., XV. 7.

S.В.Н., Brh. Up., p. 114; см. также Chan., VI. 8.7. Этот отрывок также рассматривается как эквивалентный tvam tadlyo'si, или tvam tasyasi. См. также "Tattvamuktavali", J. R. A. S., N.S., XV.

III. 3. 49.

М.В., III. 3. 53.

I. I. 1.

III. 2. 9.

III. 2. 20-21.

III. 2. 23-27.

I. 1. 17. Согласно Мадхве, Мукти является свасвайогьясвасварупанандабхивьякти.

S.В.Н., Brh. Up., p, 118.

II. 3. 25.

Кешава говорит: Napi nirdharmakam brahma tasya jnanakriyadlnam svabhavikasaktinam sastrasiddhatvat (I. 1.5). А также: Anandamayasabdanirdista atma brahmaiva" (I. 1. 13).

Dasasloki, 5. 8.

Комментарий на В.S., II. 3. 42.

I. 1. 7; I. 1. 4.

Gidacidvisistaparamesvaradvaita.

"Шуддхадвайтамартанда" Гиридхары и "Прамеяратнарвана" Балакришны написаны в духе учений этой секты.

Как отличный от келавадвайты Шанкары.

I. 1. 6.

I. 1. 20.

См. комментарий Валлабхи на В.S., III. 2. 22.

I. 1. 1.

I. 1. 20-21.

Pragabhava, или первичное несуществование, является каузальным условием; pradhvamsabhava – только исчезновение результата.

I. 1.4.

"Anubhasya" на I. 1. 4.

"Anubhasya", I. 1. 4.

См. "Suddhadvaitamartanda".

"Anubhasya". I. 1. 1.

"Bhagavatsandarbha", p. 55.

Баладэва вслед за Мадхвой принимает доктрину visesa, хотя он сводит ее к svarupasakti и ее модификациям, поскольку отличительные черты мира являются установленными фактами и не требуют никакой visesa для своего различения.

Там же, I. р. 24.

Идентично с sri. См. Baladeva, III. 3.40 и 42.

Prityatma, IV. 1. 1.

Различие, проведенное между svamsa, или проявлением, тождественно с первоначальным, a vibhinnamsa, или часть, отделена от первоначального. См, Baladeva, II, 3. 47.

Ср. "Krsnasvarupini paramanandarupini" (Brahmavaivarta Purana, V. 4. 17).

Acintyabhedabheda.

Baladeva. II. 2. 41.

Чайтанья признает обычные стадии бхакти: 1) santa, или спокойное размышление о боге, 2) dasya, или активное служение богу, 3) sakhya, или дружбу, 4) vatsalya. или родительскую любовь, 5) madhurya, или сладость супружеской любви. Каждая последующая стадия включает в себя предыдущую, так что последняя стадия будет самой полной. Литература бхакти в Бенгалии наполнена проницательными анализами чувств. См. Rupa, Ujjvalanilamani.

Saudanandaikarase bhaktiyoge tisthati ("Gopalatapani"). См. Baladeva, III. 3. 12.

Baladeva на I. 1. 17.

Глава Одиннадцатая

"Никто, – восклицает Ксенофан, – не достиг полной уверенности в отношении богов и того, что я называю всеобщей природой, и никогда никто не достигнет этой уверенности. Этого нет, и даже если случится, что человек найдет истину, он не будет знать, что он это сделал, потому что видимость распространена на все вещи" (Гомперц, Греческие мыслители, т. I, стр. 164).

Madhava S.D.S; Madhusudana Sarasvati, "Prasthanabheda". Введение к S.P.B. Виджнянабхикшу. Ср. Кант: "Мы поддерживаем честь человеческого разума, когда мы его примиряем с самим собой в образе различных проницательных мыслителей, и раскрываем истину, которую целиком никогда не теряют люди такого совершенства, если даже они прямо противоречат Друг другу" (цитировано в "A study of Kant" J. Ward, p. 11, n. I).

Относительно китайского долга Индии профессор Лианг-Чи-Чо говорит: "Индия учит нас пользоваться идеей абсолютной свободы, той краткой свободой разума, которая позволяет ему сбросить оковы прошлых традиций и привычек, а также современных привычек какой-то конкретной эпохи, – той духовной свободой, которая освобождается от порабощающих сил материального существования...

Индия также учит нас идее абсолютной любви, той чистой любви ко всем живым существам, которая исключает идею ревности, злобы, нетерпимости. отвращения и соперничества, которая выражается в глубокой жалости и симпатии ко всем недалеким, слабым и грешным, – той абсолютной любви, которая признает неразрывную связь между всеми живыми существами". Он объясняет, какой вклад Индия внесла в китайскую литературу и искусство, музыку и архитектуру, живопись и скульптуру, драму, поэзию, беллетристику, астрономию и медицину, метод образования и социальную организацию. См. Visvabharati Ouaterty, октябрь 1924. Хорошо известно влияние Индии на Бирму и Цейлон, Японию и Корею.

Sarvas sve sve grhe raja – каждый человек царь в своем доме.

Ср. Ауробиндо Гхош: "Если бы древний индиец времен упанишад, Будды или последующего классического века был перенесен в современную Индию... он увидел бы свою нацию, которая остается верной формам, покровам и ветоши прошлого, которая на девять десятых утратила свое замечательное значение... и он поразился бы размерам умственной нищеты, неподвижности, статическому повторению, исчезновению науки, длительной бесплодности искусства, сравнительной слабости творческой интуиции" (Arya, том V, стр. 424).

Blog

S. Radhakrishnan. Indian Philosophy, vol. II. L., 1931 М