Антропонимика героев Бравалльской битвы
Вид материала | Документы |
- Комитет общественных связей города Москвы Московский Дом общественных организаций положение, 157.11kb.
- Департамент образования города москвы государственное образовательное учреждение центр, 276.04kb.
- 4. наша реконструкция географии куликовской битвы, 309.55kb.
- Образ битвы в поэзии XIX века, 79.36kb.
- Программа историко-патриотического тура «От Невской битвы до Петра», 157.47kb.
- Программа историко-патриотического тура «От Невской битвы до Петра», 316.24kb.
- Программа историко-патриотического тура «От Невской битвы до Петра», 178.37kb.
- Туристическая фирма «Добродей», 15.09kb.
- Л. Н. Толстой делил своих героев на любимых и нелюбимых. Клюбимым героям относились, 58.73kb.
- Конкурс команд по карточкам с репликами героев Задания, 36.39kb.
Антропонимика героев Бравалльской битвы
Роман Шиженский
Знаменитый историк средневековья Саксон Грамматик в одной из своих девяти книг «Деяния данов» описал грандиозную битву между датским королем Харальдом Хильдетандом и его племянником Сигурдом Рингом, правившим в Швеции. Хронологические датировки сражения колеблются в пределах V - VIII веков1. Основываясь на исследованиях Е. В. Кузнецова, изложенных в очерке «Битва при Бравалле и этническая карта Северной Европы», мы склоны принять более позднюю датировку сражения – конец VIII столетия2. Ученый обратил внимание на политические и этнические процессы, происходившие на шведском берегу, однако ономастика участников битвы при Бравалле, сохраняясь в народном эпосе (Старкад-участник Браваллы оставил рассказ о битве)3, составила широчайший мифологический пласт, который находит аналогии в произведениях поэзии Севера. По мнению Д. Д. Фрэзера: «Человек, не будучи в состоянии проводить четкое различие между словами и вещами, как правило, воображает, что связь между именем и лицом или вещью, которую оно обозначает, является не произвольной и идеальной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами, соединяющими их столь тесно, что через имя магическое воздействие на человека оказать очень легко»4. Магическую связь слова-имени с сакральными силами доказывает так же М. М. Маковский, сравнивая немецк.-opfer (жертвоприношение) и англ.-open (кричать)5. Имя защищало средневекового человека от вредоносного воздействия, поэтому родители выбирали ребенку имя Бога-хранителя, воителя, судьи и т.д. в зависимости от социального статуса семьи. Это можно доказать, рассмотрев ономастику группировок Сигурда Ринга и его противника Харальда Хильдетанда.
Шведский правитель привел на поле брани своих ближайших дружинных командиров: Ульфа, Агги, Виндера, Егиля Одноглазого, Готара, Хильди, Стура Сильного6.
Ульф (Ulf)-волк7, животное, пользующееся огромным почитанием у всех народов индоевропейской группы и, в особенности, у племен скандинавского региона. «Речи Гримнира» (одно из мифологических произведений Старшей Эдды) сообщает о божественном происхождении «волчьей породы» - «Гери (жадный) и Фреки (прожорливый) кормит воинственный Ратей Отец»8. Одновременно Волк считается символом плодородия, например, в Брансгауптене (Мекленбургский округ) пшеничного Волка, сделанного из колосьев, проносили по деревне и ставили на возвышение в сенях жилища9. Средневековая польская традиция связывает Волка и с загробным миром: «Под Рождество по улицам водят человека с волчьей шкурой на голове»10. По славянскому поверью, увидеть души мертвых, собравшихся в костел в день поминовения, можно, надев шубу, вывернутую наизнанку, и на голову новый горшок (иначе души, почувствовав присутствие живого, могут оторвать ему голову)11. Однако наибольшим почитанием у народов Скандинавии и Балтии пользовалась природная звериная ипостась Волка. Если рассмотреть этимологию слова «Волк» - растерзывающий12, то можно обнаружить четкие ассоциации со значением понятия berserkur. Таким образом, не исключено, что ближайший дружинный командир Сигурда Ринга являлся берсерком (о наличии этих воинов в отрядах конунгов говорят саги13), сохраняя в своем имени сакральную мощь волчьего племени14.
Вторым дружинным командиром назван Агги (Aggi) - «ссора», «спор»15. Это имя вполне соотносится с его военным ремеслом, когда ссора нередко заканчивалась поединком, и победителя рад был принять в свою дружину любой конунг. Вместе с тем значение этого имени соотносится со словом «Игг» (ужасный)- одним из главных имен Одина16.
Также шведского правителя сопровождал Егиль (Egil) Одноглазый. Егиль - имя, широко распространенное в поэзии: например, в кеннингах Снорри Стурлусона - «дождь оружия Эгиля» - («оружие Эгиля» - лук, «дождь лука» - стрелы)17.Согласно «Младшей Эдде» охотник Эгиль-Егиль является братом кузнецу Велюнду, чей образ древнейший в скандинавской мифологии18. «Жили три брата - сыновья конунга финнов, - одного звали Слагфид, другого Эгиль, третьего Велюнд. Они ходили на лыжах и охотились. Пришли они в Ульвдалир (волчьи долины) и построили себе дом. Есть там озеро. Зовется оно Ульвсъяр (волчье озеро)19. Эгиль - финн, для скандинавов представители этой народности: во-первых, выступают врагами20, а во-вторых, являются носителями вредоносной магии: «Я живу здесь для того», - говорит героиня «Саги о Харальде Прекрасноволосом», - «чтобы научиться ведовству у двух финнов, которые здесь в лесу самые мудрые… Оба они такие хитрые, что находят след как собаки… они так хорошо ходят на лыжах, что ни человеку, ни зверю не убежать от них. А рассердятся они, то земля вертится под их взглядом. И попадается им на глаза что-либо живое, то сразу же падает замертво»21. Местность – волчья долина, волчье озеро носит звериное название, что еще раз подчеркивает магическое происхождение финского героя. Поэтому естественным выглядит предположение, что Эгиль-Егиль, как и Ульф, благодаря своей «волчьей атрибутике» был берсерком. К тому же прозвище Егиля - Одноглазый, указывает не только на его физический дефект, но и одновременно связывает финна с Одином, который отдал свой глаз за обретение мудрости22 и считался покровителем неистовых воинов.
Еще одним представителем шведской стороны выступает Хильди (Hildi), чье имя происходит от hild - «битва», «бой»23. Специфика имени заключается в его женском происхождении, которое сохранилось с эпохи матриархата. Именно благодаря своей военной символике оно «перекочевало» в мужские имена. Имя было распространенно у помощниц Одина – валькирий и ставилось в один ряд с Христ (потрясающая), Труд (сила), Хлек (шум, битва), Херфьетур (путь войска), Рота (сеющая смятение)24. Известный род северных властителей, Хильдинги, начинает свою историю с Хильдинга, одного из девяти сыновей конунга Хальвдана Старого25.
Таким образом, четыре имени командиров Сигурда Ринга из восьми, приведенных Е. В. Кузнецовым, являются мифологизированными и находят аналог в эпосе Скандинавии.
К ближайшему окружению Сигурда относятся: Толо по прозвищу Камень, Герд Отважный, Гломер26.
Прозвище Толо (Tolo) - камень, нуждается в некотором рассмотрении. По песням Эдды, Камень-земля «породил» племя гномов-карликов27, а также точило навсегда осталось в голове у Бога Тора, после боя с каменным человеком Хрунгниром28. Другими словами, Камень выступает частью северных мифов и характеризует героя с определенной «оборонительной» стороны.
Герд (Gerd) Отважный – «поступок», «действие», «приговор»29. Имя так же обладает женской основой. Согласно мифам, Герд, дочь человека и горной великанши, стала возлюбленной бога мира и урожая Фрейра, который погибнет в бою с великаном Суртом, отдав за любимую свой меч-самосек30. «Исторические области Швеции и Норвегии» дали Рингу 60 бойцов31, среди которых: Торкил, Торлейф Упрямый, Трондар и т. д. Данные имена имеют в своей основе «тор» и восходят к богу воителю Тору. В «Видении Гюльви»
Тор назван вторым богом после Одина: «Во главе их (Богов) стоит Тор, который зовется также Аса-Тор или Эку-Тор (Тор с колесницей). Он сильнейший из всех Богов и людей. Трудвангар (поля силы) зовутся его владения, а чертог его называется Бильскирнир (неразрушимый).
У Тора есть два козла – Скрежещущий Зубами и Скрипящий Зубами и колесница, на которой он ездит. Есть у него три сокровища. Одно из них – молот Мьелльнир, другое – пояс силы, третье – железные рукавицы. Не обойтись ему без них, когда хватается он за молот»32. Очевидно, данная ситуация является примером «обета» имени - воины, посвятившие себя Тору, обязались пожизненно хранить верность своему покровителю.
Альф (Alf) Странник носит имя одного из представителей карликов - народа, зародившегося в теле Имира (первого великана). Волей богов карлы обрели человеческий разум и облик, но жить продолжали в земле и камнях33. Однако Альф-Альв принадлежал к той части гномов, которые решили жить внутри холмов34. Этот народец считается символом скрытых сил и мастерства, а жизнь в земных недрах связывает его с миром мертвых35.
Бьерн (Bjorn) - медведь36 и Берси (Bersi) - имена, восходящие к одному понятию - berserkur. Как было сказано выше, медведь, как и волк, являлся у северян символом бесстрашного воина и мог служить в древности тотемическим предком некоторых германских племен – некоторые предпологают: эбуроны от Eber (вепрь), херуски - от древнегерманского heruz (молодые олени)37. Такое явление можно наблюдать у айнов (племя, проживающее на острове Йезо, Сахалине). Этот народ сохранил миф о женщине, которая родила сына от медведя. Многие айны, живущие в горах, гордятся тем, что происходят от медведя, их зовут «потомками медведя». Они с гордостью говорят о себе: «Что до меня, то я - дитя Бога гор»38. Берсеркеры сражались без оружия, и Д. Д. Фрэзер объясняет это запретом на использование железа в древнюю эпоху, когда железо было еще внове, и поэтому многие относились к нему с подозрением и неодобрением39.
В «основном войске» Сигурда Ринга «славились доблестью»: Грим, Альф Гордый, Сигмунд, Харальд40.
Грим (Grim) – «маска», «ночь»41. Но «Гримм» и одно из прозвищ Одина. Само имя – «Один» – в ономастике встречается крайне редко. Это объясняется тем, что Один первый царь, покровитель придворной аристократии42. Простые, даже прославленные воины не могли претендовать на имя Бога-царя, поэтому ограничивались ношением его прозвищ, «вторых имен». Яркие примеры этому имена героев Браваллы: Гримма, Агги-Игга.
За Гримом следует Альф (Alf) Гордый – еще один носитель имени гнома. Из всего выше изложенного следует, что ближайший круг шведского правителя составляла надежная непоколебимая «каменная» дружина, впереди которой следовали яростные берсерки.
Сильнейшими воинами почитались уроженцы исконно шведских областей, а именно: Англ, Одд, Гунн, Ринг, Свено, Виндер43. Одд (Odd) – «исступление», «бешеный», «поэзия»44. Саги сообщают, что Од (Одд) – муж Фрейи - богини любви и властительницы павших воинов45. Дочь Ода и Фрейи – Хносс (сокровище), именем ее называют все, что прекрасно и высоко ценится46. Ученые скандинависты предполагают, что имя «Один» - производное от «Од», так что Один - двойник Ода и, вероятно, именно Один оттеснил Ода-Одда на задний план47.
Гунн (Gunn)-в исландско-русском словаре есть выражение «gunnfani»- военный флаг (подчеркнуто мною Р.Ш.). Ряд валькирий постоянно посылались Одином во все сражения, они выбирали тех, кто должен пасть, и решали исход сражения. Среди этих северных воительниц присутствует Гунн48. Судьба этого «женского» имени аналогична Хильди-Хильд (битва). Гунн завершает ряд мифологических имен шведских и норвежских витязей, которые выступили на стороне Ринга.
В армии Сигурда наряду со скандинавами сражались жители континентальной Европы. Из приведенных Е. В. Кузнецовым трех имен саксов-нордальбингов: Саксон Заноза, Трондар Большой Нос, Рокар Черный49, мифологизировано лишь имя Трондара (Throndar) (подчеркнуто мною Р.Ш.), который, несмотря на его немецкие корни, как и Трондар из Тронхейма50, является почитателем Тора. В связи с этим этот боец имеет либо «смешанное» германо-скандинавское происхождение, либо отличился во время многочисленных военных кампаний и получил это прозвище за доблесть, проявленную в боях.
За конунга шведов сражались морские «короли» Балтийского моря: Оле, Холти, Хендиль, Холмор, Лейф, Хама, Сивальд и Регнальд51.
Холти (Holti)-hot-каменистая, неровная земля52. Холмор(Holmor) -holm-островок53 (skora en a holm-вызвать на поединок). Оба имени указывают уже на встречавшееся почитание камня и земли.
Сильнейшим воином из привезенных «морскими конунгами» был русский-Регнальд Высокий, иначе Рыжая Борода54. Прозвище этого викинга полностью соответствует описаниям Саксона. Борода символизирует силу и мудрость, одновременно «борода» обнаруживает связь с колдовством55.
«Следом за подчиненными Оле (главный морской «король») Саксоном были названы независимые морские конунги: Эрик (Erik) Счастливый, Триггир (Trigger), Торвилл (Torvill), Лези (Laesy)»56.
Торвилл (Torvill), его имя, как и у перечисленных выше героев, заставляет видеть в нем воина Бога силы-Тора.
Последним представителем шведской армии назван выходец из Туле – Мар (Mar) - «море», «конь»57. Первый перевод не нуждается в рассмотрении, так как жизнь древних северян не представлялась без водного пространства, и все важнейшие события их истории, так или иначе, были связаны с морем. Конь - тотемическое животное древних скандинавов, его сжигали вместе с владельцем, чтобы воин быстрее добрался до светлых палат Вальгаллы58. Связь Коня-Мара с царством мертвых находит аналогию в славянских мифах, где Морана, или Морена, богиня смерти. «Ранней весной в городах и селениях изготовляли соломенные чучела Мары – и бросали их в реку или сжигали с шуточными проклятиями»59.Сходство не случайно, так как скандинавы и балтийские славяне знали о существовании друг друга с глубокой древности (например, немецкие сказки донесли предания о лютичах, как о злых людоедах)60, так и имя славянского божества могло попасть в северную среду и потерять первоначальное значение.
Подводя итог в рассмотрении армии Сигурда Ринга, можно отметить следующее. Из 47 героев, представленных в работе Е.В.Кузнецова, (у Саксона всего их 60) - около 20 имен мифологичны. Больше всего бойцы шведского правителя «пользовались» именем Бога-Тора: Торкилл, Торлейф, Трондар, Торвилл. Не менее популярной была связь с земными и горными жителями: Толо Камень, Альф Странник, Альф Гордый, Холти, Холмор. Как и положено великому правителю, Сигурд имел в своем окружении берсерков: Ульфа, Эгиля-финна, Бьерна и Берси. Скрытый дух Одина присутствовал в войске в лице: Агги, Грима и Одда, им помогали «валькирии»- Хильди и Гунн.
«Если основную часть войска Сигурда составляли жители шведских и норвежских областей Скандинавского полуострова – от Согнефьорда до Готланда, то состав армии Харальда, как нам предстоит сейчас показать, отличался большой пестротой»61. Военачальники Харальда - «Лейрский круг», названный так по укреплению на о. Зеландия, перечислены Саксоном в следующем порядке: Свейн, Самбар, Амбар, Элби, Сальгартус, Роэ Длиннобородый62. Наибольший интерес в области мифологии представляет имя Элби (Elbi, Elli). Elli-старость63. «Младшая Эдда» сохранила миф о путешествии Тора в страну великанов для соревнования с их повелителем Утгарда-Локи. Одним из испытаний, выпавшим на долю Рыжебородого Бога, была борьба со старухой Elli-воспитательницей повелителя великанов: « И началась борьба, да такая, что чем больше силился Тор повалить старуху, тем крепче она стояла. Тут стала наступать старуха. И Тор еле удержался на ногах. Жестокою была схватка, да недолгою, упал Тор на одно колено»64. Только на следующее утро Утгарда-Локи сообщил Тору, что тот так долго сопротивлялся Старости: «Ведь не бывало еще человека, которого не свалила бы старость»65. Этимологическое значение имени воина Элби-Elli при учете его принадлежности к окружению Харальда позволяет предположить, что он был слугой-телохранителем королевской особы.
Далее особое внимание следует уделить рассмотрению этимологии жителей островов Фюн, Лаланд, Ютландского полуострова и представителей южной оконечности Скандинавии – Скании66. Рати с о.Фюн. Rati-«дурак», «болван»67. Снорри Стурлусон в своем произведении «Язык поэзии» – приводит рассказ о том, как Один овладел поэзией. Помог ему в этом Бурав-рати, с помощью которого бог асов просверлил скалу и достал спрятанный великаном Суттунгом драгоценный «мед поэзии»68. Скорее всего в эпоху Браваллы господствующим значением было второе Рати-Бурав, так как многие мифы составлялись именно в эту эпоху, первая «версия» имени появилась позднее, при переходе северян в другую веру.
Альф (Alf) сын Агги (Aggi) и Альвир (Alwir) (подчеркнуто мною
Р.Ш.), как и ряд воинов Сигурда, носят имена представителей карликов. На помощь Харальду прибыли на кораблях в Лейр «прекрасно вооруженные»69 Торинг и Торвинг – еще одни «почитатели» светлого Тора.
На стороне датского правителя сражались три смешанных германо-славянских отряда. Во главе каждого стояли женщины: Хета, Висна и Вебьорг70.
Хета (Hetha) - «het» - «называть», «давать имя», «носить имя»71. Нужно учесть, что Хета обладала герцогским достоинством72 и имела право «наделить» кого-либо именем (к примеру, посвятить в рыцари).
Висна (Wisna) - у чехов Юность73. Имя этой воительницы однозвучно Весне – времени пробуждения природы. «Человек своим подражанием способствует пробуждению природы»74. Допустим, что Весна-Висна была служительницей «весеннего культа» и ревностной почитательницей божественной четы Фрейра и Фрейи: «Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит и плоды земные… Фрейе очень по душе любовные песни, и хорошо призывать ее помощь в любви»75. Само слово «весна», вероятнее всего, попало к скандинавам через давние торгово-религиозные контакты с балтийскими, а позднее восточными славянами, так как известно, что для удачной сделки купцы нередко «на время» принимали чужую веру, участвовали в местных праздниках и т.д.
Все три «девственницы» сыграли знаменитую роль в битве. Хета несла перед войском датское королевское знамя, впереди нее шли только обнаженные берсерки. Победа над храбро бившейся Висной удалась лишь лучшему бойцу шведов Старкаду, отрубившему ей руку76. По мнению Д. Д. Фрэзера: «Древние германцы верили, что в женщинах есть нечто священное… Часто им поклонялись, как богиням – во время правления Веспасиана богиней племени бруктеров считалась некая Веледа»77. В данном же контексте В. Н. Дряхлов отмечает, что при боевых порядках германцев находились жрицы, они были в войске кимвров; римляне видели, что среди войск бриттов бегали женщины, похожие на фурий78.
Таким образом, присутствие трех героинь впереди датского войска закономерно: они предсказывали исход сражения как жрицы и следили за порядком в войске (не давали бежать дрогнувшим) и воодушевляли их личным примером. «В обществе, в котором считается, что любой человек в большей или меньшей степени обладает сверхъестественными способностями, различия между богами и людьми едва-едва намечаются.… Так как была распространена вера в то, что боги предстают перед верующими в человеческом облике, колдуну нетрудно было обрести славу воплощенного божества»79. Очевидно, две воительницы из трех названных обладали сверхъестественными способностями и занимали значительное положение в обществе (Хета – герцогиня, имевшая право «давать» имена, Висна-герцогиня была служительницей «весеннего культа»).
В скандинавской мифологии за женщинами-воительницами закрепилось название «валькирии», персонифицированный символ почетной смерти в бою, щитоносцы бога Одина80. Саги европейского севера позволяют оценить военное мастерство дев-валькирий, несомненно, проявившееся и на Бравалльском поле: «Выйдем вперед. Ринемся в бой, где наши друзья удары наносят.… Рвутся вперед смелые воины. Конунга жизнь мы защитим, нам выбирать, кто в сече погибнет. Мечи, обнажив, на диких конях, не знающих седел прочь мы умчимся»81. Одновременно они переносили души умерших в божественный мир, осуществляя посредничество между царством богов и людьми82. В связи с этим мифологические песни очень часто наделяют валькирий птичьими атрибутами. А. Н. Веселовский писал: «Лебединый образ валькирии развился в связи с древнейшими зооморфическими представлениями»83. Народные баллады Дании донесли до нас легенду об охотнике Нилусе Эрландсене, который преследовал в лесу лань. Животное превратилось в сокола, и птица села на самое высокое дерево в лесу. Нилус пытается срубить дерево, но его останавливает «радетель леса». Чтобы добыть дичь охотнику приходится отдать «радетелю» кусок своей плоти. Финал баллады-волшебное превращение хищной птицы в Деву84. Дерево - священное, «живое существо». За попытку содрать кору стоящего дерева человек в древней Германии мог решиться жизни85. Тем более, что деревья были посвящены богам. «Радетель леса» - это Один, а сокол – его вечная помощница-валькирия, ищущая у него защиты. За нарушение запрета юный охотник расплачивается кровью, и валькирия уже в человеческом облике предстает перед ним. Нилус Эрландсен умирает, вернее, погибает его плоть (отдал ее дереву), а душа «видит» истинное лицо сокола и следует за Девой-валькирией в палаты Вальгаллы.
У славян, ближайших соседей скандинавов, в некоторых сказках также можно обнаружить присутствие воинственных дев. В сказке «Сноха», записанной И. А. Худяковым, за больного, старого отца идут служить три дочери. Две из них, испугавшись диких зверей, преградивших им дорогу, отправляются домой, а третья-младшая дочь, не испугавшись, зверей, добивается намеченной цели: «Двадцать годов она служила, очень ладно с товарищами жила, никто не узнал, что она женщина»86. Когда дочка вернулась домой, отец рассказал ей, что это он превращался в диких зверей, чтобы остановить любимых дочерей.
Таким образом, третья дочка прошла определенный обряд, посредством которого ей разрешалось вступить в мужской, военный коллектив. Наверняка таким же испытаниям подвергались воительницы Браваллы. Почитание суровых валькирий сохранилось и в настоящее время. В языческой религии чувашей есть поверье о духе-девице Херт-Сурте, которая оберегает дом. Не любит она ссор и ругани, в противном случае проявляет гнев и покидает хозяев87. Эту «девицу» связывает с ее северными «сестрами» вторая половина имени. «Сурт» - воинственное божество скандинавов. К чувашам попало это имя через их финно-угорские корни уже в довольно трансформированном виде88. С окончанием скандинавских военных походов женщины утрачивают былую воинственность. Она сохраняется лишь в ведовстве (порче врагов)89 и требованиях кровной мести90.
Следовательно, участие женщин в Бравалльской битве мотивируется исторической традицией почитания воительниц у многих народов.
Саксон дает описание ряда воинов, возглавляемых воинственными девами: «за Вебьорг в воинственной страсти следовали Бо, сын Брами и ют Брат. За ними поспешали англичанин Орм, фриз Юббе, презревший смерть Ари, Альф, Гетар. После них двигались толстяк Даль и Дюк Славянин»91. Ари(Ari)-«дьявол», «злой дух»92. Имя воина могло обозначать его неукротимый нрав (буйство берсерка), а также связь с колдовством.
Среди бойцов другой великой воительницы - Висны выделялись: Толкар, Ими, Токи, Отрик по прозвищу Юноша»93.
По мнению Е. В. Кузнецова, «Ими» является славянским антропонимом, т.е. «Имя», «Человек с именем», или же фризским94. Однако, существует и другая версия трактовки имени непобедимого воина. Ими (Imi)-слово созвучно скандинавскому – «Имир» – родоначальник великанов: «Когда повстречался иней и теплый воздух, так что иней стал таять и стекал вниз, капли ожили от теплотворной силы и приняли образ человека, и был тот человек Имир»95.
Вполне можно согласиться с версией Е. В. Кузнецова, согласно которой имя другого богатыря – «Токи», могло иметь славянский альтернативный антропоним, нам не известный96. Токи (Toki) от «tok», что значит «взятие», «отнятие», «занятие». Вероятно, этот славянский воин отличился при захвате добычи и нападениях на укрепленные поселения противника за что «заслужил» у германской дружины это имя.
Из третьего отряда, возглавляемого Хетой, хочется отметить лишь Бьяри (Biari), который своими корнями относится к Тору97.
Проанализировав этимологические данные Саксона Грамматика, можно сделать следующий вывод: войско датского короля отступило перед натиском «монолитной», фанатично верившей в защиту и победу своих северных богов шведско-норвежской армии. Доказательством пестроты и раздробленности войска Харальда служит малое число исконно скандинавских мифологических имен (их насчитывается всего 13), при наличии более 20 в армии шведского правителя Сигурда Ринга.
Поток неспокойного скандинавского элемента «хлынул» в Европу, и ее народы надолго сохранили память о суровых героях и богах Севера.
1 Ф. Д. Скотт полагает, что битва произошла в VIII веке. (Подробнее об этом см.: Scott, F. D. Sweden. The Nation’s History / . F. D Scott - Minneapolis., 1978. - P. 20.); С. Окли называет конец VI - начало VII в. (Подробнее об этом см.: Oakley, S. The story of Denmark / S. Oakley - L., 1972. - P. 29.) ; В I томе «Датской истории» речь идет о рубеже V – VI в.в. (Подробнее об этом см.: Skovgaard-Peterson, J., Christinsen, A. E., Paludan, M. Denmarks historie / J. Skovgaard-Peterson, A. E. Christinsen, M. Paludan - . Bind I. - Copenhagen., 1977. - Р. 24.
2 См. Шапошников, В. Н., Кузнецов, Е. В. Битва при Бравалле и этническая карта Северной Европы VIII в. / В.Н. Шапошников, Е.В. Кузнецов // Проблемы английской истории и историографии: Межвузовский сборник. - Горький., 1979. - С. 96-112.; Кузнецов, Е. В. Этногенез восточных славян: исторические очерки / Е.В. Кузнецов - Арзамас. 1995., С. 60-77.; Кузнецов, Е. В. Славяне и русы: очерки по истории этногенеза (IV-IX вв.) / Е.В. Кузнецов - Н. Новгород, 1997. - С. 64-81.
3 Гильфердинг, А.Ф. История Балтийских славян. / А.Ф. Гильфердинг. - М., 1994. - Часть1. С.76.
4 Фрэзер, Д. Д. Золотая ветвь / Д.Д. Фрэзер - М., 1986. - С.235.
5 Маковский, М. М. Сравнительный словарь мифологической символики / М.М. Маковский - М., 1996. С.150.
6 Кузнецов, Е. В. Битва при Бравалле… С.97.
7 Исландско-русский словарь / Составители Берков В. П. при участии Бедварссона А. - М., 1962. - С.788.
8 Речи Гримнира С.212.
9 Фрэзер, Д. Д. Указ.соч. С.421.
10 Там же. С. 421.
11 Петрухин, В. Я. Начало этнокультурной истории Руси 9-11 веков / В.Я. Петрухин. - М., 1995. - С.200.
12 Фасмер, М. Этимологический словарь русского языка. / М. Фасмер - М., 1964. - Т.1. - С.338.
13 Сага об Эгиле. С.35.
14 В русской мифологии наиболее близким к берсерку выступает образ миряка. (Р. Ш.)
15 Исландско-русский словарь. С.33.
16 Видение Гюльви. С. 26.
17 Язык поэзии. С.85.
18 Предком кузнеца Велюнда был великан. Подробнее об этом см.: Петрухин, В. Я. Указ.соч. С.134.
19 Песня о Велюнде. С. 242.
20 Сага об Олаве Святом. С. 219.
21 Сага о Харальде Прекрасноволосом. С.59-60.
22 Прорицание вельвы. С.186.
23 Исландско-русский словарь. С.282.
24 Видение Гюльви. С. 35.
25 Язык поэзии. С. 93.
26 Кузнецов, Е. В. Битва…. С.98.
27 Прорицание вельвы. С. 184.
28 Язык поэзии. С. 65-66.
29 Исландско-русский словарь.
30 Видение Гюльви. С.35-36.
31 Кузнецов, Е. В. Указ. соч. С. 109.
32 Видение Гюльви. С.27.
33 Там же. С.21.
34 Там же. С.22.
35 Бидерман, Г. Энциклопедия символов / Г. Бидерман - М., 1996. - С.111.
36 Русско-норвежский словарь / Под редакцией Сири Свердруп и Терье Матиассена. - М., 1987. – С. 3.
37 Дряхлов, В. Н. В священных рощах Вотана / В.Н. Дряхлов. - Киров., 1999. - С.48.
38 Фрэзер, Д. Д. Указ.соч.. С.474.
39 Там же. С.204.
40 Кузнецов, Е. В. Битва…. С.98.
41 Исландско-русский словарь. С.242.
42 Дюмезиль, Ж. Верховные боги индоевропейцев / Ж. Дюмезиль - . М., 1986. - С.141.
43 Кузнецов, Е. В. Битва…. С.98.
44 Младшая Эдда. Примечания. С. 123.
45 Видение Гюльви. С. 29.
46 Там же. С. 33.
47 Младшая Эдда. Примечания. С. 123.
48 Видение Гюльви. С. 35.
49 Кузнецов, Е. В. Битва… С.98.
50 Там же. С.109.
51 Saxo Grammaticus. The Histori of the Danes. Ed. By H. E. Davidson and P. Fisher. - Cam. 1980. - V. II. - P. 130.
52 Исландско-русский словарь. С.299.
53 Там же.
54 Кузнецов, Е. В. Битва…С.90.
55 Маковский, М.М. Указ.соч. С.52.
56 Кузнецов, Е. В. Битва… С.90.
57 Исландско-русский словарь. С.437.
58 Видение Гюльви. С23.
59 Сказания древних славян - . СПб., 1998. - С.275.
60 Гильфердинг, А.Ф. Указ. соч. С.52.
61 Кузнецов, Е. В. Битва… С.100.
62 Там же.
63 Исландско-русский словарь. С.145.
64 Видение Гюльви. С.45.
65 Там же. С.46.
66 Кузнецов, Е. В. Битва… С.100.
67 Исландско-русский словарь. С.539.
68 Язык поэзии. С.59.
69 Кузнецов, Е. В. Указ. Соч. С. 100.
70 Там же. С. 101.
71 Исландско-русский словарь. С.274.
72 Кузнецов, Е. В. Указ. соч. С.101.
73 Гильфердинг, А. Ф. Указ.соч. С.145.
74 Фрэзер, Д. Д. Указ.соч. С.303.
75 Видение Гюльви. С.29.
76 Кузнецов, Е. В. Битва…. С.101.
77 Фрэзер, Д. Д. Указ.соч.. С.98.
78 Дряхлов, В. Н. Указ.соч.. С.109.
79 Фрэзер, Д. Д. Указ.соч.. С.93-94.
80 Там же. С.93-94.
Бидерман, Г. Указ.соч. С.33.
81 Исландские саги / Под ред. Смирницкой О.А… С.752-753.
82 Пропп, В. Я. Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп - . СПб., 1996. - С.264.
83 Фроянов, И. Я., Юдин, Ю. И. Былинная история / И.Я. Фроянов, Ю.И. Юдин- СПб., 1997. - С.196.
84 Датские народные баллады. - М., 1980. - С.20-21.
85 Фрэзер, Д. Д. Указ.соч. С.111.
86 Великорусские сказки в записях Худякова И. А.. - М., 1964. - С.90.
87 Денисов, П. В. Религиозные верования чувашей. / П.В. Денисов - М., 1959. - С.29.
88 Чувашские этнографические исследования - Чебоксары, 1956. – Часть.1. - С.35.
89 Сага о Херде и островитянах. С.412-413.
90 Сага о Торстейне битом. С.9.
91 Saxonis Gesta danorum, recognoverunt et ediderunt J. Orlik et H. Raeder. - T. I. - Hauniae., 1931. -
P. 271.
92 Исландско-русский словарь. С.48.
93 Кузнецов, Е. В. Битва…. С.103.
94 Там же.
95 Видение Гюльви. С. 16-18.
96 Кузнецов, Е. В. Битва…. С.103.
97 «Видение Гюльви». С.11.