Международный Центр-Музей имени Н. К

Вид материала

Документы

Содержание Земная и небесная гармония Человеческий дух Гремит! Благодатная пора наступает Миллионы ждут перемены счастливой Встань, Встань, пахарь! Уже отгудели ветры В груди радостно бьется здоровая

Подобный материал:

• Международный Центр-Музей имени, 3495.97kb.
• Международный Центр-Музей имени, 7485.58kb.
• Государственный музей истории космонавтики имени, 108.65kb.
• Музей изобразительных искусств имени, 18.98kb.
• Музей изобразительных искусств им. А. С. Пушкина Адрес: ул. Волхонка,12, ст м. «Кропоткинская», 127.67kb.
• Лидии Абрамовой «bella voce», 33.83kb.
• Благотворительный Фонд Микаэла Таривердиева Международный центр конкурс, 46.22kb.
• Такими словами Владимир Толстой, директор музея «Ясная поляна», кратко определил, 554.24kb.
• V международный юношеский конкурс, 77.2kb.
• 24 марта – 17 апреля в Москве, на нескольких площадках: Центр современного искусства, 202.51kb.

Таблица 8. Золотой вурф Эфиопии

№	По золотому вурфу	События
0	1122 г.	?
0,2	1278 г.	1268 или 1270 г. «Год священного союза» между императором и церковью [1, с. 61].
1,0	1375 г.	?
2,0	1531 г.	1531 г. Разорение Эфиопии во время Тридцатилетней войны (1529-1559) [1, с. 145].
3,0	1628 г.	Император Сусныйос принимает католическую веру. Религиозная война 1628–1632 гг. [1, с. 189].
4,0	1687 г.	Бунт Йисхака-Поджигателя – самый крупный мятеж в XVII веке [1, с. 181].
∞	1784 г.	1784 г. Начало феодальной раздробленности Эфиопии [1, с. 239].

Хотя полученные результаты ни в коем случае не могут являться категорическим доказательством в пользу применимости закона золотого сечения к историческому процессу, они представляют интерес в качестве основы для обширного статистического исследования хронологических таблиц, составленных для тех государств, история которых изучена достаточно хорошо.

Проведение такого статистического исследования интересно и тем, что в случае подтверждения формы, в которой закон золотого сечения применим к историческому процессу (золотой вурф, в котором направление времени соответствует уменьшению отрезков), оно подтвердило бы и полярность вектора исторического времени (по В.И.Вернадскому [4, с. 108; 5, с. 53]), и тем самым – подтверждением концепции В.И.Вернадского о неотделимости закономерностей в развитии ноосферы от закономерностей, имеющих место в других естественных процессах. «Для нас, натуралистов, развитие мысли в ходе времени неизбежно представляется такой же частью изменения природы во времени, какой является эволюция химических элементов, космических тел, животных и растительных форм, – это столь же научно закономерный процесс, ничем не отличающийся от других естественных процессов», – писал В.И.Вернадский [6, с. 102].

Так как, по Вернадскому, полярность вектора времени характерна именно для живого вещества, а с его концепцией о живом веществе тесно связана теория Л.Н.Гумилева о зарождении и развитии этносов [7, с. 316–325], представляет интерес попытка объяснения полученных результатов (если они подтвердятся статистически) и в контексте теории Л.Н.Гумилева. При этом необходимо подчеркнуть, что эта теория дает временные рамки для существования отдельного этноса и ориентировочную продолжительность отдельных этапов его развития [7, с. 339].

Установление применимости закона золотого сечения к историческому процессу дало бы веские основания предложить периодизацию истории отдельных государств, основанную на этом универсальном природном законе. Кстати, в рассмотренных нами золотых вурфах отрезки, разделенные узловыми точками, часто соответствуют общепринятым историками периодам.

Закон золотого сечения, в отличие от морфологического закона для исторического процесса, выведенного А.Л.Чижевским [13], не обладает трансляционной инвариантностью. Установление применимости трансляционно неинвариантного закона к историческому процессу дало бы возможность использовать его для проверки предлагаемых некоторыми авторами (Н.Морозов, А.Фоменко) «альтернативных хронологий», исключающих из общепринятой хронологии периоды, кратные продолжительности цикла активности Солнца. Инвариантность закона А.Л.Чижевского по отношению к сдвигам хронологии на периоды, кратные солнечному циклу и, в частности, на предложенный Н.Морозовым период в 333 года, была отмечена еще самим А.Л.Чижевским [15, с. 391].

Заманчивой представляется возможность использования подобной закономерности для прогнозов на будущее. Однако неизвестно, являются ли установленные нами узловые точки действительно главными, или же они второстепенны для периода времени (и соответственно, для золотого вурфа), большая часть которого находится в будущем. Это значительно сужает потенциальную возможность прогнозирования, хотя и не уничтожает ее совсем.


Литература


1. Бартницкий А., Мантель-Нечко И. История Эфиопии. М.: Прогресс, 1976.

2. Бартольд В.В. Сочинения. Т. 6. Работы по истории ислама и Арабского халифата: Халиф и султан. М.: Наука, 1966.

3. Васильев А.А. История Византийской империи, время до крестовых походов (до 1081 г.). СПб.: Алетейя, 1998.

4. Вернадский В.И. Время // Вопросы философии. М., 1966. № 12.

5. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991.

6. Вернадский В.И. Принцип симметрии в науке и в философии // Вопросы философии. М., 1966. № 12.

7. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1993.

8. История Китая с древнейших времен до наших дней. М.: Наука, 1974.

9. История стран зарубежной Азии в средние века. М.: Наука, 1970.

10. Коробко В.И. Примак В.Н. Золотая пропорция и человек. Ставрополь: Кавказская библиотека, 1992.

11. Мутафчиев П. История болгарского народа (на болг. языке). София: БАН, 1986.

12. Новичев А.Д. Турция. Краткая история. М.: Наука, 1965.

13. Флоренский П.А. Сочинения. В 4 т. Т 3 (1): У водоразделов мысли. М.: Мысль, 1999.

14. Чижевский А.Л. Космический пульс жизни. М.: Мысль, 1995.

15. Чижевский А.Л. На берегу Вселенной. М.: Мысль, 1995.

16. Щапова Ю.Л. Археологическая эпоха: Хронология, периодизация, ряд Фибоначчи // Информационный бюллетень ассоциации «История и компьютер». М.: РАН, 2002. № 30.

17. Эйдус Х.Т. История Японии с древнейших времен до наших дней. М.: Наука, 1968.

18. Beard R.S. The Fibonacci Drawing Board Design of the Great Pyramid of Gizeh. Fibonacci Quarterly, Feb. 1968. P. 85-87.

19. Ostrogorsky G. Geschichte des byzantinischen Staates. München: G.H.Beck, 1963.

В.Л.БУДИНА,

студентка РГПУ имени А.И.Герцена,

Санкт-Петербург


ЗЕМНАЯ И НЕБЕСНАЯ ГАРМОНИЯ


Кто точно соблюдает требования Наши, тот ухо приложит к гармонии явлений.

Зов. Январь 14, 1921


Со словом гармония связываются слова мир и счастье; гармония – это то, к достижению чего человек стремится всегда, даже не отдавая себе в этом отчета.

Гармонии может достичь как отдельный человек, так и некоторое общество (от нескольких человек до населения планеты в целом). Причем индивидууму стать гармоничным гораздо проще, чем сообществу, поэтому не случайно именно те, кто хотел обрести гармонию в себе, старался хоть на некоторое время уединиться в пустынной местности.

Примеров гармоничных людей история дает хоть и ничтожно мало, но все же гораздо больше, чем примеров гармоничных сообществ. Последних настолько мало, что возникают сомнения в возможности достижения такой гармонии в принципе.

Таким образом, возможность достижения гармонии либо отрицается совсем, либо выносится за пространственно-временные границы, в инобытие (этот вариант называется эсхатологией), либо утверждается, что достижение ее возможно на планете Земля. На мой взгляд, проект, в котором провозглашается возможность достижения гармонии на Земле, есть утопия в подлинном смысле этого слова.

Создатель утопического проекта основывается на эмпирических законах и чувственно-рассудочной природе человека, при этом отрицая существование других законов или каким-либо образом учитывая те из них, по которым строится небесная гармония.

Для действительного приобщения человека к гармонии ему необходимо перестать ограничивать свое миропонимание законами, по которым существует, «живет» наша планета Земля, эмпирическая вселенная, которая неотделима от мира инобытия, мира небесной гармонии. Но ни в коем случае не должно произойти возвращение к первобытному синкретизму. Для древних людей Вселенная гармонична на всех уровнях, Небо они не отделяют от Земли. Боги и их дети ходят по земле, люди попадают в царство мертвых и в обители богов, при этом скорее Небеса «срисовываются» с Земли, чем наоборот. Так, боги греков – просто более совершенные люди, которые имеют семьи, ссорятся, мирятся, обманывают друг друга и т.д.

Не земное мышление должно быть основой для понимания Неба, а принципы космической гармонии должны быть осознаны как определяющие и включающие в себя законы материи. Не может быть пропасти между Вселенскими законами и законами человеческой жизни. Только в подражании Вселенской гармонии возможна земная, и только в этом случае она достижима, так же, как и человек может стать истинным человеком только через подражание Богочеловеку.

Семен Людвигович Франк писал: «Быть ведомым – божественный принцип: он необходим человеку, потому что, будучи предоставлен собственной изоляции, он обречен на самоуничтожение. Однако истинное, окончательное ведение человеком есть ведение его Богом, вернее Богочеловеком, который взывает к каждой человеческой личности, созданной по образу и подобию Божию, для того, чтобы человек умел сам собой руководить. А это, опять-таки, возможно лишь с помощью Богочеловека. Всякое иное руководство человеком – при помощи авторитета, строгости, воспитания, привития ему порядка и дисциплины – все это хорошо, необходимо, полезно – но только при условии, что это руководство основано на первичном ведении человека Богом, выводит оттуда свою власть и компетентность. В любом другом случае – это демоничность!» [1, с. 250].

О том же можно сказать иначе: если при построении земной гармонии теряется связь с Богом, с инобытием, то желаемая утопия фактически становится антиутопией. Распознать момент такого превращения чрезвычайно трудно. Только тот, кто осознает и вмещает принципы небесной гармонии, может выявить произошедший разрыв. Однако можно говорить о ряде принципов, нарушение которых чаще всего приводит к искажению земной гармонии и которые всегда присутствуют в построении утопии. Если не рассматривать утопию и антиутопию как литературные жанры, то различие между ними сводится к утверждению или нарушению в них этих принципов. Что за принципы имеются в виду?

1. Прежде всего – принцип свободы воли. Если ее нет, то речи о гармонии уже не может быть. Если некое социальное образование не дает проявить свободу элементам, из которых оно составлено, то результатом может стать замедление вплоть до остановки эволюции как самих элементов, так и данного образования в целом. А все, что не прогрессирует, неизбежно будет деградировать.

Об этом сказано уже очень много, хотелось бы только привести слова из Учения Живой Этики: «Всякая насильственность осуждена. Насильственное рабство, насильственный брак, насильственный труд возбуждают возмущение и осуждение. Но из всех насилий самое преступное и уродливое зрелище являет насильственная община» [2, 219].

Воля – это активная составляющая человеческого сознания, которая становится действенной силой в борьбе с собственным невежеством и недостатками при условии целостности устремления и правильного выбора поляризации. Лишение человека свободы воли подменяет внутреннее внешним, фундаментальное – поверхностным, живородящую творческую энергию – застывшими формами рассудка.

Рассудок не знает свободы воли. Для него человек предстает природным и полностью подчиненным законам феноменального мира существом. Источник свободы человека находится в мире ином, ноуменальном, рассудку недоступном.

2. Следующее исходное положение – принцип признания индивидуальности. В Космосе мы видим беспредельное разнообразие явлений, которые гармонично входят в единую систему и не могут быть исчерпаны рассудком.

На нарушении принципа индивидуальности (идее тотальной уравниловки) построен роман Е.И.Замятина «Мы». Справа и слева сквозь стеклянные стены, писал Евгений Иванович, герой как бы видел самого себя, свою комнату, свое платье, свои движения повторенными тысячу раз [3].

С точки зрения рассудка любая индивидуальность излишня, она есть всего лишь не согласующаяся со здравым смыслом ошибка или уродство.

Отрицание этого принципа приводит к отрицанию творчества. Поэтому роман Е.И.Замятина с необходимостью заканчивается Великой Операцией, которая лишает людей фантазии и остатков индивидуальности, – теперь они абсолютно одинаковы и машиноподобны.

Искажение этого принципа и сведение всего разнообразия к одинаковости приводит к результатам, подобным тем, что получаются при нарушении свободы воли.

3. И третий принцип – это принцип общего блага. В нем тесно увязаны все три момента – принцип действия во имя общего блага включает в себя первые два. В самом деле, если общее благо заменяется благом личным, то неизбежно умаляется и свобода, и индивидуальность остальных.

Именно с появлением самости у граждан идеального государства Платона оно перестает быть совершенным и справедливым, а правление лучших (аристократия) заменяется правлением ищущих славу (тимократия).

Там, где самость, не может быть сотрудничества, происходит размежевание и распад. «Это губительное качество так владеет человеком и так действенно по своей энергетике, что любой уровень мышления или сознания может оцениваться по тому, способствует он или препятствует его развитию. Наличие или отсутствие самости в носителях любой социальной системы или явления характеризует их этическую сердцевину», – пишет Л.В.Шапошникова [4, с. 66].

При создании любой утопии общему благу всегда уделяется большое значение. Во всех классических утопиях подчеркивается, что достижение гармонии и справедливости возможно только в том случае, когда целью является всеобщее благо.

Известно, что самым богатым на социальные утопии веком в истории Европы оказался XVIII век, в котором вера в человеческий разум (а точнее было бы сказать, в человеческий рассудок) стала абсолютной. Считалось, что совершенное общество основывается на здравом смысле, то есть на очевидных, непротиворечивых, а главное – ясных просвещенному человеку законах. Выдвигался идеал просвещенной монархии или республики во главе с неким мудрецом, который, основываясь на своем разуме, ведет народ к благоденствию.

Как любая рассудочная (а следовательно, абстрактная) социальная конструкция, утопия века Просвещения доказала свою несостоятельность. Естественное ее развитие привело к тому, чего никто из просветителей не желал: достижение великого идеала – свободы, равенства, братства – оказалось невозможным без террора и гильотины.

Другая попытка построить утопию, опираясь на земные (причем далеко не все) законы, сопровождалась еще более кровавым террором. Я говорю про попытку построения коммунизма в нашей стране.

Обычно из этих неудач делается вывод о невозможности воплощения земной гармонии вообще. Но говорить так – то же самое, что утверждать невозможность построения дома в принципе, исходя из того, что без учета приливов на берегу моря построить дом не удастся. Мы знаем, что «неудача одной общины должна быть поводом к новым общинным строениям» [2, 226].

В наше время люди особенно критично относятся к утопии. Это и не удивительно: никакой другой век не принес столько разочарований и кризисов. Именно XX век породил феномен антиутопии, который противостоял не какому-то конкретному утопическому проекту, а самой идее утопии. Убедительно демонстрировалось, как последовательно проведенная утопическая идея приходит к своей противоположности и сама себя опровергает. К сожалению, критики подходили к идее утопии столь же рассудочно, как и те, кто на протяжении всего прошлого века старался реализовать этот идеал на практике. Но при этом единственно доказанной была невозможность земной гармонии, основанной на рассудке, а не невозможность земной гармонии в принципе.


Литература


1. Франк С.Л. Легенда о Великом Инквизиторе // О Великом Инквизиторе Достоевский и последующие. М., 1991.

2.Учение Живой Этики. Община. М.: МЦР, 1994.

3. Замятин Е.И. Мы // Утопия и антиутопия XX века. М.: Прогресс, 1990.

4. Шапошникова Л.В. Град Светлый. М.: МЦР, 1999.

А.В.СКИБА,

аспирант, Институт археологии,

Киев, Украина


ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ДУХ

КАК УЧАСТНИК ПЛАНЕТАРНЫХ СДВИГОВ:

ТВОРЧЕСКИЕ ПРОЗРЕНИЯ ИВАНА ФРАНКО


В контексте формирования космического мышления особого внимания заслуживают идеи украинского поэта и ученого, доктора философии И.Я.Франко (1856–1916). К сожалению, его научное и философское наследие до сих пор остается мало изученным.

Все творческое наследие Ивана Франко было неразрывно связано с его общественной позицией. Этим во многом обусловлена и форма, в которой им были выражены его идеи. Наиболее волнующие самого автора касались темы будущего. Они мощно зазвучали в его поэзии. Именно поэтическая форма могла быть воспринята непосредственно, эмоционально и широко.

Тема грядущих планетарных сдвигов и пробуждения человеческого духа пронизывает творчество этого выдающегося поэта. В цикле «Веснянки» надвигающиеся перемены в духовной и социальной жизни народов он уподобляет благодатной грозе и неудержимому весеннему обновлению природы. Вот второе стихотворение цикла:


Гремит! Благодатная пора наступает,

Природу роскошная дрожь пронимает,

Ждет жаждущая земля плодотворного ливня,

И буйный ветер над нею гуляет,

И с запада черная туча летит —

Гремит!


Гремит! Тайная дрожь пронимает народы, —

Верно, благая волна наступает...

Миллионы ждут перемены счастливой,

Те тучи — будущего плодоносного тени,

Что человечество, словно красная весна, обновит...

Гремит!¹³

1880


В стихотворении автор радостно-взволнованно изображает стихийное, охватившее народы беспокойство и ожидание перемен, ожидание лучшего будущего. Образ грозы и весеннего возрождения земли подчеркивает природный, а не социальный характер мощных «волн», пробуждающих миллионы.

Будущее поэту видится как более высокая действительность. С нею связано обновление природы и человека. В следующем стихотворении из цикла «Веснянки» Франко пишет:


Встань,

Встань, пахарь! Уже отгудели ветры,

Проскрипел мороз, уже миновала зима!

Любо дышит воздух нежным трепетом;

Словно у девушки, пробуждающейся ото сна,

В груди радостно бьется здоровая,

Молодая кровь,

Так и грудь земли дышит-движется

Силой дивною, живительной ².


Встань пахарь, встань!

В счастливое время сей золотое зерно!

С трепетом любви матерь добрая

Обнимет его,

Кровью теплою вскормит его,

Бережно взрастит его.


Гей же, братья! У кого сердце чистое,

Руки сильные, мысли честные, —

Просыпайтесь!

Встаньте, слушайте всемогущий

Зов весны!

Сейте в головах думы вольные,

В сердцах жажду братолюбия,

В грудях смелость к великому

Бою за добро, счастье и свободу всех!

Сейте! На теплую, на живую пахоту

Упадут семена мысли вашей.

1880


В беспокойном движении, охватившем Землю и населяющие ее народы, Франко видит знак того, что наступило счастливое время для тех посевов, которые дадут лучшее будущее. И эти посевы он связывает с людьми, у которых чистое сердце, сильные руки и честные мысли.

В осмыслении поэтом-философом исторических сдвигов ключевое место занимает явление духа. Именно человеческий дух отзовется встречным действием на приближение обновляющего будущего. Концепция мыслителя в полной мере раскрывается в стихотворении «Гимн. Вместо пролога»:


Вечный революционер –

Дух, рвущий тело в бой,

Рвущий за прогресс, за счастье и свободу,

Он живет, он еще не умер.

Ни экзекуции поповские,

Ни царские темницы,

Ни войска муштрованные,

Ни орудия грозные,

Ни шпионское ремесло

Его в могилу не свело.


Он не умер, он живет!

Хоть тысячи лет назад родился,

Но лишь вчера распеленался,

И полный силы идет,

И распрямляется, и крепнет,

И спешит туда, где светает;

Словом сильным, как трубою,

Миллионы кличет за собою, –

Миллионы радостно идут,

Ведь это голос духа слышен.


Голос духа слышен всюду:

По мужицким курным хатам,

По ремесленным станкам,

По местам горестей и слез.

И где только он раздастся,

Сгинут слезы, скорбь, несчастья,

Сила родится и смелость

Не рыдать, а добывать,

Хоть сынам, раз не себе,

Долю лучшую в борьбе.


Вечный революционер –

Дух, наука, мысль, воля –

Не уступит мраку поля,

Не даст сбиться с пути теперь.

Злая развалилась руина,

Покатилась лавина,

И где та в мире сила,

Чтоб ее остановила,

Чтобы погасила, как огонь,

Развидняющийся день?

1880


У Ивана Франко дух выступает не как отвлеченное понятие или метафора, но как движущая, преобразующая сила, реальная, а не абстрактная. Упоминание духа в одной строке со словами наука, мысль, воля ставит его в один ряд с конкретными жизненными явлениями и в то же время объединяет эти понятия между собой. Дух озаряет, он же дает силы для переустройства во всех областях жизни. Франко завершает свое произведение образом развидняющегося дня, утверждая непреложность обновляющих планетарных сдвигов, субъектом которых предстает вечный революционер – дух.

Мысли И.Я.Франко, в особенности понимание им феномена духа и его сопряженности с планетарными явлениями, отражающимися на духовной и социальной жизни народов, во многом созвучны с идеями Учения Живой Этики, созданным в 20–30-х годах ХХ столетия. Красная весна Франко перекликается с Весной священной Стравинского и Рериха. Их роднит отклик человеческого духа на пробуждение Природы.

Произведения из цикла «Веснянки», стихотворение «Гимн. Вместо пролога» были написаны И.Я.Франко в 1880 году. Исторические события, которые произошли спустя несколько десятилетий и были ознаменованы мощными социальными и национально-освободительными движениями, а также принципиально новыми явлениями в науке, искусстве, философии, которые меняли человеческое сознание и получили название Духовной революции¹, подтвердили предчувствия и прозрения украинского поэта и мыслителя.

Творчество Ивана Франко можно рассматривать как существенный вклад в формирование космического мировоззрения в конце XIX – начале ХХ века, который заключается в новом понимании феномена человеческого духа, в осмыслении его взаимодействия с планетарными явлениями пространственно-энергетического характера.