Geum.ru

Iv век до н э. оказался для древнегреческой философии временем ее высочайшего подъема

Вид материалаДокументы

Содержание


1. Философия Эпикура
В зависимости от того, к какому народу принадлежит человек и какой тип вос­питания он получил, мнения людей об одном и том же бу
Феномены в зависимости от того, часто или редко они встречаются, меняют наши суждения о них.
Список использованной литературы
Подобный материал:




ВВЕДЕНИЕ


IV век до н. э. оказался для древнегреческой философии временем ее высочайшего подъема. Основанные Платоном и Аристотелем школы стали центрами не только античной философии, но и античной науки: математики, физики, астрономии, био­логии, широкого круга наук гуманитарного цикла. Вместе с тем в развитии философии после Аристо­теля выступают черты совершенно новые по сравнению с предшествующей ей философией. Так, изменяется социальный и этниче­ский состав самих деятелей философии. В разработку вопросов философии включаются представители народов, не принимавших ранее сколько-нибудь заметного участия в процессе развития философии. Эти новые деятели – уроженцы и выходцы Востока и возникших на Востоке новых научных и философских центров. Ведь Греция, завоевав Восток еще во времена Александра Македонского, очень скоро становится его культурной жертвой. Сосуществование с персами, египтянами и другими восточными народностями с этой поры дает о себе знать во многих сферах культуры, не исключая, конечно, и философию она перестает быть исключительно греческим делом, в нее входит восточный элемент, предъявлявший гораздо более низкие требования к рациональному обоснованию мировоззрения. Зато более искушенный в мудрости жизни.

В эту эпоху продолжается отделение от философии частных наук. Если во времена Платона такие науки, как математика, астрономия, оптика разрабатывались внутри философии, великие представители этих наук были учениками и последоватетелями Платона, то теперь они начинают разрабатываться самостоятельно, отказываясь от философского обоснования и покидая философские сферы. Таким образом, наука частично оставляет философию, а философия утрачивает отчасти науку и научность.

Кроме того, публицисты и идеологи греческого общества проповедуют аполитизм, т.е. уклонение от политической жизни и деятель­ности, тщетность всех попыток внести посредством политической борьбы и политической активности желан­ную прочность, устойчивость, безопасность и порядок в полную бурных противоречий общественно-политиче­скую жизнь. В это время падает не только накал политической борьбы, но и самый интерес к политической жиз­ни. Мы не найдем в эпохе эллинизма ни грандиозных теоретических систем Демокрита, Платона, Аристотеля, ни масштабных проектов по полному преобразованию общества и государства. Этика, а не политика занимает мысль великих школ этого периода. Не случайно, что именно этикой прославились две самые значительные школы этой эпохи, стоицизм и эпикуреизм.

Круг интересов образованной части греческого об­щества сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали. Одновременно ослабевает и напря­жение теоретической мысли, притупляется теоретический интерес, падает доверие к познавательной силе челове­ческого разума. Поскольку основной настрой был практическим, то и теоретические вопросы, логика и физика разрабатывались лишь как основа правильного образа жизни, а не как нечто ценное само по себе.

Однако, это еще не значит, что философия эллинистического периода была пассивна. Хотя она и теряет связь с науками, перестает быть их основами, теряя руководящую и направляющую роль, она становится более популярной в народных массах. Этому способствует утрата ею собственной элитарности. Ею руководят уже не потомственные демократы и даже не дети придворных врачей. Властителями дум теперь становятся школьные учителя, водоносы, не говоря уже о лицах «варварской национальности».

Но во всем этом, тем не менее, были и свои положительные черты. Эллинистическая философия более внимательно относилась к частному человеку с его горестями, страданиями, надеждами, иллюзиями. Она их изучает и хочет ему помочь. Она не учит познавать мир во всей его сложности, она учит этому миру противостоять и как-то с ним справляться. Она обращается не к избранным, но ко многим. Она становится в первую очередь практической и этической, а не теоретической и логической.

1. Философия Эпикура


Эпикур (ок. 341 – 270 до н.э.) является родоначальником широкоизвестного философского направления в античности – эпикурейства.

К философии Эпикур обратился в 14 лет, когда, будучи учителем словеснос­ти, прочитал сочинения Демокрита. Учителем философии он стал в 32 года. Со временем он ос­новал в Афинах свою школу, которая располагалась в саду Эпикура. Поэтому последователей Эпикура звали «философами из садов».

Эпикур написал около 300 сочинений, однако до нас дошли только «Пись­мо к Геродоту», излагающее общие принципы гносеологии и физики Эпику­ра, «Письмо к Пифоклу», посвященное небесным явлениям, «Письмо к Менекею», трактующее этическую часть учения, «Главные мысли». Остальное наследие Эпикура известно нам из фрагментов и изложения у других писате­лей.

Эпикур был крайне далек от того, чтобы понимать философию как исследование теоретической истины, как поиск ка­кого-то труднодоступного «чистого» знания. Его философия должна была слу­жить самым насущным нуждам человека: избавлению человеческой души от страдания. Как врач стремится избавить от боли и болезни тело, так философ врачует душу, освобождая ее от страданий. Эпикур определяет философию как «деятельность, речами и рассуждениями создающую счастливую жизнь». Философия ведет к мудрости, к конечной цели человеческого совершенства. Достигший этой цели уже не может снова впасть в невежество. Мудрецу уже совершенно чуж­ды всякие мнения, которые, по Эпикуру, суть «священная болезнь». Однако мудрецом может стать не всякий: для этого нужно иметь тело с определенны­ми свойствами, а кроме того, быть эллином, а не варваром. Для истинной мудрости, считал Эпикур, совершенно не нуж­ны никакие сложные и отвлеченные науки, такие как математика. Многие в Античности считали, что эпикуров­ское отвержение математических наук было вызвано его незнанием их.

Просто, по мысли Эпикура, только те науки, которые помогают достичь счастья, стоят трудов по их изуче­нию. Например, в поэзии нет пользы, поэтому Эпикур говорил о «галдеже по­этов», «гомеровских глупословиях», «губительном обольщении сказаниями» и т. д. Эпикур и сам не был изящным писателем, и разные тонкости и красоты, которыми богато творчество, например, Платона, не вызывали у него одобре­ния. Цицерон пишет, что Эпикур высказывался против Пифагора, Платона, Эмпедокла, Аристотеля, и даже был неблагодарен по отношению к Демокриту. По Диоге­ну Лаэрцию, Эпикур, играя словами, называл Демокрита (это имя дословно переводится, как «Народосуд») «Чепухосудом». По Эпикуру, философия Платона и Аристотеля оставляет людей во мраке и страдании. Демокритовская кон­цепция философии как незаинтересованного поиска физических причин также не могла удовлетворить Эпикура.

Итак, и чистое искусство, и чистая философия не представляют никакой ценности, подлинная филосо­фия есть не что иное как врачевание души, избавляющая ее от чувства вины и страха смерти, ведущая к истинному наслаждению. Философия, полагал он, может сде­лать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Отсюда ос­новной внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшая­ся на соответствующих представлениях о мире.

Рассмотрим теперь суть философии Эпикура.

Прежде всего, Эпикур развивал идеи атомизма, выдвинутые еще Демокритом. Но Эпикур дал новую теорию движения атомов. В то время как Демокрит утверждал, что атомы движутся одинаково во всех направлениях, по Эпикуру, они падают равноудаленно вниз в пустоте под тяжестью своего веса. При этом они могут отклоняться от прямолинейного паде­ния в силу заложенной в них случайности и необходимости. Это приводит Эпикура к идее о самодвижении и случайных столкновениях атомов.

По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непо­средственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого про­странства между телами следует из того, что иначе было бы невоз­можно движение. По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, без­раздельное господство необходимости в мире атомов, будучи пос­ледовательно распространенным на атомы души, сделает невоз­можным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализ­ма. Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

В теории познания Эпикур, как и Демокрит, является сен­суалистом, полагая, что только ощущения истинны, адекватны действительности и являются основой познания. «Чувства не ошибаются», — говорил он.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, при­обретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уро­вень мысли, не есть еще подлинное Знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечат­ления, а это – просто сплошная текучесть.

Таким образом, ощущения являются осно­вой познания и критерием истины. Критерием истины, по Эпи­куру, являются и чувства удовольствия и страдания. Эти чувства так же объективны, как и ощущения, более того, они выше их, так как позволяют обнаружить добродетель и отделить ее от зла. В этом ценностном подходе у человека возникает свобода выбора своего действия.

Широкую известность уже в древности получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольст­вие». Счастье человека – в получении удовольствия, считал Эпикур. При этом проповедуемые эпикурейца­ми удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокой­ным, уравновешенным и часто созерцательным характером.

Эпикур подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения челове­ка, для равновесного состояния его духа. Душа человека в ре­зультате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмя­тежной.

Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Для него предел наслаждения и блаженст­ва – это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно! Таким образом, смыслом удо­вольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольст­вия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длитель­ного обучения и упражнения.

Страдания – это, прежде всего, страхи, например, страх смер­ти. Как побороть его? Ответ Эпикур дает исходя из атомисти­ческой философии. Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал на­личие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тонь­ше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. То есть душа есть материальное образование, сово­купность атомов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования. Следовательно, душа человека смертна, как и тело.

Со смертью души прекратятся и переживания, страхи, т.е. человек не переживает состояние смерти. Эпикур говорил: «Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых». Однако страдание вызывают не только болезнь, но и другие люди. Поэтому он призывал: «Проживи незаметно». В этом призыве звучала идея' нди­видуализма и отказа от активной общественно-политической жизни, которая есть не что иное, как иллюзия. «Обратись к самому себе особенно, если ты вынужден быть в толпе». «Скры­вайся и таись».

Эпикур также проповедовал благочестие и богопочитание: «мудрец должен преклонять колена перед богами». Он признавал, что «боги существуют: познание их – факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего пред­ставления». Он считал, что боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

Философия Эпикура – величайшее и наиболее последовательное материалистическое учение Древней Греции после Левкиппа и Демокрита. Эпикур отличается от своих предшественников пониманием как задачи философии, так и средств, ведущих к решению этой задачи. Главной и конечной задачей философии Эпикур признавал создание этики – учения о поведении, способном привести к счастью, которое он, как мы видим, понимал по-своему.


2. Скептики


Другим значительным направлением в философии рассмат­риваемого периода стал скептицизм , который в переводе с греческого означает «рассматривающий, критикующий». Он возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относитель­ность человеческого знания.

Вообще скептицизмом называется такая точка зрения, в соответствии с которой от­рицается возможность любого познания мира и утверждается необходимость воздержания от какого бы то ни было суждения о нем. Скептическое отноше­ние к человеческому познанию очень характерно для греческого духа. Филосо­фы и поэты ранней Греции, Гомер и Гераклит, Архилох и Демокрит, Еврипид и Платон многократно говорили о слабости наших чувств, краткости человече­ской жизни, немощи человеческого ума. Однако собрать разбросанные крупи­цы скептического отношения к миру и переплавить их в единое мировоззрение было суждено Пиррону. Именно к нему восходят определения скептицизма как отдельного философского направления, отлич­ного от простого недоверия к показаниям наших чувств и ума.

Итак, под скептиками, по Пиррону, имеются в виду те, кто постоянно рас­сматривает нечто, но не приходит при этом ни к какому решению. Греческое слово скепсис и означает «рассмотрение». Таких людей можно на­звать и ищущими, поскольку они всегда ищут истину, но не находят ее. Так­же они называются воздерживающимися, ибо, рассмотрев то или иное утверждение, они воздерживаются от суждения, верно оно или нет. Еще по­следователи Пиррона назывались «апоретиками», ибо они приводили в со­стоянии «апории», т. е. безвыходности, и тех, кто утверждал какие-либо уче­ния, и самих себя. Греческие скептики отличали себя как от тех, кто высказы­вал определенные суждения или догматы о мире и его природе, так и от тех, кто полностью отрицал возможность познания мира. Скептики исходили в этом делении из того, что в любом исследовании возможны три исхода. Можно найти решение исследуемой проблемы, можно отрицать такое реше­ние и можно продолжать исследовать.

Основателем и самым значительным представителем скепти­цизма был Пиррон из Эллады. Скептицизм в собственном смысле слова – это учение Пиррона и его последователей.

Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спо­койствие и стремиться к счастью. Но для этого необходимо воздер­живаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей.

Пиррон учил., что тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на следующие вопросы: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны к ним относиться; 3) какую выгоду получим мы от этого отношения к вещам. Однако на первый вопрос мы не можем дать никакого определенного ответа, поскольку любому утверждению о вещах можно сопоставить противоречащее. Отсюда следует, что единственно достойное отношение к вещам – воздержание от суждений о них. Выгода же, проистекающая от воздержания от всяких суждений – невозмутимость и безмятежность. Мудреца Пиррон сравнивал с по­росенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии.

В обоснование тезиса «воздержание от суждения» скептики выдвигали десять тропов или доводов против правильного по­знания действительности. Наиболее полную характеристику этих тропов дал Энезидем, представитель так называемой новой школы скептиков (I в. до н. э.).

1. Разные живые существа имеют различную организацию чувств, потому их ощу­щения различны. Первый троп основывается «на разнообразии живых существ», их телесного строения и происхождения, что ведет к различию их представлений: «...морская вода при питье непри­ятна для людей и напоминает им яд, рыбам же она весьма при­ятна и пригодна для питья».


2. Даже если ограничиться только людьми, то между их телами и душами замет­ны такие различия, которые не могут не означать разные ощущения, мысли, поведение. Второй троп фиксирует внимание «на разнице между людь­ми», т.е. на их телесном и психическом различии, которое также не ведет к единству мнений. Например, один мерзнет, а другой нет при одной и той же погоде.

3. Даже в отдельном индивиде есть различные структуры, способствующие кон­трастным восприятиям. Третий базируется «на различном устройстве органов чувств» человека, которые дают разное представление об одном и том же предмете. Так, ткань может быть приятной на ощупь и не­приятной на вид.

4. И в одном человеке постоянно меняются душевные состояния и соответствую­щие им представления. Этот троп указывает «на окружающие условия» и состояния нашего тела в зависимости от возраста, здоровья, настроения, трезвости и т.д., благодаря чему предметы воспринимаются по-разному. Например, молодой человек воспринимает мир более эмоционально, а с возрастом становится более рациональным в восприятии.

5. В зависимости от того, к какому народу принадлежит человек и какой тип вос­питания он получил, мнения людей об одном и том же будут совершенно раз­личными.

6. Ничто не существует в девственной чистоте, но всегда в смешении, и это влия­ет на наше представление об окружающем мире. Этот троп гласит, что всякое восприятие зависит от той «при­меси», которая неизбежно сопровождает любой предмет действи­тельности. Например, палка в стакане с водой кажется изогну­той, а в воздухе – прямой. Отделить в чистом виде предмет чувства и мысли от этой «примеси» крайне затруднительно.

7. Расстояния, отделяющие от нас объекты, также определяют наши представле­ние. Этот троп основывается на «положениях, промежутках и местностях», т.е. на пространственных положениях предмета, рядом он находится или на расстоянии. Так, птица кажется из­дали маленькой, а вблизи большой.

8. Действия, производимые объектами на нас, зависят от частоты.

9. Все вещи, попадающие в сферу нашего внимания, всегда связаны с другими и никогда не существуют сами по себе.

10. Феномены в зависимости от того, часто или редко они встречаются, меняют наши суждения о них.

Следуя приведенной логике, скептики таким образом исходи­ли из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту».

В развитии скептической точки зре­ния античному скептицизму принадлежит особое место. Гегель правильно отметил преимущество античного скептицизма по сравнению со скептицизмом нового времени. В то время как дру­гие философские учения либо утверждают, что они уже нашли истину, либо с порога отвергают возможность установления, античные скептики ищут истину, и их философия есть ищущая, испытующая, исследующая. Как философское учение скептицизм, по словам Гегеля «направлен против рассудочного мышления, которое признает отдельные различия последними, сущими различиями». Скептические «тропы», особенно пять поздних, добавленных Агриппой, представляют, согласно оценке Гегеля, «основательное оружие против рассудочной философии».

По Гегелю, утвержде­ние скептицизма, будто все лишь кажется, не является субъективным идеализмом, так как в утверждении этом, поскольку оно «вскрывает противоречие в одном и том же предмете», содержится объективная сторона. Поскольку скептицизм относительно всякого содержания, будь то ощущаемое или мыслимое содержание, доказывает, что оно лишь кажется и что ему противостоит противоположное ему содержание, он является, как утверждал Гегель, моментом самой фи­лософии.


3. Стоики


В эпоху эллинизма и императорского Рима получила развитие и приобрела большое влияние еще одна философская система – стоицизм. Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм — это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в боль­шинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэто­му обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий – в основном римляне. Их труды дошли до нас в виде полных книг.

Уже при одном слове «стоик», по словам А.Ф. Лосева, возни­кает представление о мудром человеке, который весьма мужест­венно выносит все невзгоды жизни и остается спокойным несмотря на все неприятности и несчастья, им переживаемые. Действитель­но, стоики в своих воззрениях, безусловно, выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бес­чувственного» мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней сво­боды, свободы от страстей, который лелеяли почти все стоики.

Мудрость определяется стоиками как наука вещах божественных и человеческих. Философия же – как упражнение в необходимом искусстве, необходимым же, согласно сто­икам, является добродетель, которая делится на три части: физическую, этическую и логическую. Соответственно, на три части делится и филосо­фия. Если уподобить философию живому существу, то логика будет костями и жилами, этика – плотью, а душа – физикой. Если сравнить философию с яйцом, то логика будет скорлупой, этика – белком, а физика – желтком. Если сравнить с плодоносным по­лем, то логика – это ограда, плод – это этика, а земля и деревья – физика. Эти части не отделены друг от друга, но находятся во взаимосвя­зи. Более подробное деление философии было предложено Клеанфом. Он делил философию на шесть частей: диалектику, риторику, этику, политику, физику и теологию.

Большое значение стоики предавали логике. Поскольку греческое слово логос, значило одновременно «слово» и «разум», стоики, создавая свою логику, уделяли огромное внимание как мы­шлению, так и языку. Логика делилась на две части, риторику и диалектику, которые не противопоставлялись друг другу, как это было, например, у Пла­тона. Риторы говорят более развернуто то, что диалектики выражают более сжато. Зенон поэтому сравнивал диалектику с кулаком, а риторику – с ладо­нью. Некоторые стоики помимо диалектики и риторики включали в логику учение об определении и учение о канонах и критериях. Риторика делилась на три части: совещательную, судебную и восхваляющую. Диалектика дели­лась на учение о звуке (грамматика) и о том, что звук обозначает. В граммати­ке стоики подытоживают и обобщают результаты, достигнутые предшеству­ющими философами, в первую очередь Аристотелем. Стоики разрабатывают общее учение о языке, теорию падежей (именно им мы обязаны употребительными во всех европейских языках названи­ями падежей – именительный, родительный, дательный, винительный), теорию частей речи (стоики выделяли имя, сказуемое, глагол, связку и артикль), теорию вре­мен глагола, основы теории стилистики. Их понимание языка основывалось на учении о его природном характере, поскольку первые слова возникли, со­гласно стоикам, из подражания вещам. В связи с этим стоики занимались еще и этимологическими исследованиями.

Физическое учение играет в стоицизме важнейшую роль. Началами всего существующего являются, согласно стоикам, действую­щее и претерпевающее, или бог и материя. Материя есть то, что лишено вся­ких качеств, полностью пассивно, готово принять любую форму, приходящее в движение только под воздействием другого. Материя не может стать ни больше, ни меньше, она лишена какого бы то ни было изменения. Изменять­ся могут только ее части, но не она сама. Действующее начало называется ра­зумом (логос), находящимся в материи, и богом, который пронизывает мате­рию и, оформляя ее, творит из нее все вещи. И бог, и материя вечны и неунич-тожимы. Хотя стоики различают их, тем не менее они их не разделяют. И разум, и материя есть два аспекта одной и той же реальности.

Стоики говорили о происхождении мира из огня и о периодическом возвращении мира в огонь. В начале су­ществовал только огонь, затем возникли воздух, вода и земля. Из них образовалось все остальное. Но через неко­торое время произойдет великий мировой пожар, и в результате его останется только огонь. Начнется новый цикл существования мира, все повторится.

Поскольку вещи суть продукты божественного начала, все в мире разумно, все совершается так, как задумано. Любое создание сотворено во благо и наилучшим образом из того, что могло бы быть. В мире поэтому царит «Фатум», «судьба». Стоики учат человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания.

Человеческая душа — нечто, обладающее некоторой телесностью, соединение воздуха и огня. Центральная часть души – разум. Ин­дивидуальный разум – часть мирового разума. Душа пронизывает весь физиче­ский организм, наполняя его дыханием жизни.

В этике стоиков утверждается, что наивысшей целью человека является счастье. Но как его достичь? В трактате «О человеческой природе» Зенон говорит, что нужно «жить в согласии с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродете­лью». Понимание жизни в согласии с природой включает два аспекта: нужно жить, а) сохраняя здоровье, силу, выносливость и б) сохраняя и развивая разум.

Все люди способны достичь добродетели, в этом человек свободен. Стоики выделяли четыре разновидности добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Зло (порок) есть то, что препятствует данному образу жизни. Поэтому пороки (разновидности зла) противоположны разновидностям добродетели и представляют собой: неразумие, необузданность, трусость и несправедливость.

Наряду с принципом добродетели стоики пропагандировали идею долга человека. Человек должен жить в соответствии с предопределенностью. Морально совершенными являются такие действия человека, которые проверены Богом и согласуются с природой. Они утверждали. Что достичь морально совершенного образа жизни способен только мудрец, так как это достижение возможно лишь через познание философии. Древние стоики делили всех людей на мудрецов и глупцов (безнравственных). Мудрецы жили согласно разуму, а глупцы – желанию и инстинкту.

Стоики говорили о четырех видах отрицательных страстей: печаль, страх, вож­деление и удовольствие (наслаждение). Печаль – неразумное сжатие души. Ее виды: сострадание, зависть, ревность, недоброжелательность, беспокойство, смя­тение, боль, горе, тоска. Страх – предчувствие зла. Его виды: боязнь, робость, стыд, ужас, замешательство, тревога. Вожделение – неразумное стремление души. Это – неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, злоба, гнев, негодование, любовь. Наконец, удовольствие – это неразумное возбуждение тем, что представ­ляется желанным; восхищение, злорадство, наслаждение, развлечение. По их мнению, необходимо бороть­ся с отрицательными страстями – добродетель и порок выбираются человеком добровольно. Мудрый человек не должен допускать страстей, возму­щающих покой души.

Стоики считали, что добро и зло не существуют друг без друга. Само зло не есть что-то безусловно плохое. Зло укрепляет дух и жизнестойкость человека; ис­пытывающий чувство злости сам должен его и преодолевать. Зло – необходимое условие совершенствования личности. Оно неприятно, но полезно.

Идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Стоики призывали жить «не мудрствуя лукаво» и формировали в людях психологический феномен, согласно которому простодушие, бедность, доброта, невинность являются условиями для счастливого существования в божественном (потустороннем) мире.


4. Неоплатонизм


Неоплатонизм является последним великим достижением греческой мысли. С III по VII вв. н.э. неоплатоники подвели своеобразный итог развития античной мысли, ассимилировали учения почти всех школ, создали огромный корпус философской и комментаторской литературы.

Яркими представителями неоплатонизма были Плотин, его ученик Порфирий и Прокл. Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо боль­шими элементами религиозности и мифологичности, заимство­ванными Плотином на Востоке.

Неоплатонизм систематизировал основные идеи Платона с учетом идеи Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом.

В основу учения о бытии неоплатоники положили три прин­ципа:

1) Бытие обладает иерархичностью.

2) Все существующее имеет истоком духовное начало.

3) Основа бытия построена по принципу триады: Единое, Ум, Душа. Все три элемента единой основы бытия связаны между собой принципом эманации, т.е. истечением творческой энергии — Единого.

Единое (Бог) есть творческая сила, сверхбытие, порождающее все. Как нематериальное явление оно бесконечно в своей про­дуктивной активности и свободе. Единое – причина всего, оно есть «благо, которое само себя творит», так как «его воля и бытие совпадают». Единое как действующая сила раскрывается двояко. С одной стороны, оно активно внутри себя и сохраняет себя как целое. А с другой стороны, Единое порождает «необ­ходимость», которая стоит за каждой вещью.

Ум – это истекающая из Единого неоформленная актив­ность, которая оформляется в процессе «созерцания» и наполне­ния себя Единым, а затем возвращается к себе и реализуется собой. Сначала возникает содержание мышления, а затем появ­ляется и сама мысль. Если Единое – «потенциал всех вещей», то Ум – идеальная реализация этих вещей.

Единое, став Умом, приобретя формы и мышление, затем ста­новится Душой, чтобы создать космос. Космическая Душа про­истекает из Ума, который обладает творческой силой. Душа вно­сит движение в материю. Душа как бестелесная субстанция спо­собна стать частью тела. Тем самым, она и есть «единое и многое» и потому одновременно делима и неделима. Душа –последняя стадия преобразований бестелесного мира.

Космос создается в результате действия духовного начала на материю. При этом возникает непримиримая борьба между Умом и материей. Свет есть образ Ума, а тьма – образ материи. Единое – свет, материя – тьма. Материя есть инобытие Души и существует только для того, чтобы быть носителем Ума. Мате­рия – это зеркало, говорят неоплатоники, которое необходимо лишь тогда, когда в него заглядывает Ум.

В гносеологии неоплатоники выделяли различные типы по­знавательной деятельности, которые обусловлены различием миров. Так, материальный мир познается по логике Аристотеля. Единое созерцается в процессе полного очищения Души по прин­ципу: «Сбрось с себя все». Данный процесс Плотин называет «экстазом», т.е. состоянием крайней степени восторга, восхище­ния, доходящим до исступления, но все же носящим сверхраци­ональный характер. В экстазе Душа человека заполняется Еди­ным и приобретает ощущение бесконечности. Тем самым, Душа приобщается к Единому и цикл заканчивается.

В неоплатонизме остатки языческой античной философии себя полностью исчерпали, а так как на место прежнего полите­изма приходит христианский монотеизм, то к V в., когда пришла к своему закату Римская империя, усилились гонения и на анти­чную (языческую) философию.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ



Античная философия развивалась под влиянием мифологии и достигла своего предела в этом типе мировоззрения. С исчерпа­нием возможностей мифологии как основы мировоззрения исчер­пала себя и античная философия; она выполнила свое предна­значение, уступив место новому типу мировоззрения – христи­анству и выросшей на его основе религиозной философии. Если античные философы считали основой бытия чувственно-матери­альный космос, то христианство видело это бытие в абсолютной личности, Боге, который все творит и всем управляет, включая космос.

Однако, несмотря на то, что античная философия исчерпала себя, все же она – не «музей древностей», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелых, оригинальных, мудрых идей. Это великое торже­ство разума. Вот почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Она явилась настоя­щей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-ис­торического развития философской культуры. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного человека, которого волнуют философские вопро­сы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные фи­лософы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение анти­чной философии не только обогащает нас ценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способ­ствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением углубляется в их творения.


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

  1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: Высшая школа, 1976.
  2. Ильин В.В. История философии. – СПб: Питер, 2005.
  3. История философии. / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. – М.: Академический проект, 2005.
  4. Канке В.А. Основы философии. – М.: Логос, 2005.
  5. Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. – М.: Мысль, 1989.
  6. Спиркин А.Г. Философия. – М.: Гардарики, 2003.
  7. Философия: Часть первая: История философии. / Под ред. пароф. В.И. Кириллова, проф. С.И. Попова, проф. А.Н. Чумакова. – М.: Юрист, 2004.