Роль философии в жизни человека и общества. Исторические типы философии.

ДИДАКТИЧЕСКИЙ ПЛАН.

Мировоззрение и его историко-культурный характер. Особенности исторических типов мировоззрения. Функции философии. Философия и система ориентаций человека в обществе. Структура философского знания. Основные направления в философии: материализм и идеализм, их формы. Агностицизм и вопрос о познаваемости мира. Проблема метода в философии: диалектика и метафизика. Философия и наука. Философия и культура.

Условия возникновения и развития философии в Древней Греции и Риме. Характеристика основных этапов в развитии античной философии. Место античной философии в историко-культурном развитии человечества.

Особенности и принципы средневековой философии. Фундамен-тальные библейские идеи философского значения. Патристика и схоластика. Спор о природе общих понятий – универсалий. Философская мысль в Византии, арабская философия.

Формирование новой картины мира в эпоху Возрождения. Отличительные особенности философского мировоззрения эпохи Ренессанса. Утверждение натурфилософской ориентации в знании.

Научная революция XVII века и ее влияние на особенности рассмотрения основных философских проблем. Приоритет гносеологии и методологии в философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени. Философия эпохи Просвещения. Французский материализм эпохи Просвещения. Деизм.

Немецкая классическая философия как завершение новоевропей-ской классической философии. И.Кант – родоначальник немецкой классической философии. Абсолютный идеализм Г.В.Ф.Гегеля. Антропологический материализм Л.Фейербаха.

Условия возникновения современной западной философии. Сциентизм и антисциентизм. Иррационалистические философские направления. Позитивизм и его эволюция. Прагматизм в контексте американской духовной традиции. Основные тенденции западной религиозно-философской мысли ХХ в.

Традиции российской духовности, основные черты русского мировоззрения. Зарождение философии на Руси. Особенности русской философии XVIII в. Характерные черты русской философии XIX в. Славянофильское и западническое направления в русской философии. В.С.Соловьев как крупнейший представитель русской религиозной философии. Русская философия ХХ в. Советская марксистская философия и ее общие черты. Общая характеристика философии русского зарубежья. Русская философия в контексте мировой философской мысли. Особенности русской философии как феномена мировой культуры.

 

Что такое философия?

Философия является способом духовной деятельности людей. Она представляет собой наиболее древнюю часть общей духовной культуры человечества. Во все времена люди размышляли о коренных проблемах природы, общества и познания, о проблемах существования человека и смысле его жизни, о предназначении человека и целях развития общества в целом. Ответы на эти вопросы во многом связаны с теми приоритетами, которые существовали в истории человечества. Так, например, на первых порах человека интересовали вопросы происхождения всей окружающей природы, конечные основы всего бытия. Теперь же эти вопросы отошли к области научного интереса. Философию же в настоящее время интересуют вопросы смысла жизни, проблемы выживания человека и человечества.

Как только радикально менялась жизнь общества, в нем возникали проблемы, требующие своего философского осмысления. Изменения в материальной и духовной культуре каждого народа и каждого человека заставляют людей заново переосмысливать бытие, вносить коррективы в представления обо всем существующем.

Философия неоднократно ставила такие вопросы, которые затем становились предметом исследования естествознания или искусства, религии, политики и права. Это бесконечное рождение новых проблем в ходе философского отражения мира вызвано особенностями самой философии, которую всегда интересуют коренные проблемы бытия. Кроме того, философия всегда стремилась использовать наиболее общие методы и способы познания, те методы, которые философия самостоятельно разрабатывает или берет их из других областей духовного производства, и в первую очередь, из естествознания.

В историческом плане представления о предмете философии развивались вместе с прогрессом всего научного знания. Известно, что в условиях античности философия была наукой наук. Аристотель выделял ее как царицу, госпожу наук. Действительно, в то время философия включала в себя целостную совокупность теоретических сведений мировоззренческого характера, унаследованных от мифологии и религии. В отдельных областях имели место значительные достижения, например, в математике, геометрии, астрономии, но эти науки, как и зарождавшиеся физика, оптика, механика, ботаника и т.п., никогда не были философскими дисциплинами – как тогда, так и теперь. Философию в античную эпоху можно полагать наукой наук не потому, что она включала в себя всю сумму естественно-научного и исторического знания, а вследствие того, что последнее носило преимущественно эмпирический характер, было еще неразвитым, и философия как бы надстраивала недостающие для частных наук верхние этажи познания действительности, выступая единственной формой ее теоретического освоения.

Другими словами, объект и предмет философии всегда различа-лись, не совпадали, но в прошлом, когда частные науки еще не сфор-мировались и не произошло их отпочкование от единого древа чело-веческого знания, философия выполняла двойную задачу мировоз-зренческого характера. Она ставили своей целью постичь истину: а) в собственной сфере – универсуме и б) в теоретическом, мировоззрен-ческом виде сформулировать положения, вытекавшие из результатов исследований частных наук о природе, обществе и человеке.

По мере развития наук и превращения их в теоретические, особенно фундаментальные, предмет философии сужался. Философия отказалась от исторически преходящих и несвойственных  ее собственной природе функций в развитии теории частнонаучного знания; они перешли к специальным наукам, начиная с физики Ньютона.

Это, однако, не привело к уменьшению роли философии в обществе и познании действительности. Напротив, она существенно возросла, ибо философия могла сосредоточиться на присущей ей имманентно проблематике широкого, универсального характера, на познании своего действительного предмета – всеобщих оснований бытия. Кроме того, в отношении всех частных наук философия, освободившись от их непосредственной опеки, стала выполнять несоизмеримо более важную и сложную, чем прежде, задачу, а именно: вооружать науки общей метатеорией развития всего сущего и философской методологией – основой основ современной научной методологии.

В сравнении с частными науками предмет философии отличается еще одной существенной особенностью. Опыт, на базе которого развиваются естественные, общественные и технические науки, при всем его богатстве и многообразии, ограничен. Предмет же философии находится и за пределами человеческого опыта. Этот предмет – мир как целостная, беспредельная в пространстве и непреходящая, вечная во времени объективная реальность, существующая изначально, независимо от человека и человеческого опыта. Любые, даже самые общие теоретические обобщения конкретных наук, имеющие чрезвычайно важное значение для познания и общественной практики, несопоставимы с философскими абстракциями. В этом сила, уникальность и неуязвимость философии.

Беспредельный объект человеческого знания, включая философ-ское, - весь мир, реальность как таковая. В этом объекте предметом выступают реальности различной общности. Соответственно, в едином стволе знаний выделяются философия, фундаментальные науки, другие теоретические науки, экспериментальные, специальные науки,  научные дисциплины, имеющие свой собственный предмет и метод.

Предмет философии – начала начал; причины причин; предельные основания; всеобщие свойства, связи и отношения действительности; принципы и законы бытия и сознания.

 

Мировоззрение и философия.

Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, место в нем человека, а также – жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В мировоззрение входят и играют в нем важную роль обобщенные знания – жизненно-практические, профессиональные, научные. Но знания не заполняют всего поля мировоззрения. В мировоззрении уясняется также смысловая основа человеческой жизни, формируется система ценностей, складываются «образы» прошлого и «проекты» будущего, получают одобрение (осуждение) те или иные способы жизни, поведения, выстраиваются программы действия. Все три компонента мировоззрения – знания, ценности, программы действия – взаимосвязаны.

Эмоционально-психологическую основу мировоззрения называют мироощущением (или мировосприятием, если используются наглядные представления), познавательно-интеллектуальную же его сторону характеризуют как миропонимание.

В мировоззрении разум и чувства не обособлены, переплетены и к тому же соединены с волей. В составе мировоззрения важную роль играют убеждения, что не исключает положений, принимаемых с меньшей уверенностью или даже недоверием. Сомнение – обязатель-ный момент самостоятельной, осмысленной позиции в области мировоззрения. Фанатичное, безоговорочное принятие той или иной системы ориентаций, срастание с ней – без внутренней критичности, собственного анализа – называют догматизмом. От догм спасают здоровое сомнение,  вдумчивость, критичность. Но при нарушении меры они могут породить другую крайность – неверие ни во что, утрату идеалов, отказ от служения высоким целям. Такое настроение называют цинизмом.

В зависимости от глубины знаний, интеллектуальной силы и логической последовательности аргументов в мировоззрении различаются жизненно-практический и интеллектуально-умозрительный (теоретический) уровни осмысления.

Во все исторические эпохи обнаруживало себя и сохраняется в наши дни мировоззрение, основанное на здравом смысле и многообразном повседневном опыте. Эта стихийно складывающаяся форма мировоззрения включает в себя мироощущение, умонастроение, навыки поведения широких слоев общества. Ее нередко называют «жизненной или житейской философией».

Житейское, повседневное миропонимание, как правило, складывается стихийно, не отличается глубокой продуманностью и обоснованностью. Иное дело – критическая работа ума на основе сравнения разных форм опыта. Такая работа, как правило, осуществля-ется уже на другом – просвещенном, размышляющем уровне сознания. К зрелым интеллектуально-теоретическим формам миропонимания принадлежит и философия.

Понятие мировоззрения охватывает более широкий круг явлений, чем понятие философии. Их соотношение схематично можно представить в виде двух концентрических кругов, где большой круг – мировоззрение, а входящий в него меньший – философия.

В отличие от иных форм мировоззрения, к системам философ-ских взглядов предъявляется требование обоснования.

Для понимания своеобразия философии необходимо также определить ее место среди других исторических типов мировоззрения (мифологическое, религиозное мировоззрение).

Миф, наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался. Он выступал как универсальная, нерасчлененная (синкретичная) форма сознания, объединяя в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусств, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь и развитие.

В отличие от религиозного мировоззрения с его преимущест-венным вниманием к человеческим тревогам, надеждам, к поиску веры в философии были вынесены на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, что отразило нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума.

 

Основные направления философии.

В процессе исторического развития предмет философии исторически менялся в тесной связи с развитием общества, культуры, науки и самого философского знания. Причем очень редко философы считали результаты предшествовавшего философствования несомнен-ными. Это доказывается тем, что почти каждая новая крупная философская система начинает заново определять предмет, задачи и сущность философии. Практически все великие мыслители стремились провести радикальную реформу философии и считали это существенно важной задачей. Возможно ли каким-либо образом охватить это многообразное самоопределение философии с тем, чтобы в историю философии включать не только то, что мы сегодня понимаем под философией, но и то, что под ней понимали другие, в том числе в веках минувших? Поиском ответа на этот вопрос занимается методология историко-философского исследования как часть истории философии.

В марксистской традиции в основу рассмотрения историко-философского процесса были положены два принципа – принцип социокультурной обусловленности философского знания и принцип развития. Конкретизацией последнего принципа и выступило определение основного вопроса философии, предложенного
Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» (1886 г.). Энгельс сформулировал основной вопрос, разделив его на два подвопроса. Первый подвопрос касается соотношения материального и идеального. Ответ на него служит основанием для разделения всех философских учений на два направления – материализм (признает первичность бытия, природы и вторичность сознания, идеального) и идеализм (признает первичность мышления, духа и вторичность, производность материального). Второй подвопрос касается вопроса познаваемости мира. Ответ на второй подвопрос – гносеологический – позволяет выделить две основные позиция – гносеологического оптимизма (утвердительный ответ, то есть мир познаваем) и агностицизма (оспаривает возможность исчерпываю-щего, достоверного познания сущности мира).

Историко-философский процесс предстает с точки зрения принципа развития как борьба материализма и идеализма, которая вела к взаимообогащению этих двух противоположных направлений. Идеализм и материализм являются монистическими (греч. monos – один) учениями, ибо их приверженцы отдают предпочтение одному из двух разных начал. Оба типа мировоззрения меняли свою историческую форму в тесной связи с развитием общества, науки, религии.

В своей эволюции идеализм и материализм прошли длительный путь, в процессе которого сложились их разновидности. Известны две формы идеализма: объективный и субъективный. Объективный идеализм исходит из первичности духа, который существует объективно, независимо от индивида, его сознания. Таким духовным первоначалом назывались Бог, мировой разум, абсолютная идея, мировая воля и т.п. Для субъективного идеализма характерно признание сознания субъекта в качестве первичного, определяющего субъективный дух – явление доприродное, творящее все сущее.

Материализм представлен тремя формами. Первая из них – наивный, стихийный материализм древних мыслителей Египта, Индии, Китая, античной эпохи. Другая форма материализма сложилась в XVII – XVIII вв. Это так называемый метафизический (механистический, сложившийся под влиянием развития механики и других опытных наук) материализм. Третья форма – сложившийся во второй половине XIX в. диалектический материализм, совместивший идеи и принципы диалектики и материализма.

При всем разнообразии форм идеализма и материализма общим для них является следование единому монистическому подходу в вопросе о том, что первично и что вторично.

Но наряду и монистическим взглядом на природу, общество и человека существует и дуалистический взгляд, согласно которому идеальное и материальное  начала признаются не первичными или вторичными по отношению друг к другу, а независимыми. Кроме того, в одних случаях предпочтение отдается духовной субстанции, а в дру-гих – материальной.

Дуализм (греч. dualis – двойственный) – довольно распространен-ное в истории философии течение.

 

Проблема метода в философии.

Выступая как теоретическая форма сознания, философия выраба-тывает соответствующие методы получения истины и проведения философского исследования. При этом каждая конкретная фило-софская система может опираться на собственные методы, присущие именно ей.

Философия представляет собой, прежде всего, работу разума, то есть некоторое размышление над наиболее общими проблемами бытия, которое закрепилось в философской традиции в понятии “рефлексия”. Отличие философской рефлексии от иного рода рассуждений связано с тем, что философ исходит не из ограниченной предметной области “границы”,  а ставит вопросы, затрагивающие сущность самой духовной деятельности.

Философская рефлексия - это особое понимание мира, через его познание и переживание, когда познанные закономерности преломляются сквозь призму интересов человека, а ценностно-эмоциональное восприятие мира подвергается рациональному осмыслению. Это размышление над предельными основаниями бытия во всех его проявлениях, включая и размышление над предельными основаниями существования человека, смысла его жизни и т.д.

Конкретное наполнение рефлексии может быть различным, что и создает такое богатство философских подходов к миру, реализующихся в разнообразных концепциях. В то же время,  указанное разнообразие приводит к постоянному обогащению философской рефлексии новыми подходами к проблемам, методами их решения, способами их описания и доведения до других людей. Такое приращение представляет собой процесс самопознания и самосознания человека и человеческой культуры в целом.

Слово “метод” имеет греческое происхождение и представляет буквально путь исследования или познания. Под методом понимают способ построения и обоснования системы  знания; совокупность приемов и операций практического и теоретического освоения действительности. Своими генетическими  корнями метод восходит к практической деятельности. Приемы практических действий человека с самого начала должны были сообразовываться со свойствами и законами действительности, с объективной логикой вещей, с которыми он имел дело.

Хотя проблема метода обсуждалась уже в античной философии, систематическое развитие методов познания и их изучение начинается лишь в Новое время с возникновением экспериментальной науки. Именно эксперимент потребовал строгих методов, дающих однозначный результат. С этого времени развитие и совершенствование методов выступает как важнейшая составная часть всего прогресса науки.

Большое значение для развития науки имеет использование философских методов. Эти методы имеют решающее значение в определении судьбы исследования, так как именно они задают его общее направление, принципы подхода к объекту изучения, а также являются отправной точкой при мировоззренческой оценке полученных результатов. В истории философии в качестве наиболее заметных философских методов, выступающих в качестве особой философской рефлексии, можно выделить диалектику и метафизику.

Метафизика (буквально “после физики”) как метод познания противостоит диалектическому методу. Метафизика склонна к абсолютизации отдельных сторон познания и экстраполированию закономерностей части бытия на весь мир в целом, она рассматривает вечно изменяющийся мир как устойчивый. В философии метафизика часто приводит к догматизму, когда какая-либо одна концепция, философская система выступает в качестве единственно верной (то есть абсолютизируется в качестве единственной истины), а противоре-чащие ей системы просто отбрасываются. Метафизика понимает развитие как уменьшение или увеличение, как повторение, не понимает всеобщей взаимной связи явлений в мире.

Метафизические ходы мысли прошли различные исторические формы. В античности элейская школа заострила внимание на устойчивости бытия, предположив, что все неизменно. В Новое время метафизика выступила в виде абсолютизации аналитико-классифика-ционных приемов в познании природы. Постоянно повторяясь в научных исследованиях, приемы анализа, экспериментальной изоляции и классификации со временем породили в мышлении ученых некоторые общие принципы, согласно которым в мастерской природы предметы существуют как бы изолированно, особняком.  Для метафизики характерно преувеличение какой-либо стороны объекта: устойчивости, повторяемости, относительной самостоятельности.

Диалектика - метод мышления, который основан на понимании многообразия мира, закономерностей этого многообразия, взаимо-действии различных сторон явлений, рассматривающий мир как нечто становящееся, развивающееся. Считается, что сам термин «диалектика» (dialegomai – беседую, рассуждаю) впервые ввел Сократ, которой под диалектикой понимал умение вести дискуссию, находить противоречия в рассуждениях собеседника. Исторически диалектика прошла несколько стадий развития, связанных с эволюцией, как философии, так и общества в целом.

Вначале она выступала как “диалектика отношений и связей”. Это было характерно для древнегреческой натурфилософии, когда на первый план выходит момент взаимосвязи в мире. Грекам удалось представить мир как связанное целое, даже если эта целостность в некоторых случаях абсолютизировалась, и конкретные природные связи между явлениями подменялись связями вымышленными. Это определило натурфилософский характер греческой философии.

Определенным отрицанием данного понимания диалектики выступает ее разработка в период от Нового времени до конца XIX в.  Альтернативой натурфилософским представлениям выступает  исследование конкретной формы движения (механического движения). Диалектика в этот период реализуется, прежде всего, как “диалектика движения”.

И, наконец, своеобразным возвращением к античной традиции, но уже обогащенной теми конкретными знаниями, которые были получены бурным развитием наук, выступает гегелевская диалектика. Ее можно охарактеризовать как “диалектику развития”, проявившуюся в целом ряде философских систем, в частности, в философии марксизма и экзистенциализма. Важным стимулом для развития диалектики в качестве философского метода познания явилось развитие частных наук, новейшие открытия в которых как бы разрывали их предметные области, конкретно доказывая факт единства и целостности мира.

 

Философия и наука.

Философия, как и наука, является одной из форм общественного сознания. Она использует рациональный способ познания мира, следует общим принципам и нормам его теоретического освоения. Однако философия – не только тщательно логически выстроенное академиче-ское знание и плод рассудочной деятельности; результат фило-софствования всегда несет на себе печать индивидуальности его творца, что сближает философию с искусством.

Как обобщенный и систематизированный теоретический аналог действительности, философия подобно науке имеет определенную структуру. Данная структура, обладая рядом общенаучных черт, одновременно имеет особый общетеоретический и методологический характер. По аналогии с наукой философия представляет собой относительно самостоятельный социальный институт со своими научными учреждениями, средствами научного поиска и кадрами ученых.

Формируя мировоззрение, философия выступает как его ведущий исторический тип, в то время как науки, вместе взятые, участвуют в данном процессе. Следовательно, и здесь проявляется как общее, так и особенное в природе философии и науки. То же относится и к другим характеристикам.

Процесс познания действительности сближает и роднит филосо-фию и науку. Но научное знание отличается логичностью, аксиома-тичностью (гр. axioma – принятое положение; бесспорная, не требующая доказательства истина), непротиворечивостью. В философии же противоречие – одно из основных понятий наряду с антиномиями (два противоречивых, но одинаково обоснованных суждения). Здесь все проблематизируется, подвергается сомнению. Широкое распростране-ние имеет философский релятивизм (лат. relativus– относительный) – учение об относительности, условности и субъективности человеческого познания. Если в науке оно рождает общезначимые, бесспорные исти-ны, то отдельные философские положения могут существенно разниться, варьироваться применительно к Западу, Востоку, отдельным странам.

Таким образом, философию и науку многое объединяет и одновременно разъединяет. Было бы недальновидным игнорировать специфику философии, подменять ее наукой, полагать, что каждая
наука – «сама себе философия». Ошибочно также принижать роль науки, возвеличивать философское знание в ущерб научному. В существо-вании философии и науки состоит общая социальная и человеческая потребность как раз потому, что они близкие, родственные, но по целому ряду параметров нетождественные, разные формы познания действительности.

 

Философия и культура.

Понятие «культура» получило распространение в Европе, начиная с эпохи Просвещения. Само же это слово латинского происхождения (cultura - возделывание, обработка), имевшее непосредственное отношение к земледельческому труду, взращиванию злаков. Впоследствии данное понятие стало использоваться преимущественно для характеристики явлений и процессов духовной жизни общества (искусство, философия, наука, нравственность, религия, исторические и национальные формы сознания),  хотя неоспоримо значение и материальной культуры.

Для определения линий взаимосвязи философии и культуры важно уяснить исходный, базовый тезис, что культура во всех своих проявлениях и формах, исторически (генетически) и субстанциально (по своей сущности) детище человека, различных видов его деятельности в личностных, групповых и общественных рамках. Это – объективная реальность, в которой воплощены способы и результаты деятельности людей – подлинных творцов культуры.

В философии раскрываются общезначимые (природные и социальные) условия творческой деятельности человека, который «обрабатывает», совершенствует действительность, а вместе с ней и свою собственную природу, свои интеллектуальные, нравственные и эстетические потенции. Так культура проявляет себя как способ функционирования сущностных сил личности.

Развитие культуры находится в прямой связи с освобождением человека от природной зависимости, его порабощения государством, обществом, собственными пороками. Свобода, являющаяся централь-ной проблемой философской антропологии, по мере ее достижения определяет развитие человека результатами собственной деятельности, а не вмешательством внешних, в том числе сверхъестественных, посторонних сил. Тем самым культура получает глубинные философские основания реализации возможностей освобожденного труда в создании материальных и духовных ценностей. Некоторые из них носят уникальный характер, отличаются неповторимостью, имеют обще-культурное значение.

Философия, используя аксиологический, т.е. ценностный подход, раскрывает соотношение внутреннего мира человека, его мировоззрен-ческих ориентиров, мотиваций, потребностей и интересов, достигнутого в целом уровня личностной культуры и внешних форм жизнедеятель-ности, направленной на создание общезначимых образцов материаль-ной или духовной культуры. Тем самым она образует сферу проявления подлинной сущности, выступает одновременно как побудительный стимул, необходимое условие и совокупный результат его развития.

Выработанная в философии и культурологии категория культуры фиксирует меру освоенности человеком своего внутреннего и внешнего мира; определенную систему способов и средств, методов и регулятивов человеческой деятельности. Философская теория культуры и культурного развития исходит из того, что это – бесценный источник прогресса социума и человека.

Философский смысл имеет широкая проблематика культуры, включая определение системы ее ценностей и норм, степени их укорененности в обществе; ее социальных носителей, теоретического и художественного содержания; закономерностей наследования культуры, преемственного развития в духовной сфере; типа взаимосвязи культуры с социальной действительностью; социально-территориальных особенностей, соответствия национальному характеру, ментальным особенностям населения, ее отношения к власти, общественному и государственному строю и др. Главный вывод, который вытекает из рассмотрения вопроса о соотношении философии и культуры, состоит в том, что в этом мире только от человека зависит, какую культуру от создаст и в какой мере она облагородит (или подорвет) его бытие и возвысит (или унизит) его дух.

 

Роль философии в обществе. Функции философии.

Все функции философии можно разделить на две группы: мировоз-зренческие и методологические. В свою очередь в мировоззренческих функциях можно выделить следующие:

- гуманистическая функция. Философия помогает нам осмыслить жизнь, укрепить свой дух. Потеря высших мировоззренческих ориентиров в жизни может вести к самоубийству, наркомании, алкоголизму, преступлениям.  На протяжении многих столетий значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности,  власти,  продуктов своей деятельности. Человек оказывается порабощенным физически и духовно. Политизация общественной жизни и особенно все более дающая о себе знать  тенденция к тоталитаризму подавляет человека, ведет к конформистской личности, негативно действует на философию. Все больше мыслителей обращает внимание на оскудение личности, к чему приводит много факторов, например, рост специализации во всех сферах человеческой деятельности, усиление технизации общества, быстрый рост безликого естественнонаучного знания;

- социально-аксиологическая функция расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конкструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункция. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале. С конструктивно-ценностнными задачами философии переплетаются и составляют единство задачи по интерпретации социальной действительности и по критике ее структур, состояний, тех или иных социальных действий. Интерпретация и критика связаны с ориентацией на ценности, общественные идеалы, с оценкой социальной действи-тельности под соответствующим углом зрения. Философ постоянно сталкивается с расхождением социальной действительности с идеалами. Размышления над социальной действительностью, ее сопоставление с общественным идеалом приводят к критике этой действительности. Философия критична по своему существу;

- культурно-воспитательная функция. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречий, изменяющейся сущности явлений;

- отражательно-информационная функция. Одна из главных задач философии - разработка мировоззрения, соответствующего современ-ному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека. В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности; накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации. Подобно науке, философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Такая информация конкретизируется в философских понятиях (категориях), общих принципах и законах, образующих целостную систему. Внутри этой системы выделяются разделы философского знания:

- онтология - учение о бытии;

- гносеология - учение о познании;

- социальная философия - учение об обществе;

- этика - учение о морали;

- эстетика - учение о прекрасном;

- логика - учение о законах мышления;

- философская антропология - учение о человеке;

- аксиология - учение о природе ценностей;

- методология - учение о методе;

- история философии - учение о развитии философских знаний.

Кроме того, можно выделить прикладные аспекты философского знания:

- философия науки - раздел философии, включающий исследо-вания структуры научного знания, средств и методов научного познания, способов обоснования и развития знания;

- философия техники - раздел философии, связанный с интерпретацией феномена техники в современном мире;

- философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания;

- философия политики - раздел философии, исследующий общие вопросы политической сферы общественного устройства;

- философия права - раздел философии, включающий общие вопросы правоведения и государствоведения;

- философия культуры - раздел философии, исследующий сущность и значение культуры;

- философия религии - это философия в ее отношениях с религией.    Со стороны своего метода философия способна выполнять несколько функций по отношению к науке: эвристическую, координирующую, интегрирующую, логико-гносеологическую.

Существо эвристической функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе в создании предпосылок для научных открытий. Философия не содержит в себе каких-либо запретов на попытки предсказаний теоретико-мировоззренческого или общемето-дологического характера. Рассмотрение эвристической функции философского метода показывает, что роль философии в развитии частных наук значительна, особенно в отношении формирования гипотез и теорий.

Координирующая функция философии состоит в координировании методов в процессе научного исследования. Потребность в координа-ции частных методов возникает на фоне значительно усложнившихся соотношений предмета и метода в силу необходимости иметь противовес негативным факторам, связанным с углубляющейся специализацией ученых.  Такая специализация ведет к тому, что происходит разделение между учеными по методам и методикам работы; отдельные исследователи оказываются неизбежно ограниченными в реализации методологических возможностей науки. В результате возникает опасность забвения познавательной силы ряда методов, преувеличения одних и недооценки других.

Интегрирующая функция связана с объединяющей ролью философского знания по отношению к какому-либо множеству элементов, составляющих систему или способных образовать целостность. Взаимное размежевание наук явилось ведущей тенденцией в сфере науки вплоть до XIX века. Несмотря на большие успехи, достигнутые наукой, происходит рост рассогласования научных дисциплин. Возник кризис единства науки. В основе решения проблемы интеграции знания лежит, прежде всего, философский принцип единства мира. Поскольку мир един, постольку и его адекватное отражение должно представлять единство. Философия выступает в качестве одного из необходимых факторов интеграции научного знания.

Логико-гносеологическая функция заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также  в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретиче-ских структур научного знания. Частные науки специально не изучают формы мышления, его законы и логические категории. Вместе с тем они постоянно сталкиваются с необходимостью выработки логико-методологических средств, которые позволяли бы обогащать истинностное представление об объекте. Частные науки нуждаются в логике, гносеологии, всеобщей методологии познания.

 

Основные этапы развития философии.

Философия возникает как некая форма предфилософии, представляя собой особое образование уже с зачатками философского подхода к миру, но несущее на себе печать мифологического и религиозного к нему отношения. Изначально в философию включается целый ряд дисциплин, которые позже становятся самостоятельными: от математики до медицины и косметики. Такой широкий мыслительный охват, как в постановке, так и в решении проблем порождает соединение в ней рационально-теоретического или рефлективного подхода с ориентацией на выработку ценностных ориентиров, которые опираются на феномен веры, на эмоционально-образное, ассоциатив-ное мышление.

Существовали самые различные попытки связать единое целое, когда возникающие и существующие в различных регионах земного шара философские системы являлись как бы звеньями одной философской цепи, которая завершалась какой-то  современной философской системой. На самом деле, и это удивительно, то, что мы сегодня называем философией, возникает почти одновременно, в период с VII по V вв. до н.э.

В Вавилоне из шумерской мифологии и эпоса зарождаются философские представления о мире и месте в нем человека. В Древнем Египте, который оказал такое сильное воздействие на греческую философию, существовали элементы философского знания, связанные с процессами демифологизации. В Иране именно в этот период возникает заратустризм с его учением о мире. В Индии в VI в. до н.э.  возникают классические ортодоксальные философские системы, например,  веданта, йога. В этот же период возникают неортодоксаль-ные философские системы, такие, как джайнизм, буддизм, санхья. В Китае в VI - V вв. до н.э. возникает конфуцианство, моизм, даосизм и рассматриваются почти все варианты философского постижения мира от скептицизма до материализма и нигилизма. В Древней Греции в
VIII в. до н.э.  Гомером и Гесиодом создаются первые элементы философского подхода к миру, космотеогонические системы орфиков и, наконец, философия семи мудрецов.

 

Античная философия.

Античная философия занимает особое место в духовной жизни Запада. Прежде всего, это произошло потому, что греки сумели возвысить знания до степени науки. Они не довольствовались накоплением практических сведений и умозрениями, касающимися религиозных потребностей. Греки ищут знания ради него самого. История античной философии есть, прежде всего, история западной науки вообще. Начала научной жизни лежат в античной философии, определяют все ее дальнейшее развитие. Греческая философия обладала относительно небольшим объемом познавательного материала, но она сумела развить все основные положения миросозерцания. Наш современный язык и современное мировоз-зрение проникнуты выводами античной философии.

Греческая философия вырастает на почве замкнутой в себе национальной культуры, она есть продукт греческого духа. Древняя Греция включает все греческое море со всем его прибрежьем от Малой Азии до Сицилии и от Кирены до Фракии. Но Греция европейского континента играла первоначально второстепенную роль. Первенство в истории культуры греков выпало на долю племени, вся история которого указывает на близкое соприкосновение с Востоком, а именно на долю ионийцев. Они первые создали основы будущего развития духовных сил Греции и своей торговлей положили начало ее могуществу. И если не европейском континенте царствует еще грубость нравов, то здесь начинает уже пробуждаться понимание красоты жизни и ее высших интересов. У Востока греки почерпнули, прежде всего, знания по математике и астрономии. Восточные народы, с которыми греки вступали в контакт, обладали высокой мудростью, основанной на религиозных убеждениях, теологических и космогонических мифах, которые еще не были философией, основанной на разуме. Египтяне, вавилоняне преследовали практические цели, создавая гороскопы и делая предсказания; греки же имели в виду цель преимущественно познавательную. Географические сведения достигли у греков к тому времени совершенства. Всемирная торговля, благодаря которой им приходилось знакомиться со Средиземным морем и всеми его берегами, обогатила и изменила гомеровское представление мира.

Для первых греческих философов характерно мифическое объяснение явлений природы и этическая идеализация, которая сказалась в попытках найти идеал нравственной жизни.

Политическая свобода греков по сравнению с восточными народами отмечалась исследователями, как прошлого, так и настоящего времени. Восточный человек должен был слепо повиноваться религиозной и политической власти. Греки же смогли создать свободные политические институты.

В VII - VI вв. до н.э. Греция претерпела важную социально-экономическую трансформацию. Из страны по преимуществу аграрной она превращается в центр ремесленной индустрии и коммерции.  Города превращались в цветущие оазисы, что сопровождалось заметным демографическим ростом. Новое сословие торговцев и ремесленников становится серьезной экономической, а затем и политической силой.  Идет борьба греков за преобразование старых аристократических форм правления в новые республиканские. Ощущение свободы подняло греческий дух. С образованием полиса, т.е. города-государства, грек больше не чувствовал ограничений  в реализации собственной свободы. Сам человек соединялся с гражданином. Государство становилось и оставалось вплоть до эллинистической эпохи этическим горизонтом грека. Государственные цели ощущались как собственные цели, благо государства как собственное благо, свобода государства как собственная свобода. Свободный и демократический образ жизни, особенности политического и культурного устройства городов-полисов были связаны с высокой творческой и политической активностью людей. Необходимость в рамках политической конкуренции доказывать и обосновывать свои аргументы, убеждать в своей правоте других людей, публичность принятия решений породили доказательный типа мышления, который опирался на особые и разнообразные приемы обоснования знания, что реализовалось в появлении логики как одной из важнейших дисциплин философии.  Умение же убеждать людей в своей правоте, основанное на логическом, рациональном изложении мыслей, на психико-эмоциональном воздействии на индивида и знании законов речи, привели к становлению особой дисциплины - риторики.

Античная философия хочет объяснить тотальность вещей, реальность во всех ее частях. Уже вопрос первого из философов гласит: Что есть начало всех вещей? Бытие как целое открывается через первоначало, т.е. первое “почему” всех вещей. Греческие философы приходят к мысли о единстве мира. Целью исследований становится понятие о мировой материи, которая переходит во все вещи и в которую все вещи снова возвращаются при исчезновении их из мира восприятий. Появляются представления о вечном первоначале.

Далее, философия стремится к рациональному объяснению всеобщего как объекта. Для нее значим лишь разумный аргумент, логическая мотивация, логос. Недостаточно констатировать, определить данные факта, опыта. Философия должна идти дальше фактов и опыта, находить причины с помощью разума.

Цель философии состоит в чистом созерцании истины, чистом желании достичь ее. Греческая философия и есть бескорыстная любовь к правде. Но отчего приходит потребность в философствовании? Древние греки считали, что она укоренена в самой природе человека, поскольку по своей природе все люди стремятся к знанию. Начало философии в удивлении, писали Платон и Аристотель. От решения простых проблем люди переходили ко все более сложным, от феноменов, связанных с луной, к феноменам солнца и звезд, а затем к первопричине универсума.

Именно это удивление рождало вопрос об основании мира и месте в нем человека, здесь кроется начало всей философии. А коль скоро неизбежно удивление перед лицом бытия, неистребима и потребность прояснять это удивление мыслью.

Изначально тотальность реального виделась как “физис” (природа) и как космос, почему философская проблема и выступала как космологическая, а основной принцип всей античной философии - космоцентризм. Первые философы-натуралисты ставили вопрос так: Как возник космос? Каковы фазы его развития? Каковы изначально действующие в нем силы?

Одновременно другая группа философов концентрирует свой интерес на проблеме человека и его специфических способностях. Так возникает моральная проблематика.

Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое целое внешне несовместимых сторон предмета или явления, противоречий, содержащихся в них. Мир трактуется как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, который является чувственно-материальным и управляется космическим Разумом. Философия античности натурфило-софична, так как установка на целостное понимание мира при нехватке конкретного материала для связывания всего разнообразия, всей мозаики бытия требует особого связующего материала в виде человеческого мышления, осуществляющего эту операцию.

Первый этап античной философии - ранняя классика или досократическая философия датируется периодом с VII по VI вв. до н.э. Этот период называется так, поскольку философское движение в период жизни Сократа представляет действительно знаменательный рубеж в развитии античного философского мышления. Это период формирования рабовладельческого общества, когда центром были ионийские колонии, в частности, Милет, находившийся в Малой Азии. В этом процветающем торговом городе появилась первая философская школа, основателем которой был Фалес. К милетской школе относятся также Анаксимандр и Анаксимен. В милетской школе впервые был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Основу мира они видели в определенном начале. Так, Фалес говорил, что все происходит из воды, Анаксимандр - из апейрона (с греч. “беспредельное”), т.е. нечто безграничное, неопределенное, но материальное. Для Анаксимена первоначалом был воздух как неопределенная, бесконечная и неопределенная материя. Итак, первая философская школа стихийно тяготеет к материализму, хотя вопрос о взаимном отношении материального и духовного еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и наивная диалектика, с помощью понятийных средств они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Другим выдающимся центром как торговой и политической, так и культурной жизни малоазийской Греции был Эфес. Здесь прибли-зительно во второй половине VI в. до н.э. возникает сильная философская школа, связанная с именем Гераклита (540-480 гг.
до н.э.). Он принадлежал к научной традиции милетской школы и рассматривал огонь как основную субстанцию: все, подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти. В мире существует единство, но это единство образуется сочетанием противоположностей. Его вера во всеобщее изменение была выражена во фразах: “В одну реку нельзя войти дважды” и “Все течет, все изменяется”. В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократиков Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его можно считать отцом диалектики.

Греки не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей практической жизни. И если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид возразил, что ничего не изменяется. Парменид был уроженцем Элеи (Южная Италия). К элейской школе мы может отнести Ксенофана (565-470), Парменида (540-470), Зенона (род.490- около 430 до н.э.).

Элеаты считали чувства обманчивыми и рассматривали множество чувственных вещей, как простую иллюзию. Единственное истинное бытие - это бесконечное и неделимое “Единое”, которое понималось ими не как мы понимаем Бога. Парменид мыслил его материальным и протяженным, ибо говорит о нем как о шаре. Но Единое не может быть разделено, потому что оно в своей целостности находится всюду.

Еще одной выдающейся школой, действовавшей в западной части Греции, т.е. в Южной Италии, были пифагорейцы. Согласно большинству сведений Пифагор происходил с острова Самос. Пифагорейский союз возник как религиозный орден. Пифагорейцы рассматривали число как начало взамен воды, воздуха или огня. Понимая геометрико- арифметический смысл числа, пифагорейцы пришли к фундамен-тальному описанию космоса. Если число есть порядок, то все - это порядок. И поскольку по-гречески порядок звучал как «космос», пифагорейцы называли универсум космосом, то есть порядком.

С пифагорейцами человеческая мысль решительно шагнула вперед: мир, в котором господствовали слепые непредсказуемые силы, был позади, число вызывало порядок, рациональность и истину. Пифагорейцы научили видеть мир другими глазами: как порядок, совершенным образом проницаемый разумом.

Второй период античной философии - классический -V - IV вв. до н.э. характеризуется более широким использованием диалектики, которая уже применяется ко всему чувственно-материальному Космосу. Этот период является вершиной развития греческой рабовла-дельческой демократии. Культурная, научная и политическая жизнь сосредоточена, прежде всего, в Афинах. И хотя после поражения в Пелопонесской войне Афины теряют свое исключительное положение среди греческих городов, однако остаются центром греческой культуры и научной жизни. Укрепление политического влияния Македонии и ее гегемонии над греческими городами означало конец классической греческой демократии.

В слоях греческого общества происходит оживление духовных интересов, растет потребность образования, любознательность и жажда просвещения; все хотели знать, чего добились в школах исследова-ниями и размышлениями “о природе вещей”. Философия вышла из школы на площадь. Этими публичными наставниками были софисты. При малой способности к самостоятельному творчеству софистика направля-ла всю свою энергию на обработку и слияние уже существующих теорий. Стремление софистики к научной популяризации выразилось самым заметным образом в лице. Главной задачей софистика поставила научную и риторическую подготовку к политиче-ской деятельности. Выдающиеся софисты - Горгий из Леонтины и Протагор из Абдер, Гиппий из Элиды. Софистика вела к разложению науки, поскольку не заботилась о правде, все искусство софистов сводилось к ловкости внешних приемов вести споры - говорить «за» и «против» о любом предмете. Наибольшее значение при этом придавалось способности запутать слушателя, принудить его к нелепым ответам и, таким образом, опровергнуть противника.

Для борьбы с этим разрушающим влиянием софистики появилась мощная личность Сократа (269-399 гг. до н.э.). Его деятельность вылилась в форму диалога - беседы, в которой посредством взаимной критики и обмена мыслей должно было быть найдено то, что все обязаны признать. Сократ верил в законы разума, которые находят истину. Он требует самопознания, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как ложное знание. В этом превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. Он “повивает” дремлющую в уме мысль и называет это искусство своей майевтикой. Свой метод Сократ применял к вопросам человеческой жизни. Наука отождествлялась у него с нравственным самоусовершенствованием. Сократ сформулировал положение о тождестве добродетели и знания. Истинная добродетель состоит в знании, и истинное знание уже само по себе ведет непременно к правильным поступкам. Злые поступки происходят от недостатка рассудительности.

В деятельности Сократа господствовал принцип размышления о своем внутреннем мире, но то одушевление, с которым Сократ, презирая прелести внешнего существования, обращался к духовной жизни, было слишком новым и чуждым греческому миру.

Ученик Сократа - Платон (428/427 - 347 гг. до н.э.) расширяет сферу применения сократовской диалектики, используя данный метод применительно буквально ко всему, в том числе и к натурфилософской области. Ему удалось объединить интуитивно-физическую данность и систему диалектически развитых категорий при описании чувственно-материального Космоса. С одной стороны, для Платона диалектика оставалась в сократовской традиции особым способом поиска истины. С другой - он строит собственное понимание чувственно-материального Космоса как синтеза ума и необходимости, идеи и материи. Материя трактуется как нечто неопределенное и бесформенное, а идея, напротив, как нечто оформленное, ограниченное.

Центром платоновской философии является гносеологическо-метафизическое воззрение, которое известно как учение об идеях (ейдосах). Идея - это некий идеальный объект, чистая сущность, выполняющая по отношению к материальным вещам четыре функции: они являются причинами, образцами, понятиями и целями для вещей. Идею Платон считал бытием, а материю - небытием, поскольку материальную вещь можно испортить или уничтожить, а идею повредить никак нельзя. Идеи вечны, постоянны, неизменны, едины и т.д. Они - некий абсолют, первооснова мира. Будучи диалектиком, Платон понимает, что никакой абсолют не будет полным без своей противопо-ложности. Поэтому бытие должно быть дополнено небытием - миром изменчивости, смертности, единичности, вещности, зла и несвободы. Это и есть материальный мир. Существует два мира: мир истинной действительности - идеи,  т.е. предмет понятийного познания,  а другой мир - мир относительной действительности - мир возникающих и преходящих вещей, т.е. предмет чувственного восприятия. Идеи нельзя найти в телесном мире сами по себе, они постигаются не чувством, а мышлением, образуя умопостигаемый мир в себе. Познание идей есть воспоминание. Душа человека перед вступлением в земную жизнь созерцает идеи своей сверхчувственной частью, родственной миру идей. Из скорбного чувства удивления по поводу разницы между идеей и ее явлением рождается философское стремление, страстная любовь к сверхчувственной идее, эрос, который от преходящей сущности чувственного влечет обратно к бессмертному содержанию мира идей.

Платон разработал первую в истории философии систему объективного идеализма. В своей концепции идей Платон осуществил важнейший шаг в движении философии от метафорического к понятийному мышлению.

В области социальной философии Платон знаменит разработкой проекта идеального государства.  Такое государство должно быть, прежде всего, справедливым. Цель государства не в приобретении или обеспечении какой-либо пользы, а в добродетели всех граждан. Поэтому Платон требует от всех граждан, чтобы личность слилась с государством, а от государства, чтобы оно охватывало и определяло всю жизнь своих граждан целиком. Наилучшее состояние государства достигается в том случае, если им управляют мудрецы, охраняют его - стражники, а прочие заняты производством материальных благ. Жизнь в таком государстве должна быть строго регламентирована, права и обязанности каждого гражданина и сословия определены законом, частный интерес  подчинен общественному благу.

Почти 40-летняя преподавательская деятельность Платона собрала вокруг него выдающихся людей. Среди них находился Аристотель (384-323 гг. до н.э.) - систематизатор древнегреческой философии.

Аристотель подверг суровой критике теорию идей Платона. Основное возражение Аристотеля сводилось к тому, что идеи не имеют независимого существования вне ума.

Главным философским достижением Аристотеля считается создание формальной логики - учения о законах и формах правильного мышления. Кроме того, Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предметом философии являются “предельные основания бытия”, т.е. то, что существует “сверх природы”: сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. В учении о сущности Аристотель стремится примирить учение об идеях с эмпирическим миросозерцанием. Метафизическую реальность надо искать в середине между родовым и чувственным образом, значит - в единичной вещи, определенной через ее понятие. Трудность такого способа он пытается объяснить через исследование отношения материи к форме или возможности к действительности. Посредствующее звено между общей сущностью вещей, выражающейся в понятии, и их частным воспринимаемым явлением он находит в принципе развития: материя, содержащая в себе возможности, формируется в принадлежащую ей в виде задатка форму. Отношение материи к форме лишь относительное, так как одно и то же в одном отношении является формой, а в другом - материей для образования высшей формы.

Отсюда получается нечто вроде лестницы вещей, где каждая единичная вещь, будучи формой для низшей вещи, в то же время является материей относительно вещи, стоящей выше ее. Внизу - первая материя, вверху - чистая форма или Божество. Но так как материя есть лишь голая возможность, то она и не существует сама по себе, а всегда в соединении с какой-либо формой, хотя она и представляет основание для реализации всякой отдельной формы. Понятие чистейшей формы, как абсолютной действительности, исключает все материальное и, таким образом, означает совершенное бытие.

Переход из состояния возможности в действительность есть движение, возникновение и бывание. Таким образом, оно принадлежит самой природе вещей, и оно вечно, без начала и без конца. Причиной движения является форма, которая называется Аристотелем еще и энтелехией. Материя является также причиной несовершенства и случайности в природе.

В отличие от предшествующих мыслителей, атомисты Левкипп (ок.500-440 до н.э.) и Демокрит (460-370 до н.э.) в качестве первоначал всего сущего вводят  два новых понятия: неделимые атомы и пустота. С одной стороны, атом неизменен, неделим, неуничтожим, а с другой – атомов бесконечное множество, и пустота является условием существования этой множественности. Другая особенность философии атомистов – попытка объяснить мир, не прибегая к понятию цели. По многочисленным свидетельствам древних, Демокрит отрицал существование случайности, которая трактовалась им как результат незнания.

Третий период античной философии - римско-эллинистическая философия (III в. до н.э. - VI в н.э.) протекает в условиях разложения рабовладельческого строя. В этот период происходит упадок греческих городов и расцвет Римской империи. Начинают формироваться начала христианской философии. В 529 г. император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. В этот период гораздо больше выступают на передний план школьные союзы с их коллективной научной деятельностью, чем отдельные личности. В этот период отдельная личность, удаляясь от превратностей внешних влияний, сосредоточивалась сама в себе и старалась спасти свою внутреннюю устойчивость и незыблемое счастье в тишине своей личной жизни. Философия стремится стать при этом путеводительницей в жизни, она должна научить человека, как ему освободиться от мира и опереться на самого себя, ни от кого не завися. Определяющей исходной точкой зрения этой философии становится точка зрения житейской мудрости. Индивидуальная этика, которую послеаристотелевские школы сделали главным содержанием своей философии, должна была заменить образованному миру древности религию, утраченную им под влиянием греческого просвещения: именно поэтому ее основной задачей было освобождение человека от власти внешнего мира и от влияний окружающей жизни.

В римско-эллинистической философии можно выделить следующие школы:

Стоицизм (III в. до н.э. - III в.н.э.) не был однороден, и философская проблематика данного направления претерпела серьезные изменения. Ранние стоики были в большинстве сирийцами, а позднейшие - в большинстве римлянами. Круг проблем, который разрабатывался данным направлением, очень обширен, но наиболее основные моменты были связаны с исследованием проблем логики, физики и этики. Это позволяло стоикам образно представить свою философию в виде фруктового сада, в котором логика является защитной стеной этого сада, физика - его деревьями, а этика - плодами. Основал школу Зенон из Китиума (336-264 гг. до н.э.) на Кипре. Представители стоицизма - Сенека (4 г.до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (50-138 гг. н.э.), Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) и др. Стоики считают, что единственным благом является добродетель; здоровье, счастье, богатство не принимаются в расчет. Поскольку добродетель заключается в воле, все действительно хорошее или плохое в жизни человека зависит только от него самого. Поэтому каждый человек обладает совершенной свободой при условии, если он освободится от мирских желаний. Мудрец, чьи суждения истинны, - хозяин своей судьбы во всем, что он ценит, поскольку никакая внешняя сила не может лишить его добродетели. Мудрец не знает сочувствия: когда его жена и дети умирают, он считает, что это событие не служит препятствием для собственной добродетели и поэтому не страдает глубоко. Стоику не приходит в голову любить ближнего, как самого себя.

Эпикуреизм - Эпикур (342-271 гг. до н.э.), Лукреций, Гораций - исходит из того, что любому ощущению, чувству должна была предшествовать “ощутимость” как некое первосвойство, некая аксиома. Атомы были такими мыслительными конструкциями, аналогиями ощутимости бытия, которые могли менять свое направление, и источник их движения находился в них самих. И, наконец, такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть. Отсюда вытекает знаменитый принцип эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Соответственно и принцип наслаждения выступал естественной характеристикой человеческой природы. Это была не субъективная воля человека, но объективное положение дел.

Скептицизм, наиболее крупными представителями которого были Пиррон из Элиды (365-275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200-
250 г.н.э.). Скептицизм сознательно проводит общий принцип относительности всего нас окружающего, наших мыслей и действий. Причем этот принцип здесь проводится сознательно именно как принцип и даже метод подхода к объяснению мира и действий человека. Таким образом, скептики выступают не против существования мира, космоса, но против его познания. Их философский принцип не познавать, а просто жить, сохраняя внутреннее спокойствие. Скептицизм абсолюти-зирует сомнение. Скептик говорит: “Никто не знает и ничто никогда не сможет знать”.

 

Средневековая философия.

Средневековая философия, пришедшая на смену античной,  занимает длительный период истории – от распада Римской империи в V веке, до эпохи Возрождения (ХIV-ХV вв.). Данный период развития философской мысли существенно отличается от предыдущего, прежде всего,  своим внутренним содержанием. Придание императором Константином Великим (306-337) христианству  статуса официальной государственной религии, последующее распространение ее по всей Западной Европе, привело к тому, что идеалистическая ориентация большинства  философских систем эпохи Средневековья опиралась на основные догматы христианства, такие как  догмат о личностной форме Бога творца; догмат о творении Богом мира из ничего;  догмат о божественном откровении – главном источнике знания и др.

В условиях жесткого религиозного диктата и тотальной зависимости от религиозной идеологии, поддерживаемых госу- дарственной властью, философия  из “царицы наук” античного периода превращается в “служанку религии”. В  основе  всех теоретических воззрений, толкований философов Средневековья лежали следующие фундаментальные теологические принципы:

1. Принцип теоцентризма  (греч. Theos – Бог)  обосновывает такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего выступает Бог. Он – источник всякого бытия, центр мироздания, его активное творящее  начало.  В познании мира на высшую ступень в системе знания помещается теология  (греч. Theos – бог, logos – слово, учение ), ниже ее – находящаяся на службе у теологии философия, которая должна подвести человека к пониманию вечного, заставить его задуматься над божественным содержанием понятий «бытие», «сущность», «красота», «любовь».

2. Принцип креационизма – (лат. creatio - создание, сотворение), в соответствии с данным принципом мир «тленный» сотворен Богом из ничего и  превращается в ничто. В отличие от мира, где все течет, все изменяется, Бог и его идеи вечны и неизменны. Мир не только сотворен Богом, но сохраняется и совершенствуется Богом.

3. Принцип провиденциализма – (лат. providential – провидение) утверждает, что всеми мировыми событиями, в том числе историей, судьбой отдельных людей, управляет Божественное провидение. Жизнь человека, общества предопределена Богом, главная цель – понять это предопределение.

4. Принцип персонализма (лат.persona – личность), суть которого заключается в том, что  человек как «персона» обладает разумом, свободой воли, совестью. Личность – это непроницаемый для других, свой, особый мир, он доступен, открыт только для Бога. В данном мире идет постоянная борьба между добром и злом, духом и плотью, разумом и чувством и здесь свой суд (суд совести) и свой закон (отражающий божественный Логос). Человек подотчетен только Богу, поэтому решающим для Бога при определении судьбы человека выступает внутренний мир, помыслы, которые невидимы и скрыты от других людей.

5. Принцип релятивизма  (лат. relativus –относительный), согласно  этому принципу суть познания окружающего состоит в постижении скрытого в священных писаниях смысла божественного откровения, которое делает другие способы познания лишними. Понять божественное  откровение -  значит понять волю Бога и тайны бытия.

Перечисленные принципы сыграли важную роль  в обосновании христианских заповедей и догм. Они оказали огромное влияние на формирование мировоззрения всей эпохи Средневековья.

В содержательном и временном плане в средневековой философии можно выделить этап патристики (II - VIII вв.) и схоластики (IX-XIV вв.).

Патристика (греч. pater – отец) – представляет собой совокупность теолого-философских, политико-социологических взглядов и доктрин христианских богословов, мыслителей. Ее основу составили фундаментальные положения  о том, что божественная мудрость, выраженная в  Библии – «Слове Божьем», превосходит всякую житейскую мудрость и неизмеримо выше любой человеческой мысли, несопоставимо с ней ни по своей глубине, ни по пророческому смыслу.

Апологетика, как ранний этап патристики (II - III вв.), сыграла важную роль  в оформлении и защите христианского мировоззрения. Ее представители  - Юстин Мученик (100-165), Квинт Тертуллиан (160-230) и др., защищали христианское учение от нападок еретиков, сторонников языческой религии и античной философии.

Второй этап патристики – догматика (IV – VIII) - представляет официально признанные основные положения христианского вероучения, исповедование которых считается непременным условием постижения Бога. Ярким представителем этого этапа является христианский богослов, философ Аврелий Августин – «Святой Августин» (354-430).

В своих трактатах Августин систематизировал христианское мировоззрение, что придало христианскому учению целостность. Он сформулировал и основные принципы средневекового стиля мышления, в первую очередь, принцип теоцентризма. Бог и мир – центральная проблема его религиозного мировоззрения. Бог сотворил мир человека  по своей добровольной склонности. Он абсолютно от них не зависит, они же полностью  находятся в его власти, так как  один из главных атрибутов Бога – абсолютное всемогущество. Отсюда – счастье человека в познании Бога, а его судьба - промысел Божий, то есть Августин стоял на позициях крайнего фатализма.

В последующем взгляды перечисленных представителей патристики получили свое развитие в новом периоде средневековой философии – схоластике (IX - XV вв.). В буквальном смысле схоластика (греч. schole - школа) понимается как философия и теология, которую преподавали в средневековых учебных заведениях.

В общенаучном плане под схоластикой подразумеваются бесплодные, оторванные от жизни  и практики закостенелые суждения, умозаключения.

В философии схоластика представляет собой сформировавшийся, развитый, достаточно зрелый этап средневекового теоцентризма, прошедший ряд стадий в своем развитии.

Ранняя схоластика (IX – XII вв.) связана с именами Иоанна Скота Эриугены, Пьера Абеляра, Ансельма Кентерберийского.

С VI  по XII вв. в  Европе  произошли глубокие изменения во всех сферах жизни. Период становления феодализма (VI – X вв.) сменился его укреплением (XI-XII вв.).  Это время окончательного разделения церкви на римско-католическую и греко-православную (в 1054 г. во время понтификата папы Льва IX). Бурный расцвет городской жизни сопровождался большими  изменениями в сфере культуры и образования, интеллектуальным подъемом, интенсивным развитием философского знания.

В XI – XII веках оформились и вступили между собой в борьбу два направления средневековой философии – реализм и номинализм. Объектом их  дискуссий явилось происхождение общих понятий – универсалий.

Главным  представителем реализма в период ранней схоластики был  Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Догматы христианского вероучения составляют для него незыблемую истину, но требуют определенного осмысления. Поэтому  диалектика необходима верующему человеку для укрепления его веры. Истина дана человеку в вере, но она требует прояснения, и поэтому Бог наделил человека разумом. Следовательно, разум - это необходимое техническое средство для веры. Отсюда крайняя умозрительность схоластической философии Ансельма Кентерберийского.

Совершенно противоположную позицию по вопросу об универса-лиях отстаивали представители номинализма. Наиболее полное отражение она нашла в произведениях Росцелина (1050-1123/25) - философа, теолога, богослова, преподавателя логики. Росцелин доказывал, что различия между вещами зависят от различий в их материальной основе. Ее же можно постигнуть не разумом, а только при помощи чувственного восприятия. Поэтому мыслитель отвергал какую бы то ни было объективность общего не только в  бытии, но и в уме познающего субъекта. Анализ центрального догмата христианства - догмата троицы - привел его к выводу о том, что не может быть божественной субстанции, объединяющей существование одновремен-но трех божественных лиц. В действительности могут существовать три различных Бога. За это Росцелин подвергся преследованиям со стороны церкви, а его учение было запрещено на церковном соборе в Суассоне в 1092 году. Практически номинализм – это первое выражение материализма в схоластике средневековья.

Преодолеть крайние позиции реализма и номинализма попытался в своем учении, получившем название «концептуализм», Пьер Абеляр (1079-1142). Главный тезис его концептуализма заключается в том, что универсалии - это понятия, существующие в уме человека, так как в единичных предметах существует нечто общее. Историческая заслуга Абеляра  состоит в том, что он выделил сферу чувственного познания из рационального, доказав, что универсалии - это абстракции, возникающие на основе чувственного опыта.

Второй этап развития (XIII в.) - зрелая схоластическая философия, характеризуется окончательно сложившейся системой теолого-философских взглядов эпохи Средневековья. Он связан с деятель-ностью итальянского монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского (1225-1274).  Ядро учения Фомы (томизма) составляет принцип гармонии   веры и разума, выражающий  соотношение теологии и философии.  Согласно этому принципу, теология выше философии, поскольку лишь некоторые догматы христианства могут и по возможности должны быть подкреплены разумным обоснованием. К ним относится, в первую очередь, положение о бытии Бога – центральный догмат христианского вероучения. Но разум не в состоянии обосновать те религиозные догматы, которые доступны только вере, постигаются посредством откровения. К числу подобных догматов относятся: положение о триединстве  Бога, учение о вочеловечении Иисуса Христа, о воскресении из мертвых, загробном воздаянии и некоторые другие.

Свою основную задачу Фома усматривал в логическом обоснова-нии бытия Бога. С этой целью он разработал систему доказательств божественного существования. Эти доказательства строятся по единому принципу: «От мира к Богу». Каждое из них и тем более все они вместе, утверждал Фома, убеждают нас в неоспоримости божественного существования. Сам же Бог трактуется Фомой в полном согласии с ортодоксальным католицизмом как всесовершенное существо, создавшее мир и управляющее им  в соответствии с собственной волей.

В своем учении Аквинат уделяет существенное внимание проблеме государства. Главной задачей для него являлось обоснование превосходства церковной власти над светской, оправдание вмешательства церкви в политические дела государства, вплоть до свержения монарха. Введя различия между сущностью власти и ее формой, Фома доказывает, что институт  Государства необходим, он вечен, он от Бога. Однако, «хотя всякая власть происходит от Бога, она может также  не происходить от него».

Учение Фомы Аквинского не сразу получило полную поддержку со стороны католической церкви. При жизни Фомы и в первые десятилетия после его смерти томизм подвергался даже частичной критике, преимущественно с позиций августинианства. Но постепенно учение Фомы приобретало все больше сторонников. К концу XIII -
началу XIV вв. томизм стал преобладать в римско-католических странах Европы, а сам Фома был причислен к лику святых в 1323 году.

Третий этап (конец ХIII-ХIV вв.) – поздняя схоластика. Он характеризуется нарастанием кризиса всей системы схоластического мышления и господства католической церкви. Все это предвосхищало неизбежный закат схоластической философии. Наиболее крупные представители схоластической философии этого периода Роджер Бэкон, Дунс Скот, Уильям Оккам.

Наиболее острая борьба развернулась между последователями шотландского философа и теолога Дунса Скота (1256-1308) и томистами, приверженцами учения Фомы Аквинского. Борьба между ним и томистами происходила по ряду проблем, в частности,  по проблеме соотношения веры и разума, философии и теологии. В отличие от Фомы Аквинского, Дунс Скот гораздо резче разграничивал веру и разум. Догматы вероучения не подлежат разумному обоснованию, а потому теология не нуждается в философии. Что касается научно-философского знания, то его предметом должен быть внешний мир, а не Бог, постигаемый посредством откровения. Подобное разграничение функций философии и теологии, получившее наименование теории двойственной истины, способствовало укреплению позиций философии и науки, открывало возможности для их самостоятельного развития.

Период поздней схоластики связан также с именем английского мыслителя Уильяма Оккама (1285-1349). Согласно Оккаму, реальным существованием обладают лишь единичные вещи, которые могут быть предметом познания.  Интуитивное непосредственное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное мышление выясняет отношения между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Что же касается наиболее общих понятий, то они, по Оккаму, представляют собой только имена, обозначающие классы предметов, и не обладают самостоятельным существованием вне нашего мышления. Английский философ выдвинул логический принцип, названный «бритвой Оккама». Смысл этого принципа сводится к требованию: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». «Бритва Оккама» отсекала в научной деятельности все, что не связано с фактами.

В целом, в средневековой схоластике мы находим как ортодок-сальные религиозно-философские течения, так  и оппозиционные по отношению к религиозной ортодоксии учения, сыгравшие позитивную роль в истории философской мысли. Основной чертой схоластики, по мнению Гегеля, являлся авторитаризм, который исходил из того, что догматы вероучения, положения «отцов церкви» являются непрере-каемыми истинами. Отсюда проистекает, указывал Гегель, несвобода схоластической философии, скованной рамками Священного писания. Вместе с тем, немецкий философ обращал внимание и на известные достижения схоластики в разработке гнесеологической и логической проблематики.

 

Философия эпохи Возрождения.

Термин “Возрождение” появляется как отражение особой ценностной установки мыслителей новой эпохи. Это, с одной стороны, сознательное противопоставление себя средневековью, где господствовала теология и схоластическая философия, а с другой - возвращение к ценностям античной культуры, с ее культом Разума и Гармонии. Все это происходит на фоне огромного количества изобретений, научно-технических достижений, изменений в ценностях культуры, которые происходят в Западной Европе буквально во всех сферах жизни людей и позволяют говорить о наступлении новой эпохи - эпохи Возрождения. Это не было временем создания великих философских систем; ее значение  заключается в том, что  возникает новая ориентация в культуре, которая ищет собственного теоретического выражения в философии.

Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты:

1. Европейский гуманизм, связанный с такими именами, как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и критики средневекового мышления, как погрязшего в теологических и логических увертках, и обоснования идеи возрождения человека из духа античности.

2. Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки.

3. Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер). Духовный переворот в культуре пронизывает и христианскую церковь. Следствием реформа-ции стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно обязательным и отражает стремление человека работать. На уровне обыденной жизни протестантизм становится религией, проникающей в любой дом, что приводит к росту всеобщей образованности.

4. В политике протестантизм становится формой выражения перехода к правовому государству. Эти тенденции реализуются в становлении философии государства и права (Макиавелли), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.

5. Итальянская философия (Телезио, Бруно, Кампанелла и др.) выступает в этот период как особая, гуманистическая тенденция, базирующаяся на идеалах античной культуры.

Таким образом, во всей культуре эпохи Возрождения происходит смена мировоззренческой ориентации на всех уровнях сознания и мышления - от религиозной к художественно-эстетической. В центре философских проблем оказывается уже не Космос античности, не Бог средневековья, а Человек (антропоцентризм).

Человек ставится в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, он господин природы. В свою очередь, такая позиция приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические ценности и проповедуется  необходимость чувственности и наслаждения человека, что позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.

Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает иное отношение к искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Богу и творит.

В рамках натурфилософских построений утверждается пантеизм, в котором бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано (Дж.Бруно, Н.Кузанский).

В результате новых взглядов на природу постепенно происходит становление науки Нового времени, что выразилось наиболее полно в создании картезианско-ньютоновской физики и становлении классической философии.

 

Философия Нового времени.

Духовный облик Нового времени (VII–VIII вв.) характеризуют два момента: 1. Падение авторитета церкви; 2. Рост авторитета науки.
В культуре Нового времени светские элементы преобладают над элементами церковными. Государства все больше заменяют церковь как орган управления, контролирующий культуру. Они оказывают меньшее влияние на философские воззрения, нежели церковь в средние века.  Важным  событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И.Кеплера, Тихо де Браге, Г.Галилея, а завершение выпало И.Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий, ввести современников в новый мир. Отныне наука становится не делом кабинетного ученого, она становится исследованием и раскрытием мира природы. Наука становится экспериментальной, и именно в эксперименте ученые обретают истинные суждения о мире. Появилась необходимость в специальном строгом языке, в собственных научных институтах.

Наиболее характерная черта науки заключается в методе: он требует воображения и способности порождать гипотезы, а также общественного контроля за этими догадками.

В этот период происходит быстрое экономическое развитие. На-рождающаяся буржуазия благодаря экономической деятельности ориентирует познание на действительное знание мира. Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и про-мышленной жизни, развитие научного познания, опирающегося на эм-пирию и опыт, представляют ту социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы вся философия Нового времени.

В истории философии и науки Фрэнсис Бэкон (1561-1626) выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки. Главным делом философа становится критика традиционного познания и создание нового метода постижения природы вещей. Обладание истиной обнаруживает себя в росте практического могущества человека. «Знание – сила» - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии. Основной принцип этой философской ориентации в области теории познания выражен в тезисе «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства».

Ф.Бэкон знаменит также как основатель современного индук-тивного метода и зачинатель логической систематизации научной деятельности. Он ценил свой метод за то, что тот показывал, как классифицировать наблюдаемые факты, на которых должна базиро-ваться наука.

Последователями эмпиризма Ф.Бэкона были английские философы Т.Гоббс (1588-1679), Д.Локк (1632-1704), Дж.Беркли (1685-1753), Д.Юм (1711-1776) и др.

Противостоит эмпиризму и сенсуализму в гносеологии рационализм, ориентирующийся на разум в познании. Основы рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650).

Отправной точкой философии Декарта становится общая с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания.  Декарт развивает учение о методе, основываясь на правилах очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Для  того чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания, Декарт предлагает прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Такую безусловную и неоспоримую очевидность он обнаруживает в следующем: «я мыслю, следовательно, существую». Из этого вытекает положение о примате разумного, умопостигаемого мира над миром чувственным.

Рационализм Декарта основывается на попытках применить ко всем наукам особенности математического метода познания. Он выдвинул идею всеобщей математизации научного знания. В математике философ ценит, прежде всего, то, что с ее помощью можно прийти к точным, достоверным выводам.

Декарт – дуалист, он полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельные и независимые друг от друга субстанции – душа и тело. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ – мышление.

Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму.

Вклад Декарта в историю философии по праву именуется «картезианской революцией», которая заключается в своей антидогматической направленности и переоценке укоренившихся традиционных убеждений. Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы (1632-1677) и Готфрида Лейбница (1646-1716).

Нидерландский философ Бенедикт Спиноза в рамках рациона-листической традиции также уверен в познаваемости мира и так же, как Декарт, разделяет возникающие в связи с воображением идеи, опирающиеся на чувства, и идеи, которые связаны с пониманием мира, опирающиеся на ум. Именно рассудочное познание, оперирующее общими понятиями, лишено, по мнению Спинозы, всякого субъекти-визма, а потому оно полностью истинно, понятия рационально связаны между собой, что позволяет осуществлять процесс дедуктивного построения науки.

В XVIII – начале XIX вв. в Европе возникает культурно-идеоло-гическое движение, получившие название «Просвещение». Это  движение, постепенно охватившее разные страны, связано с усиливающимся ростом буржуазных отношений в наиболее развитых европейских странах: Англии, Франции, Голландии, Италии, Германии, России и др. Просвещение формируется на почве различных традиций, не в виде теоретической системы, а, скорее, в форме идеологического движения, носящего в каждой отдельной стране специфический характер, но с общей основой – верой в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества. Культ Разума у просветителей подразумевает защиту научного и технического познания как орудия преобразования мира и постепенного улучшения условий материальной и духовной жизни человечества; это и религиозная и этическая терпимость; защита неотъемлемых естественных прав человека и гражданина; отказ от догматических систем, не поддающихся фактической проверке; критика суеверий и защита деизма, материа-лизма; борьба против сословных привилегий и тирании.

Просвещение – оптимистическая философия прогрессивно крепнущей буржуазии, философия, посвятившая себя прогрессу. В основу духовного, материального и политического прогресса просветители ставят конкструктивно-критическое применение разума.

Просветители создавали культ Разума, наследуя идеи Декарта, Спинозы и Лейбница. Однако сама концепция Разума просветителей ближе понятию, сформулированному Локком. Речь идет об огра-ниченном разуме: он ограничен рамками опыта и им контролируется. Просвещение не слишком оригинально по содержанию. Философская оригинальность просветительского мышления заключается в тщательном отборе частей и деталей для усовершенствования мира и человека.

Скептическое, а чаще откровенно непочтительное отношение философии к церкви является главной отличительной чертой эпохи Просвещения.

Просветительский разум лежит в основе юридических норм и концепции государства. В эпоху Просвещения представления о естественном праве превратились в теорию (Ш.Монтескье, Ф.Вольтер, Ж.-Ж.Руссо и др.). Именно на основе естественного права была разработана теория прав человека и гражданина, нашедшая свое наиболее яркое воплощение в «Декларации прав человека и гражданина», выработанной и принятой в 1789 г. Учредительным Собранием, где определены принципы политического манифеста Французской революции.

Популяризаторские способности просветителей вызывают восхищение. Они не создают крупных теоретических систем, однако все их считают естественными наставниками крепнущего среднего сословия. Средствами, избранными для распространения просвети-тельских идей, были академии, масонские ложи, салоны, письма, очерки,  «Энциклопедия».

У Дени Дидро (1713-1784) мы видим попытку глобального истолкования материальности мира в духе материалистической философии. Он пытался объяснить единство материи и движения, преодолевая свойственный тому времени механицизм. Он ближе всех в XVIII в. подошел к идее самодвижения материи и видел в этом самый убедительный аргумент против существования Бога.

В рамках французского Просвещения Э.Кондильяк (1714-1780) осуществил самую последовательную попытку развития эмпиризма в подлинно философском смысле. Познание представляет собой лишь видоизмененное ощущение.

Однако, если у Дидро материализм еще является программой исследования, то у Ж.-О.Ламетри, К.-А. Гельвеция и П.Гольбаха он предстал как теория, претендующая на истинность, поскольку подкреплялась успехами наук, прежде всего, достижениями медицины.

В учении французских материалистов мы находим  идеи о внутренней активности материи, всеобщем характере движения. Однако на этих воззрениях лежит печать механицизма. В XVIII в. химия, биология все еще находились в зачаточном состоянии и поэтому основой общего мировоззрения продолжала оставаться механика. Законы механики твердых тел, законы тяготения материалисты эпохи Просвещения возводили в ранг всеобщих и утверждали, что биологические и социальные явления развиваются по тем же законам.

Основным методом, которым пользовались французские матер-иалисты, был метафизический метод, который сложился  как антитеза схоластике и был методом эмпирического исследования. Метафи-зический материализм обосновывал всеобщность движения, принцип неуничтожимости материи и движения, но для него характерно механистическое понимание движения как перемещения тел в пространстве, что не могло объяснить самодвижения материи. Подчеркивая единство мира и, тем самым, обосновывая атеистическое мировоззрение, он не понимает взаимосвязь как определяющую качественную определенность явлений и их свойств. При всей ограниченности следует отметить выдающееся значение метафи-зического понимания мира, который осуществил прорыв сквозь схоластику и спекулятивное мышление прошлых веков.

 

Немецкая классическая философия.

Немецкая классическая философия – ведущее направление всей европейской философии со второй половины XVIII в.  примерно до середины XIX в.  К этому направлению философии мы можем отнести: И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.В.Ф.Гегеля, Л.Фейербаха. Этими философами был сформулирован тип философии, выступающий как теоретическое самосознание культуры., как систематическое, обобщающее и ценностно ориентированное знание. Для  немецкой классической философии являются общезначимыми просветительские ценности прогресса человеческого рода, разума и свободы. Особую значимость приобретает духовно-практическая активность человека. В качестве глубинной ценностной ориентации принимается проте-стантская установка на целенаправленное освоение действительности индивидом, исполняющим таким образом свое высшее жизненное предназначение.

Историческое значение немецкой классической философии состоит в систематической разработке диалектики, диалектического метода, диалектической логики, учения о закономерностях процесса развития; в переориентации философских исследований на сущность человека, его разум; в понимании истории как целостного процесса; в обосновании идеи социального прогресса и свободы.

Человек понимается как деятельное культурно-историческое существо, т.е. создающее себя в обществе и в истории.  Разрабатывается идея историчности форм человеческого духа – религии, нравствен-ности, искусства, права, науки, самой философии (Гегель). В качестве главных созидательных сил человека представляются разум, нравственность, общение и труд. Развивается учение о практике, ее ключевой роли в освоении внешнего и внутреннего мира, когда во взаимодействии субъекта и объекта преодолевается отчуждение и развиваются обе стороны: растет могущество человека, его свобода и ответственность (Фихте, Гегель). Ведущее место в практике отводится духовной активности субъекта. Изучаются различные способности души, выявляется ее творческий потенциал, в том числе в сфере бессозна-тельного (Кант, Шеллинг).

Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник немецкой классической философии. Его творчество  распадается на два периода: докритический  (по 1770 г.) и критический. В первый период интересы Канта носят ярко выраженный естественнонаучный и натурфи-лософский характер. В это время им написан знаменитый трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором обосновывается космогоническая гипотеза, получившая позднее название теории Канта-Лапласа.

Название следующего периода в творчестве Канта «критический» призвано обозначить существо нового подхода мыслителя к задачам философии.  Он состоит в исследовании условий возможности самих предметов философского интереса (познания, морали, религии и т.д.) и критического испытания всякого догматизма. В этот период были написаны известные произведения И.Канта: «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788) и «Критика способности суждения» (1790).

Кант выступает с критикой теории познания Нового времени, в которой бытие выступало основой познания, а само познание трактовалось как слепок с бытия. Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое анализирует процесс познания как субъектно-объектное отношение. Он говорит о познающем субъекте как носителе знаний, который как бы упорядочивает окружающий его мир с помощью априорных форм чувственности и разума. Познание у него – это особого рода деятельность, в которой важнейшая роль принадлежит познающему субъекту. Причем субъект рассматривается не как индивидуальная личность, а как некое представление, выражающее познавательную способность вообще. Поэтому он выделяет в субъекте область социально-психологическую, связанную с особенностью  человека как личности, и область надличностную (трансцендентную), которая и обеспечивает его функционирование как познающего субъекта, выходящего за рамки отдельной личности. Он считает, что для понимания того, что такое истина, истинное знание, необходимо различить субъективные и объективные аспекты процесса познания, а не противопоставлять их, как это было прежде, когда субъективное рассматривалось как нечто мешающее процессу познания, искажающее истину. Схема познания у Канта выглядит следующим образом. Некая вещь (неизвестное) воздействует на человека, через его чувственность. Это порождает многообразие ощущений, которые как бы упорядо-чиваются с помощью априорных форм созерцания. Но на этом этапе знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, то есть выявляя в них нечто общее. Поэтому в конечном счете  познающий субъект, объединяющий восприятия и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием.

И.Кант – дуалист. Он считает, что предметы существуют независимо от субъекта, вне его, как непознаваемая «вещь в себе» (агностицизм). Сознанию доступны только явления вещи (феномены), представленные в заданных субъектом всеобщих и необходимых формах.  Фундамен-тальной для гносеологии Канта является идея о том, что всеобщее и необходимое знание не может вытекать из опыта, ведь опыт всегда не полон, не завершен. Напротив, оно должно быть доопытным,  a priori (предшествующим опыту). Кант называет свою философию трансцен-дентальной  (от лат. transcendere  переступать, переходить), поскольку исследует переход данных опыта в образуемую нашим сознанием систему, в результате чего существует всеобщее и необходимое знание.

Человек есть и явление, и «вещь в себе»: как явление он – предмет опыта, предмет науки; как «вещь в себе» человек только мыслим. Он может мыслить (но не познавать) себя свободным.

Определяя место философии, Кант отмечает, что это особая наука, которая не может быть сведена только к чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную ценность. Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности.

В области моральной философии Кант формулирует знаменитый категорический императив: поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой  всеобщего законодательства. Кант дает и другую формулировку категорического императива, считая ее равноправной с первой: относись всегда к человеку как к цели, но никогда как к средству.

В целом оценивая философию И.Канта, можно утверждать, что он осуществил своего рода переворот в философии. Впервые не характер и структура познавательного объекта, а специфика познающего субъекта рассматривается как доминирующий фактор, определяющий процесс познания. Тем самым гносеология ставится на место онтологии, т.е. осуществляется переход от метафизики к теории субъекта.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) стремится с помощью философии защитить и упрочить позиции классической культуры, уменьшить влияние романтизма с его иррационализмом и индивидуализмом. Он строит систему объективного идеализма, в которой идеалистическая система и диалектический метод органично связаны, поскольку он понимает диалектику как способ существования абсолютного идеального начала, способ его саморазвития и самопознания. Он исходит из идеи всеобщего развития, которое протекает согласно триадной схеме: тезис (полагание) – антитезис (отрицание) – синтез (снятие противоположностей в новом единстве), формулирует общие принципы диалектического подхода к исследо-ванию любого феномена именно как развивающегося.

В результате ему удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре, как бы воспроизводя стадии развития мирового духа. На этой вершине достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики. Здесь мы уже наблюдаем движение понятий, когда субъект как бы устраняется. Понятия, будучи односторонними обобщениями, переходят в свои противоположности до тех пор, пока не достигается высший синтез, то есть абсолютная истина. Мир есть развивающаяся абсолютная идея.

Гегелю удалось сформулировать основные принципы и законы диалектики как учения  о развитии. Это закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода количества в качество, которые характеризуют процесс развития.

Гегель завершает возведение здания классического немецкого идеализма. Его непосредственные предшественники (И.Фихте и Ф.Шеллинг), систематизируя и развивая учение И.Канта, критически преодолевая его противоречия, подготовили почву, на которой и вырос мировоззренческий синтез Гегеля.

Последний представитель немецкой классической философии – Людвиг Фейербах (1804-1872) создал философское учение, в котором выдвигается и обосновывается идеал жизни по принципу «человек человеку Бог». Свою философию он называет антропологией. Философские проблемы человека и общества трактуются им, исходя из понимания природы человека. Человек – высшее творение природы, существо телесно-психическое, единство жизни тела, ума и сердца. Антропологизм Фейербаха соединяется с материализмом и своего рода атеизмом.  Фейербах призывает к возвращению человеку его отчужденной сущности. Вера в то, что человек есть высшее существо, создает новый гуманизм. Раскрывается способность человека уважать и любить в другом «Божественное Ты». Новый гуманизм станет основой нового общества – братства свободных, гармонично развитых, счастливых людей.

 

Философские школы современности.

В XIX в. бурно развивается наука, вся интеллектуальная сфера становится более напряженной и полной, насыщенной. Большой вклад в развитие духовной культуры вносят Россия и Америка, в Европу проникает древняя и современная индийская философия. В частности, она оказала значительное влияние на формирование философских взглядов немецкого философа Артура Шопенгауэра.

Наука одерживает все новые победы, совершаются фундамен-тальные открытия в биологии, химии, физике, геологии, накапливается огромное количество новых фактов, которые требуют своего осмысления и философского обоснования. Большое влияние на формирование философских взглядов этого периода оказала и продолжает оказывать теория Ч.Дарвина.

Достижения биологии, перевернувшие традиционные представле-ния о происхождении человека и природного мира в целом, заставили пересмотреть старые механистические взгляды на мир. История вошла в науку, эволюционизм сменил механицизм, как биологический организм стали рассматриваться социальные явления, общество в целом.

Другим важным фактором, повлиявшим на становление современ-ной философии, были те глубочайшие изменения, которые произошли в производственной сфере. Совершенствование машинного производства, проникновение науки в технику, появление новых технологий укрепили веру человека в свою безграничную мощь по отношению к природе. Техника уничтожила гармонию между человеком и миром, стала все большее влияние оказывать на человеческую культуру. Природа рассматривается как сырой материал, из которого человек может лепить все, что диктуют ему все возрастающие потребности. Она становится потребительской ценностью. Вера во всесилие человека, в его превосходство над природным бытием переносилась и в сферу социальной, политической жизни людей, рождала надежду на правителей, стоящих над судьбами людей. И если природа рассматривалась как сырой материал, то и человек как природное существо стал рассматривался также как сырой материал, который можно и необходимо насильственно осчастливить, контроли-ровать, которым можно манипулировать, создавая новые идеологии, используя систему образования и средства массовой информации. Политический и социальный тоталитаризм, самое ужасное порождение нашего столетия, начинает свое победное шествие по миру. Даже такое, казалось бы, вечное и неизменное понятие, как Бог, устраняется из жизни людей, и они уже не живут в согласии с небом и сами с собой.

К этому времени разрастаются материальные блага современного общества, возникает сложная структура социальных институтов, учреждений и организаций, которые должны управлять и учитывать всю эту массу овеществленного труда, организовывать людей, в него вовлеченных. Для того чтобы они слаженно функционировали, создается сложный бюрократический механизм, который ведет всесторонний учет производимого, планирование и прогнозирование общественных процессов. Появляется новая специальность управ-ленца, менеджера, который научно прогнозирует возможные пути дальнейшего развития социальных отношений, а также контролирует внутренний мир и мировоззрение человека. Возникает мощная система духовного манипулирования людьми. При этом бюрократическая система не терпит многофункциональности и самого управленца. Она берет у него то, что ей необходимо, превращая его в человека-функцию, т.е. сама манипулирует творцом манипуляции.

К середине XIX в. заканчивается формирование домонополисти-ческого капитализма. Отчетливо проявляются новые тенденции развития общества, намечаются социальные противоречия, принимаю-щие форму классовых столкновений и революций. Массовое разорение мелких хозяйств, образование гигантских монополий, охватывающих общество жесткими экономическими связями, свидетельствовали о неосуществимости традиционных идеалов. Возникла необходимость в выработке новых нравственных ориентиров и ценностей, на которые можно было бы опереться в век крушения просветительских идеалов, тем более что наука, утрачивая пафос изначальной целостности бытия, теряет и свое нравственное измерение. Многие мыслители негативно относятся к научно-техническому прогрессу, который может превратить человека в робота, в придаток машины.

Итак, середина XIX в. – это переломная эпоха, когда начинают формироваться нетрадиционные, неоклассические типы философство-вания. Поэтому, когда мы говорим «современная западная филосо- фия», то имеем в виду не хронологические рамки, ограниченные исключительно ХХ в., а время становления неоклассической философии, когда в философской среде возникает протест против традиционных систем в познании, экономике, политике.

В современной философии много школ и направлений, система-тизировать которые можно, исходя из разных критериев. Мы предлагаем разделить их по отношению к науке. Одни философские течения тяготеют к сциентизму (от латинского scientia – знание, наука), другие – к иррационализму, или внелогическому познанию и восприятию мира. К сциентистским направлениям можно отнести позитивизм, неопозити-визм и постпозитивизм, структурализм и философию науки. Ирра-ционалистическое направление представлено философией «жизни», экзистенциализмом, персонализмом и т.д.

Для сциентистских направлений характерны ориентация на науку, в частности на естествознание, исключение из философии ценностной и мировоззренческой ориентации. Представители этих направлений особое внимание обращали на методологию научного исследования. Они чутко уловили перемены, происшедшие в науке XIX-XX вв. в силу появления многих основополагающих открытий, применения математических методов в различных областях, изобретения компьютеров и программирования. Наука начинает проникать в мир объектов, не поддающихся непосредственному наблюдению, происходит осознание того, что теоретическое знание нельзя целиком свести к эмпирическим данным.

В то же время неудовлетворенность наукой, ее неспособностью решать смысложизненные проблемы, ее оторванность от человека переключили внимание ряда философов на иррационализм. Конечно, интерес к иррационализму не является абсолютно новым в истории философии. В XVIII в. Блез Паскаль (Франция) и в I половине XIX в. Серен Кьеркегор (Дания) обратились к иррациональному миру человека. Но эти концепции не получили тогда широкого распростра-нения, выглядели скорее, как чудачество, не соответствующее духу времени. Кроме того, в ХХ в. благодаря новым фундаментальным открытиям в науке человечество оказалось на пороге гибели. Уже в период первой мировой войны стало ясно, что наука может быть использована для массового уничтожения человечества и его культуры. Применение отравляющих газов, бомбардировки мирных городов, бессмысленность жертв – все это уже в начале ХХ в. вынудило ряд философов заговорить о гибели цивилизации. Получают распростра-нение иррационально-мистические представления о мире, возрождают-ся астрология, магия, другие оккультные науки, которые не проти- воречат, а дополняют фундаментальную науку тем знанием, которое невозможно получить рациональным путем.

Религия и в XX веке остаётся объектом и целью исследования многих философских систем. Размышляя о месте религии в жизни современного человека, философы, как правило, отмечают два момента. Первый заключается в констатации кризисного положения религии. Второй – в признании необходимости идейного плюрализма в духовной жизни Запада, в том числе и религиозного плюрализма.

Все современные философско-религиозные течения отмечают кризис религии на Западе и необходимость её обновления. Речь не идёт об ослаблении религиозного чувства у людей или о падении посещаемости церкви. В современной западной философии кризис религии рассматривается в аспекте рациональности и истинности религиозных верований в связи с развитием науки и техники, переоценкой ценностей, переосмыслением роли человека в современном мире. Кроме того, в современной культуре Запада существуют разнообразные альтернативы религии, которые находят отражение в идеологических установках и доктринах, строящихся вне соотнесённости с той или иной религией.

Центральным положением всех философско-религиозных учений является понимание Бога как бесконечной, вечной, несотворённой, совершенной личностной реальности. Бог сотворил всё сущее, но при этом он трансцендентен по отношению к реальности, сохраняя сопричастность и присутствие в мире.

 

Возникновение и развитие марксистской философии.

Критически переработав философскую теорию Гегеля, классиче-скую политэкономию А.Смита и Д.Рикардо и утопический социализм Р.Оуэна, А.К.Сен-Симона и Ш.Фурье, опираясь на материализм Л.Фейербаха, Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895) создают философскую систему, важнейшими частями которой выступают диалектический и исторический материализм. Провозглашая тезис о примате материального над идеальным, К.Маркс конкретизирует его применительно к обществу,  как первичность общественного бытия над общественным сознанием. Соответственно, проблема изменения жизни людей предстает, прежде всего, как проблема изменения общественного бытия, в котором центральное место принадлежит экономике. Это приводит к выводам о смене общественно-эконо-мической формации в результате классовой борьбы, победителем которой должен стать пролетариат. В результате должно быть построено социалистическое, а затем коммунистическое общество.

Для К.Маркса история человечества – это история развития человека и одновременно растущего отчуждения. Социализм же – форма освобождения от отчуждения, возврат человека к самому себе. Понятие «отчуждение» было внесено в философию Гегелем, для которого история человечества – это история человеческого отчуждения.

Философская концепция К.Маркса была создана в 40-ые годы
XIX столетия и изложена в работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года», опубликованные только в 1932 г. Основная мысль работы – идея отчуждения человека в обществе господства частной собственности. Для Маркса процесс отчуждения происходит в труде. Труд – это живая связь человека с природой, сотворение нового мира, включая самого себя. Но с развитием частной собственности и разделения труда, труд и продукт труда приобретают самостоятельное бытие. В процессе труда, особенно в условиях капитализма, человек не сознает своих собственных творческих сил. Предметы труда становятся человеку чужими и, в конечном счете, подчиняют его себе как независимые от производителя силы. Получается, что рабочий существует для производства, а не наоборот. Отчужденный труд вырывает у человека созданные им продукты, предметы труда, тем самым у него отнимается его родовая сущность. Из всех классов рабочий класс – наиболее отчужденный класс. Рабочий – придаток машины, превращается в вещь, товар.

Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. При капитализме человек думает о том, как создать новую потребность для других и в том найти удовлетворение своей эгоистической потребности. Потребность в деньгах становится единственной действительной потребностью человека.

Только при социализме, по Марксу, человек сможет создать в обществе такие организации и такой способ производства, в котором человек сможет преодолеть отчуждение от своего продукта, труда, окружающих людей и от природы. Неотчужденный человек как цель социализма – это человек, который не господствует над природой, а выступает с ней в единстве.

К.Маркс разработал новое философское мировоззрение, основываясь на практическом характере жизни людей. Практика носит общественный характер, она возникает в процессе взаимодействия людей. Практика исторична, поскольку состоит в непрерывном преобразовании человеком мира и самого себя. Практика есть деятельность предметная. Все формы общественного сознания вплетены в практическую жизнь людей. Так материализм был распространен Марксом на область общественных явлений.

Переосмыслив диалектику Г.В.Ф.Гегеля, К. Маркс и Ф.Энгельс показали, что реальные диалектические процессы существуют и в природе, и в повседневной практической деятельности. Даже те ученые, которые открыто не признавали диалектику, пользовались в своих исследованиях диалектическим методом. В книге «Анти-Дюринг» (1876-1878) Ф.Энгельс объяснил, как проявляются законы и категории диалектики в живой и неживой природе, общественном развитии, творчестве. В другой своей книге «Диалектика природы» Ф.Энгельс обосновал идею о том, что развитие естественных наук к середине XIX века подошло к диалектическому пониманию природы. Большое значение для развития марксистской философии имела классификация форм движения материи, которая дает схему общей картины природы.

Немецкий философ ХХ века Эрих Фромм, оценивая философию марксизма, утверждал, что эта философия направлена на освобождение человека и человечества от старых символов и идолов, которые оно само же себе и создало, поэтому философия К.Маркса – это радикальный гуманизм.

На смену К.Марксу и Ф.Энгельсу в конце XIX столетия пришла немногочисленная группа теоретиков, которые не играли ведущих ролей в руководстве национальных партий своих стран, но были тесно связаны с их политической и идеологической жизнью. Среди них следует выделить: А.Лабриолу (1843-1904), Ф.Меринга (1846-1919), К.Каутского (1854-1938) и Г.В.Плеханова (1856-1918). Они стремились систематизировать диалектический и исторический материализм как всеобъемлющее учение о человеке и природе. Взгляды идейных наследников К.Маркса и Ф.Энгельса сформи-ровались в период относительного затишья, когда в развитых промышленных странах шел резкий экономический подъем. Открыва-лась напряженная эра стремительных научно-технических открытий.

Следующее поколение марксистов достигло зрелости в более бурной обстановке, когда европейский капитализм начал соскаль-зывать с пропасть первой мировой войны. Теоретиков этого набора было уже гораздо больше. Все без исключения ведущие представители этого нового поколения были выходцами из регионов, лежащих к востоку от Берлина: В.И.Ленин (Россия), Р.Люксембург (Германия), Л.Троцкий (Россия), Р.Гильфердинг (Вена), О.Бауэр (Вена), Н.Бухарин (Россия), Е.Преображенский (Россия) и др. Этому поколению теоретиков предстояло сыграть ведущую роль в руководстве соответствующими национальными рабочими партиями.

Их внимание было обращено на два новых направления:

1.         Изменения капиталистического способа производства, порождающие монополизацию и империализм и требовавшие нового экономического анализа.

2.         Построение системы марксистской политической теории классовой борьбы.

Первая мировая война вызвала раскол среди теоретиков марксизма по вопросу отношения к ней. Единство и реализм II Интернационала, взлелеянного Ф.Энгельсом, были уничтожены в течение одной недели. По Европе прокатилась волна революционного движения. И его апогеем стала Октябрьская революция в России. В 1919 г. был основан III Интернационал.

В России после смерти Ленина ряды партии были постепенно очищены от последних соратников Ленина. Сталинизм непроницаемым колпаком накрыл советскую культуру.

В 1929 г. произошел крупнейший кризис капитализма, вызвавший массовую безработицу и усиление классовой борьбы. В Европе началось свертывание парламентской демократии с тем, чтобы ликвидировать самостоятельные организации рабочего класса. В ряде стран установились фашистские диктатуры, которые предназначались для подавления малейших проявлений сопротивления и независимости на фоне усиления межимпериалистических противоречий. В этих политических условиях завершается классическая традиция в развитии марксизма.

Становление западного марксизма произошло в период до и после второй мировой войны. Марксизм на Западе превратился в теорию, в своих важнейших аспектах совершенно отличную от предшествующего этапа. Произошла смена приоритетов, которая была обусловлена как сменой поколений, так и местом проживания и национальной принадлежностью представителей нового поколения: Д. Лукача,
А. Грамши, А. Лефевра, Л. Альтюссера, Л. Колетти, К. Корша,
Г. Делла Вольпе и др.

В 60-ые годы ХХ в. во Франции в коммунистическом движении особой популярностью пользовались труды Луи Альтюссера. В Италии после освобождения от фашистской диктатуры стали быстро распространяться идеи марксизма, чему способствовала деятельность Гальвано Делла Вольпе.

Неспособность социалистической революции выйти за пределы России, ее разложение внутри самой России, стали общим фоном становления всей теоретической традиции западного марксизма этого периода. Особенно глубоким стал разрыв между теорией и практикой. Противоречия внутри компартий усугублялись также тем длительным экономическим бумом, который существовал в странах Западной Европы в 50 – 60-ые годы ХХ в. Всеобщий и значительный рост экономики, отмеченный в этот период, фактически ознаменовал новый этап в развитии способа производства, опровергая классические прогнозы о надвигающемся кризисе и ставя совершенно новые проблемы, требовавшие научного анализа.

Для развития западного марксизма характерно смещение интереса с экономики и политики в область философии и методологии науки. Влияние социологии М.Вебера, философии Б.Кроче и В.Дильтея привело в итоге в целом к враждебному отношению западной неомарксистской философии по отношению к естественным наукам, чего ранее в марксизме не наблюдалось. Под сомнение были поставлены поздние работы Ф.Энгельса, поскольку развитие естествознания опровергало некоторые выводы, которые в них были сделаны. Первую новую интерпретацию марксизма, сыгравшую существенную роль, представил Д.Лукач.

В марксистской философии Западной Европы стали преобладать работы по эпистемологии, эстетике и культурной надстройке в широком смысле слова.  Темам исторического материализма, связанным с революционной борьбой пролетариата, сопутствовал последовательный пессимизм. Западный марксизм неизбежно становился все менее марксистским в той мере, в какой он был западным.

 

Исторические формы позитивизма.

Позитивизм сложился в 30-ые годы ХХ столетия и с тех пор прошел длительный путь развития. Именно благодаря своей способности к эволюции, он оказался удивительно прочным и устойчивым явлением в западной философии. В центре внимания позитивистов постоянно находился вопрос о взаимоотношении философии и науки, методологии и гносеологии. Впервые в истории философии позитивизм создал модель развития науки. Появление позитивизма ознаменовало переход от умозрительной философской методологии к социально-научной.

Позитивизм как новое философское направление появился во Франции, сразу заявив о разрыве со старой философской традицией, о «революции в философии». У истоков позитивизма стоял Огюст Конт (1798-1857). Термин «позитивизм» применяется в двух аспектах: во-первых, как совокупность взглядов О.Конта; во-вторых, и это более широкое определение позитивизма, как философское направление, провозгласившее и выразившее веру в научный и технологический прогресс. В этом смысле позитивизм явился разработчиком метода, широко применявшегося в гносеологии, логике, социологии, этике, истории культуры и других науках ХХ в.

Позитивизм тяготеет к субъективному идеализму и агностицизму, поскольку развивает тезис о том, что наука познает не сущности предметов, явлений, не их причины, а только явления. Для него наука является инструментом  систематизации данных, полученных благодаря ощущениям.

В своем развитии позитивизм прошел четыре этапа. Первый этап открывается философией О.Конта и его последователей Э.Ренана и Э.Литтре (Франция). В Англии основоположниками позитивизма были Д.С.Милль и Г.Спенсер; в Польше – Ю.Охорович; в России – Г.Вырубов, В.Лесевич, Н.Михайловский; в Италии – К.Каттанео, Д.Феррари, Р.Ардиго. «Второй» позитивизм возник в результате кризиса первой исторической формы позитивизма, который случился вследствие революции в науке, прежде всего в физике. Вторая историческая форма позитивизма появляется в конце XIX в. и называется «махизм», или эмпириокритицизм. Его представители: Э.Мах, Р.Авенариус и др.

Третий этап в развитии позитивизма – неопозитивизм – начинается с 20-х годов ХХ в. и часто называется «аналитической философией». Его представители: М.Шлик, Р.Карнап, Б.Рассел, Г.Райхенбах, Л.Витгенштейн и др.

Четвертый этап в развитии позитивизма – постпозитивизм – возник во второй половине ХХ в. из критики неопозитивизма. Он представляет собой неоднородное течение в западной философии, объединенное стремлением разработать конкретно-научную методологию. Он представлен в учениях И.Лакатоса, Дж.Агасси, Д.Уоткинса, Г.Альберта, Т.Куна и др.

Несмотря на большое разнообразие и несхожесть, неоднородность философских школ, относящихся к позитивистскому направлению, их роднит отношение к познанию, которое трактуется и рассматривается вне любой философской интерпретации. К сомнительным философским ценностям относятся мировоззренческая и аксиологическая ориентация философии. Поэтому позитивизм отрицательно оценивает всю прежнюю «классическую» философию, считая, что вся традиционная философия как «метафизическая», так и догматическая, должна быть заменена либо специальными, позитивными, науками, либо обзором системы знаний, учением о соотношении между науками, об их языке и т.д. Таким образом, философия сводится к общим выводам из естественных и социальных наук.

Наука сама должна стать философией, ограничиться описанием явлений, а при формулировке законов отвечать не на вопрос «почему», а только на вопрос «как». Позитивизм ограничивает научное знание описанием явлений, не выясняя причинных зависимостей.

Многие идеи, высказанные позитивистами, носили новаторский характер и оказались чрезвычайно прогрессивными для своего времени. Наиболее ценными для развития науковедения и логики науки явились мысли О.Конта о всеобщей классификации наук, критика Э.Махом ограниченности ньютоновской механики. Большой вклад внесли неопозитивисты и постпозитивисты в разработку средств логического анализа языка, в применение исторических методов в области специальных наук.

Основные идеи О.Конта нашли свое выражение в 6-томном «Курсе позитивной философии» (1830-1842) и «Духе позитивной философии». В этих произведениях он отстаивает основы своей новой философии, объявляя «метафизикой» всякую теорию, признающую познаваемость сущности окружающего мира. По мнению О.Конта, познать можно только подобие последовательности в структуре явления, поскольку описание есть уже отчасти и объяснение. Поэтому на основе объяснения излагаемых и описываемых фактов действительности можно вывести законы, формирующие функциональные отношения между элементами данной структуры. Осознавая необходимость нового метода исследова-ния, Конт строит его с целью раскрыть механизм протекания будущих событий. Отсюда известная формула Конта: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь».

Развитию естествознания, или «положительной науки», по О.Конту, способствует применение научного метода, единого для всех специальных наук. Его разработка осуществляется внутри самой науки, а не в философии, как это было раньше, поэтому и сам новый метод не считается уже философским, он составляет здание самой науки, рождается из нее. Само же развитие науки бесконечно, ничем не ограничено, является постоянным накоплением и приумножением новых знаний.

Оригинальность позитивизма Конта заключается в выделении им трех стадий развития человеческого общества: теологической, метафизической и позитивной. Теологическая и метафизическая стадии дали толчок развитию человеческого общества, потому что именно благодаря им были разработаны методы познания, поставлены задачи, решение которых может быть осуществлено исключительно на позитивной стадии. Позитивная стадия должна прийти на смену двум предшествующим и утвердиться в сознании людей. В эту высшую стадию перейдут и все науки, притом сначала это будут наиболее общие и самостоятельные науки, такие, как астрономия и математика. И чем сложней и зависимей от других наук оказывается та или иная специальная наука, тем трудней оказывается ее путь к позитивной стадии. Но для того, чтобы этот процесс происходил сознательно, необходима классификация наук, что само по себе было чрезвычайно своевременно для того времени.

О.Конт расположил науки в порядке перехода от более общего, относительно легко изучаемого и точного знания, к частному, более трудному для исследователей. В результате определились две группы наук: теоретические и прикладные. В свою очередь, теоретические науки он также поделил на абстрактные (общие) и конкретные. К абстрактным наукам О.Конт отнес математику, астрономию, физику, химию, физиологию и социологию. Расположение наук здесь не случайно: каждая следующая опирается на предшествующие.

Принципу трех стадий подчинены все области истории человече-ской культуры: гражданское общество, развитие политических отношений, становление специальных наук, познание и т.д.

В конце XIX в. появляется «вторая» форма позитивизма – махизм, или эмпириокритицизм, который главную задачу философии видит в пересмотре теории научного познания в соответствии с открытиями, коренным образом изменившими прежний образ науки. В 1895 г. был открыт электрон, а в 1896 г. – явление радиоактивности. Эти открытия дали повод махистам к утверждению, что «материя исчезла», и к релятивизации всех свойств физических объектов.

Основоположники «второго» позитивизма Рихард Авенариус (1843-1896) и Эрнст Мах (1838-1916) не ограничивали свою деятельность только философией. Э.Мах известен как крупный физик, работавший в области механики, акустики и оптики. Р.Авенариус занимался исследованиями в области психофизиологии. В своем учении они пытаются преодолеть ограниченность механистического естествознания, основанного на классической механике И.Ньютона.

Термин «эмпириокритицизм» был введен Р.Авенариусом и буквально означает «критика опыта». Он строит свою концепцию, исходя из теории «принципиальной координации» субъекта и объекта, согласно которой не существует объекта без субъекта, как и субъекта без объекта. Таким образом, мир дан нам «в принципиальной координации», т.е. только в опыте. В свою очередь, опыт состоит из элементов, которые не зависят от индивида. «Элементы» были и есть «элементы мира». Элементы делятся на физические, не зависящие от нервной системы человека, и психологические, зависящие от нервной системы человека. Следовательно, все существующее превращается в ощущение, познаем же мы не мир как таковой, а наши ощущения и их сочетания.

Неопозитивизм сложился как третья историческая форма позитивизма в начале 20-ых годов ХХ в. в Австрии, Англии и Польше. В первые десятилетия он был известен под названием «логический позитивизм», а оформился как течение в Венском кружке логиков – философов в 1923 г. под руководством Морица Шлика (1882-1935). В кружок входили Р.Карнап, О.Нейрат, Ф.Вайсман и др. Большое влияние на участников кружка оказал Людвиг Витгенштейн. После оккупации Европы фашистами многие неопозитивисты эмигрировали в Англию или США (А.Тарский, Я.Лукасевич, К.Айдукевич и др.). В Англии неопозитивизм развивался как аналитическая философия Дж.Мура и Б.Рассела.

В неопозитивизме еще больше сужаются функции философии, усиливается отрицательное отношение к мировоззренческой проблематике. Философия полностью отождествляется с методологией науки, главная задача которой видится в анализе естественных и искусственных языков. Неопозитивизм стремился построить идеальные логические модели эмпирико-научных рассуждений. Он превращает философию в формальную логику, где главное – анализ языка. Анализ понимается как уточнение языковых выражений путем их преобразо-вания и прояснения. Категория «значение» является главной в неопозитивизме, поскольку «прояснить» означает уточнить выражения. Принадлежность высказываний к определенному классу значений осуществляется путем проверки, верификации.

Отличительной чертой неопозитивизма является его антиисторизм в исследовании науки. Рост знания осуществляется путем накопления эмпирических данных, которые могут быть перекомпонованы благодаря созданию новых схем логического анализа.

Неопозитивизм имел и положительное влияние на развитие философии, поскольку он привлек внимание ученых к философским функциям языка, показал его огромную роль в познании и человеческой практике. Принцип верификации заставил философов ХХ в. более требовательно отнестись к доказательности философских положений, к четкости и определенности мышления, к проблеме функции знаков, к изучению формально-логической структуры науки ХХ в.

Итак, неопозитивистская логика сосредоточила свое внимание исключительно на готовых результатах научного знания, функциони-рование же всех этих результатов, а тем более их развитие совершенно не принимались во внимание. Это все явилось основанием и причиной появления следующей формы позитивизма – постпозитивизма.

Постпозитивизм обратился к развитию форм науки и ее готовых результатов, перешел к анализу научной деятельности, тем самым, открыв закономерный ход научного исследования от формы и структуры к функционированию и далее, к историческому развитию предмета. Вместе с тем постпозитивизм явился модификацией неопозитивизма, сохранив в себе тягу к субъективизму, скептицизм и релятивизм. Близость к позитивистской традиции заключается в сосредоточении внимания на проблемах конкретно-научной методологии. Его зада-
ча – перестроить образ науки, сложившийся в неопозитивизме. Постпозитивизм – течение неоднородное, в нем можно выделить два основных направления: критический рационализм и историко-социологическое направление.

Основателем критического рационализма принято считать Карла Поппера (1902-1994), взгляды которого эволюционировали от неопозитивизма к постпозитивизму. К течению примкнули И.Лакатос, Дж.Агасси, Д.Уоткинс, Г.Ленк и др.

Своей главной задачей К.Поппер считает отделение научного знания от метафизического, ненаучного. Для решения этой задачи необходимо определить, что есть истина, но логически невероятная истина, имеющая большую объяснительную силу. В науке должны быть смелые предположения, даже такие, которые затем могут оказаться ложными. Только с их помощью мы можем открыть важные истины. Осознав кризис внутри неопозитивизма, К.Поппер попытался вывести его из идейного тупика. В работе «Логика исследования» он высказывает мысль о развитии как решающем факторе науки. Наука стремится к определенности, а единственным способом ее оценки может быть только ее фальсификация. Именно она может быть основой научного прогресса. Следовательно, научный прогресс заключается в смене фальсифицируемых теорий. В науке следует создавать информативные теории, а потом как можно быстрее искать их фальсификацию. В этом состоит смысл развития науки.

Существуют как бы три мира: физический мир предметов, творящее сознание и объективные продукты человеческого духа. Эти три мира открыты друг для друга и взаимосвязаны. Две вещи перестали существовать в науке: последнее обоснование истины и предположение о конечном базисе нашего знания.

Неопозитивистские принципы оказали значительное влияние и на формирование эпистемологических воззрений историко-социологиче-ского крыла постпозитивизма. Его представители: Т.Кун, С.Тулмин, П.Фейерабенд и др.

Томас Кун  (1922-1998), профессор Принстонского университета США  внес существенный вклад в разработку идей постпозитивизма. Долгое время внимание мыслителей было приковано в его книге «Структура научных революций» (1962). В ней автор дает свою интерпретацию науки, ее истории, исходя из социологических и психологических предпосылок. Т.Кун вводит понятие «парадигма» для обозначения научной теории, завоевавшей признание группы ученых-специалистов. Но парадигма открыта, не завершена и тем самым представляет собой объект для дальнейшей разработки. Парадигма включает в себя: «символические обобщения», выражающие законы науки; философские (мировоззренческие) взгляды и убеждения; образцы, в соответствии с которыми решаются научные проблемы; представления о ценностях теорий и объяснений. Носителем парадигмы выступает научное сообщество, которое работает в рамках данной парадигмы. Но наличие парадигмы характерно только для зрелой науки. Т.Кун их называет периодами «нормальной науки». В эти периоды решаются следующие задачи: установление и накопление фактов; сопоставление фактов и теории; разработка теории. Нормальные периоды завершаются революционными периодами, когда появляются сомнения в способности парадигмы справиться со вновь появивши-мися фактами и дать адекватное описание действительности. Возникающие экстраординарные проблемы «нормальной науки» осознаются сообществом как аномалии, которые понять и объяснить в рамках прежней парадигмы не представляется возможным. Тогда кризис разрешается и появляется новая теория, претендующая на роль новой парадигмы. Следовательно, периоды научных революций – это периоды выбора новых парадигм.

Научный прогресс для Т.Куна – это процесс возрастающей детализации, ведущий к совершенному пониманию природы. Т.Кун снимает проблему истинности в науке как раздражающую. Отказ от истины как цели науки вполне укладывается в русло неопозитивистской традиции. В результате наука рассматривается как способ решения загадок, головоломок, ей придается инструментальное содержание.

Постпозитивистская программа все внимание концентрирует на пересмотре частных вопросов методологии науки. Но одновременно она продвигается вперед, поскольку рассматривает науки как целостный организм, развивающийся внутри всей социальной действительности. Его заслуга в том, что он пробует реализовать в своем анализе принципы исторического подхода к науке.

 

Прагматизм.

Прагматизм является влиятельным философским течением ХХ в. Он возник в США в 70-ые годы XIX в., получил там широкое распространение и оказывал большое воздействие на ее интеллек-туальную жизнь. Обычно с прагматизмом ассоциируется житейская философия, ориентированная на достижение успеха в практических делах и стимулирование активности человека и его предприимчивости. Прагматизм нередко называют философией дела, подчеркивая его практическую устремленность. В США он считается национальной философией, самым оригинальным вкладом Америки в развитие философской мысли.

Термин «прагматизм» эпистемологически происходит от греческого слова «прагма» - дело, действие. Но исторически он восходит к выражению И.Канта «прагматическая вера», под которой он понимал веру, необходимую для действия, которое нельзя обосновать знанием.

К концу XIX в. философия рассматривает деятельность общест-венного человека и ее влияние на политические, идеологические, социальные, экономические отношения в обществе. Эти расставленные в прагматизме акценты создают в нем версию «человека деятель-
ного» - Homo faber.

Родоначальником прагматизма является американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914), основные идеи которого были сформулированы в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными».

В конце 90-ых годов XIX в. американский психолог Уильям Джеймс (1842-1910) систематизировал прагматические идеи Пирса. Своей популярностью прагматизм обязан именно ему. Свои философ-ские взгляды, которые У.Джеймс изложил в книге «Прагматизм», он назвал «радикальным эмпиризмом». Позже к нему примкнули Джон Дьюи (1859-1952) и Герберт Мид. В Англии главным защитником прагматизма был Фердинанд Шиллер, который называл это учение «гуманизмом».

Прагматизм рассматривает познавательную роль понятий. Он стремится произвести реконструкцию традиционной философии, перейти от спекулятивных философских проблем к человеческим проблемам. В прагматизме ценна его эмпирическая направленность, стремление покончить со схоластическим философствованием, желание найти жизненный стержень и практическую сущность философских дискуссий.

Действие должно опираться на  принцип максимальной эффектив-ности, задачей же познания является обеспечение этой эффективности. Чтобы успешно действовать, надо знать истину, обладать истинным знанием. Человек заинтересован не столько в чистом познании, сколько в достижении устойчивого верования, позволяющего ему обрести душевный покой. Поэтому результаты познания следует рассматривать не с точки зрения их ложности или истинности, а с позиций целесообразности для достижения благополучия человека. Прагматизм заменяет истину верованием.

«Человек – мера всех вещей» - этот тезис Протагора признается прагматистами величайшим завоеванием человеческой мысли. Чело-
век – носитель истины, а также мера своей особой истины. В учении
об истине доминирует теория делания истины.

Центральным понятием прагматизма является опыт, который понимается в духе субъективного идеализма. Под опытом подразу-мевается все, что окружает субъект, а также его переживания, ощущения, настроения, импульсы и т.д. Поскольку опыт – это все, что нас окружает, то истиной является идея, которая позволяет нам успешно преодо-левать эти дебри опыта. Истина – это то, во что человеку следует верить, истина – это то, что полезно.

У.Джеймс – автор концепции воли к вере. Вера – это не просто спокойное душевное состояние, но и готовность действовать. Поэтому вопрос об обосновании такой веры становится жизненно необходимым. В пользу веры нельзя привести какие-либо логические доказательства, она является выражением эмоциональной потребности субъекта. Религиозная вера способна изменить жизнь человека, повлиять на его поступки, поэтому она реальна, придает человеку уверенность в себе, ощущение гармонии, помогает утвердиться в жизни.

На смену У.Джеймсу в начале ХХ в. пришел Джон Дьюи, влияние которого на общественную мысль США было очень велико.

Свое философское учение он назвал инструментализмом. В инструментализме Дж.Дьюи центральным понятием является опыт, под которым он понимал повседневный, житейский опыт людей, мир их чувств и переживаний. Опыт складывается из переходящих друг в друга проблематических ситуаций. Проблематическая ситуация переходит в решенную ситуацию путем реконструкции человеческого опыта. Описать этот процесс и должен инструментализм, или инструментальная логика. Познавательная деятельность сводится к конструированию мира, чтобы от сомнения перейти к вере. Знание в инструментализме всегда носит частный характер, поэтому Дьюи против создания общих теорий, в которых главное место занимает выведение общих законов.

 

Экзистенциализм.

Экзистенциализм, или философия существования, сформировался в 20-ые годы ХХ столетия, в то время, когда центр внимания в философии перемещается из теории познания и логики на проблемы человека, общества, истории. Вплоть до 60-ых годов эта философия была наиболее популярной, оставаясь самой распространённой формой иррационализма.

В экзистенциализме выразился кризис романтического оптимизма, веры в необратимый прогресс, вызванный потерей европейскими народами свободы и торжеством тоталитаризма.

Основоположником экзистенциализма является немецкий философ Мартин Хайдеггер, который в 1927 г. издал книгу «Бытие и время», ознаменовавшую появление нового философского направ-ления. В этой книге он изложил программу экзистенциализма, после чего это течение стало завоёвывать огромную популярность в среде интеллектуалов.

Одним из истоков экзистенциализма является философия датского философа С.Кьеркегора. Благодаря «Комментариям к Посланию к римлянам» теолога Карла Барта (1881 – 1968) идеи Кьеркегора стали известны в Германии. Кьеркегор, указав на бесконечное качественное различие между временем и вечностью, выступил с осмыслением трагизма экзистенции.

Другим источником экзистенциализма стала феноменология Э.Гуссерля и его  метод, на основе которого психологическое рассмотрение личности стало превращаться в онтологию, т.е. в «экзистенциальную аналитику бытия человека».

Экзистенциализм явился реакцией на кризис гегельянства, который до этого проявился в антропологическом материализме Л.Фейербаха, пессимизме А.Шопенгауэра, в сочинениях Достоевского и Ницше, Кафки и Рильке.

Сами экзистенциалисты нередко ссылаются на русских религиоз-ных философов Николая Бердяева (1874 – 1948) и Льва Шестова (1886 – 1938) как на своих предшественников, разрабатывающих тематику личности и подлинного христианства.

Обычно различают атеистический экзистенциализм: Мартин Хайдеггер, Жан Поль Сартр, Альбер Камю; и религиозный экзистенциализм: Карл Ясперс, Габриэль Марсель и др.

Экзистенциализм  в центр внимания поставил вопросы смысла жизни. Его не интересуют ни  методология науки, ни природа искусства или морали, он отказывается от ориентации на теоретическое знание, обращаясь, прежде всего, к переживаниям и настроениям человека современной эпохи.

Философы-экзистенциалисты считают, что наука не имеет ценности для мировоззрения и отыскания «смысла жизни», она приобретает «отчуждённый» характер, поскольку учёный в существующем обществе относится к продукту своего труда, как к чуждому. Техника обретает сегодня самостоятельность и покоряет себе человека, меняет человеческий мир: превращает человека-творца в «техника». Этот процесс сопровождается кризисом в области искусства, литературы, философии. Люди утрачивают свои корни, а техника обожествляется, становясь чудовищем, которое может поглотить всё человечество. Между техникой и человеческим существованием возникает стойкий антагонизм. В результате в современном обществе растёт преступность, углубляется духовный кризис, усиливается власть бюрократии.

Представители экзистенциализма поставили в центр внимания проблемы существования человека, отношения человека к смерти, смысла жизни, ответственности, выбора, бытия как такового, проблемы, трогающие душу любого человека, задумывающегося о смысле своего бытия. В этом  коренится столь большая живучесть и популярность экзистенциализма. Ни в одном из современных направлений не выражен так резко конфликт между обществом и личностью, как в экзистенциализме.

Экзистенциализм заимствовал у С.Кьеркегора категорию «экзистенция» - существование, исходным моментом которого является субъективность человека. Экзистенциализм рассматривает вопросы самого факта существования каждого человека и переживания своего способа существования.  Существование не поддаётся рациональному постижению, единственная возможность познать его заключается в том, чтобы его пережить. Экзистенциалисты провозглашают приоритет человеческого существования по отношению ко всему прочему, т.е. всё сущее, данное нам, определяется способом человеческого бытия. Экзистенциализм анализирует сознание не с гносеологических позиций, а с точки зрения страдания, переживания, озабоченности и т.д. Никто из них не сомневается в бытии вещей вне нас, т.е. в объективности существования мира. Вопрос заключается в том, чтобы воспринять мир в экзистенциальном напряжении.

Экзистенциалисты  обратили внимание на то, что катастрофические события новейшей европейской истории обнажили неустойчивость и хрупкость всякого человеческого существования, как индивидуального, так и родового, исторического. Поэтому они самым глубоким знанием о природе человека считают сознание его собственной смертности  и несовершенства. Этим качеством обладает каждый человек независимо от степени своей образованности или социальной принадлежности. М.Хайдеггер определяет человеческое бытие как «бытие-к-смерти».

Мысль о смерти занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии. Экзистенциализм считает, что человек не должен убегать от сознания своей смертности. Этот мотив прозвучал в учении о «пограничных ситуациях» - безвыходных, предельных жизненных обстоятельствах, когда человек оказывается перед лицом смерти или тяжёлой неизлечимой  болезни. Постигнуть мир, т.е. выяснить смысл мироощущения личности с её настроениями, эмоциями, аффектами, можно только, находясь в «пограничной ситуации».

Важная тема всех экзистенциалистов – историческое бытие личности. Они дали новую характеристику современной эпохи, обратив внимание на следующие черты:

1.         Господство науки. Наука существовала и в прошлом, но современная наука ориентирована на исследование и производство. Философы-экзистенциалисты  отрицают всесилие науки, считая, что она не в силах определить сущность эпохи. Это доступно только метафизике, которая обосновывает и сущность самой науки.

2.         Невиданное развитие машинной техники, подменяющей собой практику и бытие человека.

3.         Возрастание роли искусства, как отражения человеческой жизни.

4.         Объединение человеческой деятельности под знаком культуры.

5.         Обезбоженность, равнозначная победе атеизма. Но обезбожен-ность не исключает религиозности, а осуществляется именно через неё.

В экзистенциализме историческая ситуация породила ориентацию  на стоическое отношение к жизни, чтобы не впасть в отчаяние и не стать законченным циником в самые трагические дни истории.

Экзистенциализм создаёт  свою концепцию личности, в которой человек – это существо, приносящее свою жизнь в жертву своему предназначению. «Готовность к самопожертвованию» есть начальное определение личности.

В традиционных обществах человек  удовлетворял свою тоску по вере благодаря истине откровения. Но постепенно человек оказался без Бога. Такое отсутствие сущего обладает притягательностью подлинного бытия. Безусловное же открывается человеку в его экзистенции. Если человек в состоянии ощутить то единое, что объединяет его настроения, то это означает, что он осознал свою «фундаментальную настроенность».

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) создаёт философию вопрошания, касающуюся различных способов бытия. Его главное стремление – это погрузиться в конкретное переживание бытия, предшествующее любому объяснению и обобщению в понятиях. Философа глубоко волнует вопрос о сущности человека, смысле его существования. Он описывает заброшенность человека, относящегося озабоченно ко всему миру и самому себе с тревогой. Человек – это конечное, греховное создание, чьё бытие есть «бытие для смерти», то есть временно-конечное бытие. На всём его существовании лежит печать страха, и только пограничные ситуации помогают человеку постичь существование в его подлинности.

Хайдеггер обращается к проблеме языка и герменевтики с целью найти путь «к истине языка».  Анализом языка должна заниматься герменевтика (греч. – толкование, истолкование), которая «прислуши-вается» к тому, что «говорит» язык. Поэзия и искусство – это «хранители бытия» и собеседники философии. «Бытие-в-мире» есть априорная, т.е. данная до всякого опыта структура бытия-сознания. Первоначально нет ни субъекта, ни объекта, а есть  первичный феномен «бытие-в-мире», одним из моментов которого является «настроенность».

В 1939-1945 гг. центром экзистенциализма становится Франция. В это период создают свои значительные произведения Ж.-П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель.

Ж.П.Сартр (1905 – 1980) – французский философ, писатель, является  представителем атеистического экзистенциализма.  Как убеждённый атеист, он пишет, что в XVIII в. атеизм философов ликвидировал понятие бога, но не идею о том, что сущность предшествует существованию. В действительности человек сначала существует, встречается, появляется в мире, и только потом он определяется. Человеком он становится впоследствии, и таким он делает себя сам. Это первый принцип экзистенциализма. Человек – это проект, который переживается субъективно.

Второй принцип экзистенциализма  заключается в том, что человек не может выйти за пределы своей субъективности. Выбрать себя – значит  утверждать ценность того, что мы выбираем, так как мы не можем выбрать зло. То, что мы выбираем – всегда благо. Но ничто не может быть благом для нас, не являясь благом для всех. Следовательно, наша ответственность  распространяется на всё человечество. Выбирая себя, я выбираю человека вообще.

Этическая концепция Сартра содержит элементы духовного стоицизма, выступает в целом как учение о неподвластности человеческой нравственности какой бы то ни было системе принуждения.

Экзистенциалист говорит, что человек – это тревога, она объясняется ответственностью за других людей, это часть действия. Если бога нет, то человек не может ссылаться ни на  какие ценности или заповеди, узаконивающие наше поведение. Таким образом, в обширной сфере ценностей мы не находим никаких оправданий  позади нас и никаких воздаяний впереди нас. Мы остаёмся одиноки. Человек – единственный источник, критерий и цель нравственности, он заброшен, поскольку бога нет. Но с исчезновением бога исчезает и всякая возможность найти какие-либо ценности в умопостигаемом мире. Нигде не записано, что есть благо, честность, что нельзя лгать. Человек заброшен, ему не  на что опереться ни в себе, ни вовне. И, прежде всего – у него нет оправданий. Иначе говоря, человек свободен. Неудовлетворённость, тревога, беспокойство – таковы черты человеческой свободы, человеческого существования. Поэтому Сартр говорит: «Человек осуждён быть свободным».

Заброшенность предполагает, что человек сам выбирает своё бытие, она приходит вместе с тревогой, рождает отчаяние. Отчаяние означает, что мы будем принимать во внимание лишь то, что зависит от нашей воли. Ведь действительность будет такой, какой её определит сам человек.

Но экзистенциализм не говорит, что человек при этом должен бездействовать. Человек должен проявлять свою активность в действии, поскольку реальность – в действии. Но чтобы получить какую-либо истину о себе, я должен пройти через другого, который необходим для моего существования, как и для моего самопознания. Так открывается целый мир, который Сартр называет интерсубъективностью. Гуманизм экзистенциального человека никогда не замкнут в себе, а всегда присутствует в человеческом мире. Сартр хочет напомнить человеку, что он должен обрести себя и убедиться, что ничто не может спасти его от себя самого, поскольку он сам себе законодатель. Чтобы реализовать себя по-человечески, недостаточно погрузиться в себя, необходимо искать цели вовне, поэтому для Сартра экзистенциализм проникнут оптимизмом и является учением о действии.

 

Персонализм.

Персонализм развивался в рамках философской антропологии. Название течения происходит от латинского persona – личность. Термин «персонализм» впервые употребил Ф.Шлейермахер в «Речи о религии к образованным людям, её презирающим» (1799). Это течение получило распространение в США уже в начале XIX столетия, а также во Франции с 30-ых годов ХХ века, затем в Англии, Швейцарии, Германии                          и других  странах.

Основатель американского персонализма Б.П. Боун (1847-1910); главные представители – Р.Т. Флюеллинг (1871-1960),
Э.Ш. Брайтмен (1884-1953), У. Хокинг, Д. Райт, Э. Кент,
П. Шиллинг, Дж.Хауисон  и др. Большинство из них ориентировано на протес-тантскую теологию.

Особое место занимает французский персонализм в лице Э.Мунье, Ж.Лякруа, М. Недонселя и др. В Англии наиболее влиятельным персоналистом был Х.У. Керр (1857-1931), в Герма-
нии – В. Штерн (1871-1938).

В работах Р.Т. Флюеллинга и Э.Ш. Брайтмена главное внимание переносится в аксиологическую проблематику. Они рассматривают природу «персоны» как средоточие духовной уникальности. Персона преподносится персоналистами как сложная духовная система человека, внутренний динамичный мир личного сознания. Существуют только личности и то, что они создают.

Философия персонализма пытается защитить избранность, индивидуальность личности, её причастность к творению мира культуры. Наиболее богатыми являются отношения человека к Богу, в которых проявляется истинная сущность человека и происходит возрождение его индивидуальности.

Американские персоналисты предостерегают человека от однобокости сциентистского взгляда на мир, где человек предстаёт только как объект исследования. Сциентизм рассматривает человека как пассивное, созерцательное существо, ориентированное исключи-тельно на внешние ценности.

Для персоналистов характерна ориентация на религиозное сознание, которое возвеличивает роль субъекта как творца. Это ни в коей мере не означает отрицание научного познания и его необ-ходимости, но только в союзе с религией наука способна возвеличить человека и дать ответы на основополагающие вопросы бытия.

Таким образом, персонализм пытается примирить сциентистскую и антисциентистскую тенденции в современной философии. Он обращает внимание на то, что современная наука не даёт человеку целостного взгляда на мир, поскольку мир дан нам в личном персональном опыте. Поэтому все невзгоды современного человека коренятся в ограниченности научного мировоззрения, пронизанного технократизмом. Человек становится придатком машины, он теряет свою уникальность и неповторимость, его деятельность запрограммирована, он не может выйти за рамки стандартного поведения.

В основе персоналистской онтологии лежит идея персонификации Вселенной, согласно которой последняя есть единое всепоглощающее «Я». Персоналисты превращают мир в мир духовных феноменов, но мыслят его духовность как результат персонального опыта, как результат мышления одного или многих «Я». Мир дан только в личном сознании субъекта, то есть объект как бы растворяется в субъекте. Флюеллинг допускает существование некоего космического разума, который есть начало всех начал, основа и творец всей действительности.  Персоналистское познание мира находится в рамках психологического освоения её человеком, так как объективный мир рассматривается как объективация разума, воли, желаний, целеполагания личности.

В эпоху научно-технической революции персоналистская установка претерпевает некоторые изменения, хотя и остаётся в рамках традиционной точки зрения, что истины науки не противоречат истинам религии. Персоналисты доказывают, что религия является неотъем-лемой частью человеческого духа так же, как и моральные или интеллектуальные ценности.

Итак, средоточием философских интересов американских персоналистов является религиозно-этическая проблематика. Высшей моральной ценностью является самоопределение свободной личности, поскольку, согласно Флюеллингу, потребность человеческой души в свободе есть непременное условие творчества. Свобода воли человека есть гарант совершенствования человеческого общества, которое само состоит из свободных личностей. Из этики вытекает социальное учение, рассматривающее в качестве оптимального такое общество, где достигнута гармония личностей.

Признанным лидером французских персоналистов был и остаётся Э.Мунье. Уже с первых своих шагов французский персонализм заявляет о себе, как о философском направлении, ставящем вопрос о «тотальном» развитии человека, видит своё назначение в обновлённом истолковании человеческого бытия, на основе которого разраба-тывается программа переустройства общества.

Личность становится личностью, только приобщаясь к миру социального. Мунье открывает три способа формирования личности: 1) медитация, или поиск призвания; 2)собственное воплощение, или занятие тем, что принесёт призвание; 3) самоотверженность, или жизнь для других. Если человек не обладает одним из этих моментов, о нём нельзя сказать, что он состоялся как личность.

История самоидентификации личности есть история её персона-лизации, которая разворачивается по мере нарастания гуманизации человечества. Особое внимание французский персонализм уделяет роли христианства в процессе развития личности. Как отмечает Мунье, концепция Троицы уже включает в себя представление о высшем существе, внутри которого осуществляется диалог личностей.

Персоналисты резко выступают против современного капитализма с его приматом прибыли над личностью. Философия персонализма в лице Мунье будущее видит в формировании персоналистско-коммунитарного общества. Эта модель идеального общества зиждется на любви и отзывчивости, на сопричастности, когда личность ответственна за судьбу себе подобных. Кризис капиталистического общества должен привести к персоналистски организованной экономике и социализации вместо огосударствления, развитию профсоюзного движения, реабилитации труда, росту личностных качеств рабочих, особенно такого, как ответственность,  упразднению классовых различий.

В 60-70-ые годы ХХ в. во французском персонализме доминирует стремление соединить идеи персонализма с реформизмом, а с 1977 г. утверждается ориентация на учение о постиндустриальном обществе.

Итак, французские персоналисты выступили с попыткой обосно-вания «целостной» личности, осмысления человека как духовного бытия, способного к саморазвитию и самосовершенствованию. Они отмечали искажённые ценности современного человека с приматом вещей, с ориентацией на материальные ценности в ущерб духовности и умению не «иметь», а «быть».

 

Философская антропология.

В ХХ в. одной из ведущих тем западной философии становится проблема человека, его природы сущности и предназначения. Содержание философско-антропологической мысли определяет такие вопросы, как смысл и ценность человеческой жизни, специфика философского постижения человека, проблема гуманизма.

Философская антропология возникла в 20-ые годы ХХ столетия в Германии и отразила общий для западноевропейской философии «антропологический поворот». В последующие после второй мировой войны годы она превратилась в широкое идейное течение.

Сохраняя существенные установки иррационалистической антропологической философии первой половины ХХ в., прежде всего экзистенциализма, философские антропологи пытаются использовать собственные средства в целях объяснения человека. Их задача - освободить философию о человеке от антисциентизма, присущего экзистенциализму, и объединить философский и конкретно-научный подход к человеку.

В конце 60-ых и в 70-ые годы ХХ столетия поднимается вопрос о создании «новой антропологии», которая более смело включила бы в философско-антропологическое толкование   человека последние данные психологии, биологии, этнографии, истории, других конкретно-научных дисциплин о человеке. Философские антропологи стремятся включить в философское обоснование человека данные не только естественнонаучного анализа человека, но результаты гуманитарных наук: языкознания, социологии, истории религии и искусства и т.д.           В 1928 г. Макс Шелер в  работе «Положение человека в космосе», а также Гельмут Плеснер в работе «Ступени органического и человек» положили начало развитию философской антропологии. Позже знамя  было подхвачено А.Геленом, Э.Ротхакером, А.Портманом, Г.Э.Хенгстенбергом, М.Ландманом и др. Но философская антропология не смогла стать целостным учением о человеке, и вскоре вылилась в отдельные антропологии – биологическую, психологи-ческую, религиозную, культурную и др.

Антропологические поиски немецкого философа Макса Шелера (1874 – 1928) были откликом на кризис европейской цивилизации, который оказался особенно разрушительным   именно на его роди-
не – в Германии. Кризис общества есть следствие кризиса личности, отмечает М.Шелер. Вечно недовольному, недоверчивому и прагматич-ному буржуа он противопоставляет человека, способного уйти от давления власти, корысти, злобы, зоологических импульсов. Основанием этики является для него не долг, а ценность. Ценности невозможно распознать с помощью интеллекта, поскольку духовная активность коренится не в разуме, а в чувстве. Они открыты только чувству, недосягаемы для разума. У человека есть врождённая чувственная интуиция, которая выстраивает  их в определённой последовательности. Так, для личности гения характерна ориентация на культурные, духовные ценности, для личности весельчака – чувственные, героя – жизненные и т.д. Главная особенность человека в его устремлённости к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью является святой.

Как духовное существо, человек не просто находится, пребывает в мире, но он им обладает. Личность – это конкретный индивид, который использует свои биологические особенности для реализации ценностей. Изначально личность дана себе как  «Я» другого, она соприкасается с ближним, поэтому симпатия рассматривается Шелером как основание межличностного общения. В основе же симпатии лежит любовь, которая обращена к природе, другим личностям и Богу.

Человек занимает в философии Шелера центральное место, является, прежде всего, духовным существом, для которого главным принципом – слепой жизненный порыв  (влечения, аффекты человека) и всё постигающий дух, понимаемый как единство разума и переживаний. Порыв – это иррациональное начало в человеке, он могуществен и довлеет над духом, вытесняет его.

Известный немецкий философ, представитель марбургской школы неокантианства Эрнст Кассирер (1874–1945) является одним из наиболее видных представителей культурологического течения философской антропологии. Он исходит из того, что культура основана на символической активности человека. Задача исследователя заключается в поиске культурных связей индивида с надличностными культурными формами.

Кассирер рисует панораму «кризиса человеческого самопознания». Рост знаний, дифференциация культурного созидания  являются источником  величайшего прогресса, но тенью, оборотной стороной этого прогресса является рост человеческого самоотчуждения. Рациональность является одной из существенных черт человеческой природы, но не исчерпывает её в целом. Человеку не в меньшей степени присуща и иррациональность. Таковы формы мифа, искусства и религии, отчасти языка. Выход из этого лабиринта Кассирер находит в понятии символа.

Между человеком и миром не может быть никакой непосредст-венной связи; он творит мир посредством символов. Он – узник мира образов, сотворённых им самим. Познать сущность человека можно только через рассмотрение его в культуре. Ценность подхода Э.Кассирера, прежде всего, в том, что он показал процесс развития человеческой культуры в виде смены различных культурных форм.

Человека Кассирер рассматривает как некое символическое животное, которое вышло за пределы органического мира. Человек создал новые условия существования и должен подчиняться законам этого нового мира. Язык, искусство, миф, религия образуют символи-ческую ткань универсума. В результате человек оказывается как бы в символической реальности, а физическая реальность при этом неизменно уменьшается. Человека всё больше окружают  художест-венные образы, мифологические знаки, религиозные ритуалы и мифотворческие формы, удельный вес вещей становится при этом всё меньше. Человек всё больше видит мир сквозь эти символические формы.

Исходным пунктом в философии Кассирера является символи-ческое мышление, а символическое поведение от него производно. Итак, вся деятельность человека есть деятельность символическая, но символ не отражает окружающий мир, он его конструирует.

Таким образом, в философской системе Кассирера человек и вся его общественная жизнь сводятся к культуре.

 

Неотомизм.

Неотомизм – наиболее распространённое религиозно-философ-ское течение в современной философии. Особенно влиятельно оно в странах католического вероисповедания: Италии, Испании, Бельгии, Латинской Америке, Франции, ФРГ и других.

Наиболее крупными философами-неотомистами являются Этьен Жильсон (Франция, 1884-1978), Жак Маритен (Франция, 1882-1973), Б. Лотц, де Фриз, Бохеньский, Ранер (Германия), Ф. Ван Стеенберген, Л. Де Реймекер (Бельгия), К. Войтыла, М. Кромпец (Польша), У. Падовани, К. Фабро (Италия) и др.

Философия неотомизма основывается на философском учении Фомы Аквинского (1225-1274), который создал своё учение, использовав аристотелизм для обоснования и защиты католического вероучения, показав, что он не противостоит католицизму. Замысел Фомы Аквинского не сразу был оценен католическими  теологами, который только спустя почти 50 лет после своей смерти был причислен к лику святых, а его учение – томизм (Фома в латинском варианте – Томмазо) стало преобладающим в средневековой христианской философии.

Центральной темой неотомизма является вопрос о соотношении веры и знания Религиозная вера и рациональное познание не только не противоречат, но и дополняют друг друга. Источником веры является божественное откровение, источником рационального познания является человеческий разум. Но разум человека – это разум несовершенного существа, он ограничен, поэтому на него нельзя полностью положиться. Есть такие истины, которые человеческий разум не в состоянии постигнуть, они открываются только через откровение и являются тайнами бытия, недоступными разуму. Поэтому можно выделить два источника познания: знания, полученные через божественное откровение, и знания, приобретённые усилиями человеческого разума. Эти источники неравноценны, поскольку знания, полученные рациональным путём, нуждаются в постоянной корректировке и контроле со стороны веры. Вера поэтому не только расширяет границы знания, но и является конечным критерием истинности знания. Итак, истинное знание не может противоречить истинной вере. Но человеческий разум способен и без помощи божественного откровения привести к достоверному познанию бога. Назначение человеческого разума как раз и состоит в том, чтобы доказывать бытие бога. Чтобы разум не впадал в заблуждение, необходимо руководствоваться верой.

Неотомизм устанавливает строгий иерархический принцип, согласно которому теология образует вершину системы знания, философия располагается посредине, а остальные науки образуют подножие этой пирамиды.

Проблемы онтологии рассматриваются в философии неотомизма через совокупность принципов этого учения. Среди них можно выделить следующие: принципы аналогии, тождества, достаточного основания, финальности, причинности, приоритета бытия перед действием и становлением. Своеобразие этих принципов раскрыто в философии Ж.Маритена. Философ использует диалектический метод для обоснования религиозных постулатов, соединяя диалектику с принципом креационизма. Креационизм понимается как творение мира богом, не как формирование, а как творение из ничего. Бог есть духовная субстанция, он – основа бытия мира и его единства. Следовательно, единство мира – в его духовности, полагаемой божественным духом.

Неотомизм – это разновидность объективного идеализма, но сам себя он идеализмом не считает. Он называет себя реализмом, поскольку признаёт объективную реальность и независимое от нашего сознания существование материи.

Величайшим даром является свобода воли человека, которая идёт от Бога. Действия человека обусловлены его свободной волей, она есть необходимое условие нравственной свободы, поскольку нет нравственности там, где отсутствует свобода выбора, свобода воли. Но нравственная свобода ограничена долгом, она в свободном выполнении нравственного долга. Сущность же нравственности трансцендентна, не подвластна человеческому разуму, потому что мораль подчинена религии и вне теологии нет этики. Мир был создан во славу Божию, а не для размножения бесчисленных существ и не для их благополучия. Нравственный идеал христианина - «жить с глазами, устремленными в небеса».

Всё сущее есть добро. Неотомизм провозглашает «онтическую благость» всего существующего как причастного к бытию бога. Тогда встает вопрос о происхождении зла, которым так полнится наш мир. Грех и зло, царящие в мире, являются следствием свободной воли человека, который предназначен к добру, но благодаря неправильно использованной свободе воли появляется зло в мире, то есть зло – это лишённость добра, отсутствие совершенства в человеке. Отсюда  следует вывод о неизбежности зла и греха, сомнение в этом есть богохульство, поскольку проистекает из гордыни и является сомнением человека в совершенстве бога как творящего начала.

 

Истоки русской философии.

Специфика становления и развития русской философии неотделима от истории страны. Следует иметь в виду, что Россия избежала рабовладения. Крепостничество утвердилось тогда, когда в Западной Европе феодализм шел к закату. Капитализм в России существовал не столетия, а десятилетия. Потом его развитие было насильственно прервано с целью построения социализма и коммуниз-ма. Поэтому русское общество вступило на путь цивилизации позже своих западных соседей.

Разделение европейской философии на две ветви – западную, латинскую, католическую, с одной стороны, и восточную, византийскую, православную, с другой, - произошло в средние века. Истоком и фундаментом всей европейской философии является древнегреческая философия.

Главной задачей средневековой западноевропейской схоластики были интерпретация и согласование учения Аристотеля с христианской теологией. В Восточной Римской империи, далее в Византии влияние и традиции античной грамотности сохранились дольше. В отличие от Запада ведущим философом был здесь не создатель логики Аристотель, а Платон, открывший мир идей. Отцом православия стал византийский патриарх Фотий (810-897), игравший для восточных церквей такую же роль, как Фома Аквинский – для западных. Фотий отрицал претензии западного христианства на исключительность, доказывал, что Визан-
тия – единственный очаг европейской культуры, всячески проти-вопоставлял западное, римское христианство восточному, византий-скому.

Первые представления о философии на Руси сложились после принятия христианства в 988 г., когда на церковнославянский язык стали переводиться сочинения «отцов церкви». Первые опыты русской философии восходят к древнекиевской эпохе.

На первое место по своему значению должны быть поставлены творения великих каппадокийцев – Василия Великого, Григория Нисского и Григория Низианзина, или Богослова, византийских богословов ранненикейской эпохи. Столь же значительным было влияние Иоанна Дамаскина (675-750), последнего классика византийской патристики и первого средневекового схоластика.

Специфика освоения русичами греческой патристики определя-лась, в первую очередь, наследием правоучителей славянства Кирилла (826-869) и Мефодия (820-885). Из двух братьев наибольшей склонностью к философии отличался Кирилл, прозванный за это Философом. Славянскому просветителю было свойственно сближение философии с моралью, этикой.

Философские идеи проникали на Русь и в составе всевозможных исторических хронографов и флорилегиев – морально-назидательных сочинений. Так, например, в болгарском Изборнике 1073 г. с позиций аристотелизма обсуждались такие понятия, как материя, форма, естество и т.д.  В нем истолковываются сложные философско-богословские понятия («Троица», «Святой дух» и др.). Этот сборник – первый логико-философский трактат в древнерусской литературе.

Из флорилегиев особенно выделялась «Пчела» - памятник афористического жанра, впервые появившийся на Руси в домонголь-скую эпоху. В данном сочинении содержатся интересные мысли о философии, мудрости, пользе учения.

В литературных русских памятниках XI – XIII вв. «Русская правда», «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и др. ставятся вопросы о единстве, национальной независимости и величии русского государства. Среди оригинальных древнерусских произведений на первое место следует поставить «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, первого главы церкви из русских. Оно создано в середине XI в.,  в период расцвета раннефеодального киевского государства, и проникнуто пафосом и верой в грядущее могущество и процветание земли русской, идеей равенства всех народов перед «благодатью».

Вторым митрополитом из русских стал Климент Смолятич (XII в.),  который, истолковывая распространенные библейские символические образы, на первое место ставит образ Премудрости.

Специфической чертой формирования русской философии было существование с давних времен своеобразного художественно-образного философствования (наряду с абстрактно-логическим). В древнерусской культуре почитается образ Софии-Премудрости, восходящий к Афине-Палладе и библейским представлениям о Премудрости. Этот образ склонял к миру, сотрудничеству, взаимной любви и всепрощению. Многие представители русской религиозной философии (В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) считали, что вся жизнь русского народа пронизана софийскими чертами.

После принятия христианства на Руси развернулась мощная языческо-волхвистская оппозиция, которая стала базой проник-новения на Русь общехристианских ересей,  постоянно стиму-лировавших развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. В целом следует отметить, что древнерусское мировоззрение нельзя назвать сугубо христианским. Оно впитало в себя многие языческие традиции и представляет собой сплав двух идеологий. В народе складывались христианско-языческие представления, происходило обмирщение догматического христианства и хрис-тианизация языческих традиций.

В конце XIV – начале XV вв. подъем национального сознания сопровождался религиозными спорами. Куликовская битва вызвала мощное патриотическое движение, ей было посвящено немало произведений литературы, искусства, народного творчества, таких, как «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище», «Слово о житии и о представлении великого князя Дмитрия Ивановича». В философском плане наибольший интерес представляет влияние исихазма на русскую культуру этого времени. Исихазм - аскетическое учение о внутренней духовной сосредоточенности с помощью определенных приемов медитации. Практика исихазма связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников-молчальников.  Влияние исихазма проявилось в распространении философско-богословской литературы, в монашеской практике «умной молитвы» и «умного делания», в расцвете художественного творчества.

К началу XVI в. внутри церкви возобновилась борьба вокруг вопроса о монашеском землевладении. Русское духовенство раскололось на две группировки: иосифлян, стяжателей, принимавших сторону московской централизации, и «заволжских старцев», нестяжателей, ратовавших за обновление церкви при сохранении ее прежней автономии, независимости от светской власти.

Идеологом нестяжателей был Нил Сорский (1433-1508). Нестяжатели выступали против права монастырей на владение землями и крепостными крестьянами, против вмешательства церкви в политическую жизнь страны. Самое крупное произведение Нила Сорского «Устав» - средоточие философской, этической, психоло-гической мысли Древней Руси.

Основателем иосяфлянства был Иосиф Волоцкий (1439-1515). Наиболее известное его произведение – «Просветитель», было настольной            книгой царя Ивана Грозного.  В иосифлянстве на первый план выдвигалось идеологическое обоснование абсолютизма, защита централизации и самодержавия. Для своего времени это была позитивная программа.

В XVI в. складывается доктрина «Москва – третий Рим», ставившая целью возвеличивания московских царей. Окончательно эта идея была сформулирована в посланиях псковского старца Филофея (пер. воловина XVI в.). Она пронизана провиденциализмом: круг историче-ских судеб человеческих закончился торжеством и гибелью трех мировых царств. Два из этих царств – ветхий и новый Рим (Кон-стантинополь) уже пали, так как изменили православию. Единственным хранителем богооткровенной веры осталось царство Русское. Это царство – третий и последний Рим. Концепция Филофея способствовала подъему национального самосознания, укреплению политического единства и утверждению равноправия России среди европейских государств.

XVII в. явился во многом переломным для России. В это время происходили большие социальные потрясения, сопровождавшиеся крестьянскими войнами. В середине этого столетия в церкви происходит раскол, связанный с перспективой европеизации России. Осново-положники раскола противились этой европеизации, распространению светского образования, с презрением отзывались о естество-испытателях. Духовным лидером старообрядчества был протопоп Аввакум (1620-1682), который в своих произведениях истово верил в Русь как образец благочестия.

Итак, к началу XVIII в. в России формируется философия, характерной особенностью которой было развитие в рамках богословской литературы и религиозная проблематика. Ее, прежде всего, интересуют идеи добра и зла, духовный мир человека, общественно-политическая проблематика.

 

Русская философия эпохи Просвещения.

Данный период русской философии связан с деятельностью Петра Великого, когда переплелись два момента: укрепление абсолютизма и европеизация России. Это были две противоречащие друг другу тенденции, поскольку Запад, прошедший через Реформацию и войны, расставался со своим абсолютистским прошлым, утверждая республи-канские и демократические традиции.

Противоречивость этих тенденций отразилась на творчестве идеологов «Ученой дружины» Петра I Феофана Прокоповича (1682-1736) и Василия Никитича Татищева (1686-1750). Первый выступил апологетом абсолютизма, второй, напротив, выступил с обоснованием европеизма, разработал идеологию западничества.

Европеизация не была простым переходом из-под византийского влияния под западное. Уже в эпоху Елизаветы и особенно Екатерины II восторжествовала идея национальной духовности, вызвавшая общее сочувствие в русском обществе. Ее зримым воплощением стало открытие в 1755 г. Московского университета.

Классический период русского Просвещения открывается колоссальной фигурой Михаила Васильевича Ломоносова (1711-1765). Ломоносов находился на позициях деизма, считая, что мир веры и мир знания охватывают собственные сферы, не противореча и не мешая друг другу. Ученый не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации объектов и явлений внешней действительности, он шел от теории, логического обобщения, которые позволяли строить философию природы. Рассматривая проблему материи, он не сводил последнюю к веществу, телесности, что было характерно для западноевропейских мыслителей этого времени. Для Ломоносова мир самодостаточен и не нуждается в божественном вмешательстве. Природа изначально сотворена во всей своей необходимой полноте и действует на основании естественных законов. Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Центральным пунктом мировоззрения мыслителя является атомно-молекулярная гипотеза. Материя толкуется им как атомы, которые составляют тела, а промежутки между частицами вещества заполняются эфиром. Ученый сформулировал закон сохранения материи и движения, говорил о постоянном изменении в противовес догме о неизменности мира, созданного Богом.

В гносеологии он превыше всего ставил разум. Мир в своей сущности постигается не чувствами, а рассуждениями. В философии Ломоносова проросли многие зерна позднейших прозрений отечественной мысли. Радищев с гордостью называл его «сограждани-ном Афин и Рима», по его словам, он первым в России воздвиг «храм любомудрия» и науки.

Самобытные черты русской философии ярко проявились во взглядах Григория Саввича Сковороды  (1722-1794), который родился и жил на Украине. Григорий Сковорода был истинным Сократом на русской почве. Как и греческий мыслитель, он видел свою задачу в духовном возрождении человека, в посвящении его в философию. Он не оставил системы, но его писания проникнуты единым духом христианского миропонимания. Главное место в его философии принадлежит идее о трех мирах: макрокосме, т.е. Вселенной; микрокосме, т.е. человеке; и мире символов, т.е. Библии. Сковорода не принял европейский рационализм, сохранил в своем учении национальный дух.

Пик русского Просвещения приходится на время Екатерины II, когда становится официальной идеология «просвещенного абсолютизма». Большим влиянием в это время пользовалось масонство, которое пришло в Россию в 30-ые годы XVIII в. из Англии. Масонство представляет собой религиозное философское течение вне официальной церкви. Масоны провозглашали идеалы «братства» и «любви», нравственного совершенствования личности, которое приведет к обновлению всего человечества. Во главе русского масонства стояли И.Елагин, И.Шварц, И.Лопухин, С.Гамалей, кн. Н.Трубецкой, С.Лабзин, А.Кутузов. Масонские ложи были распущены указом Екатерины II в 1794 г.

Во время своего правления Екатерина II издала Наказ, в котором провозгласила равенство всех граждан перед законом, выступая в защиту веротерпимости и вольности, хотя это и не мешало оставаться ей ярым сторонником самодержавия. Эта противоречивость породила все позднейшие течения русской политической философии.

Возникновение либерально-демократического направления относится ко времени составления Наказа. К этому направлению можно отнести Семена Ефимовича Десницкого (ок.1739-1789), который выступил с оригинальной концепцией общественного прогресса, в основе которой лежала смена различных форм хозяйственной деятельности людей. История человечества делилась Десницким на следующие периоды: первобытный (пастушеский), хлебопашественный и коммерческий. К этому направлению можно отнести также деятельность Якова Павловича Козельского (ок.1728-1794), в работе которого «Философические предложения» были заложены основы философии русского либерализма.

Другое направление – патриархально-консервативное – было враждебно настроено по отношению к европеизации, западничеству. Идейным вдохновителем его был Михаил Михайлович Щербатов (1733-1790), который отвергал петровские преобразования, но при этом не идеализировал старину, в которой его, прежде всего, не устраивало невежество народа, его суеверия. Он попытался создать утопию «идеального» государства, названного им «Офирской землей». Щербатовская утопия несла на себе все черты феодально-полицей-ского государства.

Третьим направлением этого периода является радикально-демократическое, у истоков которого стоял Александр Николаевич Радищев (1749-1802).  Основное философское произведение Радищева «О человеке, его смерти и бессмертии». Он считал, что человек от природы ни добр, ни зол, таковым его делают обстоятельства. Корень всех зол он видел в рабстве и разрабатывал план освобождения крестьян.

Русское Просвещение создало самобытную национальную философию, которая по сущности своих идей стояла на уровне общемировой философии. Она не только обеспечила быстрый взлет русской философии в XIX в., но и сохранила свое самостоятельное значение в качестве неисчерпаемого источника новых пророчеств и прозрений.

 

Основные направления русской философии XIX в.

XIX век вошел в историю России как золотой век культуры, литературы, искусства. Те успехи, которых достигла Россия в это время в области духовной культуры, имеют всемирное значение. В этот период Россия пережила множество величайших испытаний, преобразивших всю жизнь российского общества. В начале века – Отечественная война и победа над непобедимым доселе Наполеоном. Затем – восстание декабристов, его подавление и николаевская реакция, когда российское государство стало исполнять жандармские функции не только в своей стране, но и по всей Европе. Величайшим сдвигом в жизни России стали социально-экономические реформы во всех областях жизни российского общества и, прежде всего – крестьянская реформа, освободившая крестьян от крепостной зависимости на 500 лет позднее европейских.

Уже в 20-ых годах XIX столетия влияние Вольтера и французских энциклопедистов стало сменяться влиянием немецкой классической философии – Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля. В особенности идеи Шеллинга и Гегеля о всемирно-историческом призвании великих народов привлекали молодые русские умы.

В первой четверти XIX века декабристы продолжили просве-тительское движение. Социальные воззрения декабристов опирались преимущественно на теорию естественного права и общественного договора, из которой они выводили равенство людей от природы, их одинаковые права и обязанности. Как и Радищев, декабристы связывали эту теорию с борьбой против самодержавия и кре-постничества.

В 30-е – 40-е годы начала культивироваться теория «официальной народности». Эта просветительская идеология была сформулирована министром просвещения С.С.Уваровым и поддержана С.П.Шевыревым и М.П.Погодиным. В ней три принципа – православие, самодержавие, народность. В теории «официальной народности» утверждается, что уклад русской жизни коренным образом отличается от западно-европейского. Для России характерны  «патриархальное равенство», «взаимная любовь» между крестьянами и помещиками, полный союз между самодержавием, православием и народом, который боготворит царя за отеческую заботу о нем.

В русском просвещенном дворянстве образовалось две партии. Те из писателей и общественных деятелей, кто называл западно-европейскую культуру последним словом мировой цивилизации и считал дальнейшее движение России вперед невозможным без усвоения европейского образования и буржуазных форм жизни, примкнули к западническому направлению. Наиболее известными западниками были Т.Н. Грановский, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, В.П. Боткин, И.С. Тургенев, К.Д. Кавелин, П.В. Анненков.

Славянофилами стали называть тех, кто считал, что Россия обладает особой культурой и пойдет по пути, отличному от того, каким шли западные страны. Отсюда – идеализация ими русских самобытных начал, проповедь национальной исключительности России. Наиболее известные славянофилы – И.В. Киреевский, А.С. Хомяков,
К.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин, Н.Я. Данилевский.

В 1836 г. в журнале «Телескоп» было опубликовано знаменитое первое «Философическое письмо» Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856), в котором он рассуждал о путях развития России, считая, что для России западноевропейский  – единственный приемлемый путь развития. Однако он писал о самобытности России в духовной области, о ее высоком назначении в будущем. Это письмо обострило спор между почитателями петровских реформ и самобытного пути развития России.

Славянофилы и западники не во всем противостояли друг другу: и те, и другие не сомневались в необходимости отмены крепостного права в России, осуждали бюрократическую государственную машину. Но в философских воззрениях они существенно отличались друг от друга. Славянофилы тяготели к теизму и иррационализму, а многие западники – к материализму и атеизму, революционному демократизму и идеям социализма.

В философии ранних славянофилов преобладающее место заняла тема противостояния России и Запада. Так, Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) считал, что без облагораживающего влияния России, ее православной духовности Запад утратит свое историческое призвание и силу. На Западе господствовал индивидуализм, узкий рационализм, в России же все отношения были объединены общинным началом и православием. Мыслитель возвеличивал допетровскую Русь, не затронутую европеизмом.

Самым последовательным противником рационализма в среде славянофилов был Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), который считал, что исключительно понятийное познание не в состоянии схватить реальность объективного мира, от него ускользает живая действительность. Будущее философ связывал с православием и общиной, которая обладает «соборным» содержанием. Под собо-рностью он понимал единство людей на основе их общей любви к Богу и абсолютным ценностям. Вера Хомякова выходила за рамки православной ортодоксии, в ней на первый план выдвигалась идея духовной свободы, которая определила весь ход развития религиозной философии второй половины XIX – XX вв.

В отличие от своих соратников, тяготевших к философии и богословию, Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860) отдавал предпочтение политике, русской истории. В «Записке о внутреннем состоянии России» (1855), составленной К.С.Аксаковым в период царствования Александра II, автор разработал теорию «негосу-дарственности» русского народа, согласно которой истинное гражданское устройство возможно лишь там, где государство не вмешивается в дела народа, а народ – в дела государства. Русский народ, не имея в себе политического элемента, отделил от себя государство, предоставив неограниченную власть правительству. Но при этом он сохранил за собой нравственную свободу. Так возникло разделение всей России на государство и землю. Но своими реформами Петр I толкнул народ на путь борьбы, искания политических прав.

Политическая теория Аксакова была признана всеми славяно-филами, которые в дальнейшем оттачивали ее частности.

Особенно важный и многогранный вклад в развитие славяно-фильства внес Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885), автор нашумевшей в свое время книги «Россия и Европа». Согласно его теории народы, превосходившие остальные, создали десять культурно-исторических типов, или цивилизаций. Все они представляли собой осуществление определенной формы культурного творчества – научного, правового, религиозного и художественного. Особенностью славянского культурно-исторического типа должна была явиться «четырехосновность», т.е. синтез всех сторон культурной деятельности. Отсюда борьба с Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики.

Заветы Данилевского были восприняты самыми разными мыслителями, такими, как К.Н. Леонтьев, Ф.М. Достоевский, М.Н. Катков, и не только у нас, но и на Западе.

Итак, славянофилы идеализировали политическое прошлое России и русский национальный характер, высоко ценили самобытность русской культуры.

Для западничества характерен культ Петра I и его реформ. Центральными идеями данного течения являются идеи свободы и достоинства личности, стремление к социальной справедливости. Западничество не было однородным. Радикалы А.И. Герцен и
В.Г. Белинский хотели строить на развалинах самодержавия социализм, либеральные западники мечтали о правовом государстве. Наиболее ярко дают представление о двух фракциях западнической партии либерал К.Д. Кавелин и радикал А.И. Герцен.

Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885) – один из основателей государственной школы в историографии России, усматривающий существо российского исторического процесса в создании и упрочении государства. Закон исторического развития русского общества он видел в постепенном образовании и упрочении «начала личности» и, соответственно, в постепенном упадке патриархального, родового строя, в исчерпании исключительно национальных элементов и сближении России с Западной Европой.

Кавелин признавал только постепенный прогресс в истории, отвергал роль отвлеченных идей и революционных действий.  Он видел в праве личной собственности и личном «начале» условие социально-экономического прогресса России.  Вместе с тем он критиковал «псевдоевропеизм», попытки отождествления «общечеловеческого» с «западноевропейским», выступая как поборник национального самосознания русского народа.

Александр Иванович Герцен (1812-1870) был одним из первых проповедников утопического социализма в России. В созданной им теории «русского социализма» провозглашалось право каждого на землю, общинное владение ею и мирское самоуправление. В течение всей его жизни социальный вопрос оставался главным в его творчестве. Он глубоко усвоил лучшие завоевания западной культу-
ры – гуманизм, веру в свободу и нравственное достоинство человеческой личности. Большую часть своей жизни Герцен провел за границей, и, будучи в Лондоне, издавал  знаменитый журнал «Колокол».

В философии он предпочитал среднюю линию – реалистического реализма, высоко ценил общину как зародыш русского социализма, как проявление социалистического инстинкта русского народа. Герцен создал свою модель социализма, в которой социализм не самоцель, а средство освобождения личности. В центре его внимания всегда находилась человеческая личность с ее достоинством и нравственной свободой.

Оба направления прекратили свое существование в начале
60-ых годов XIX в.

Другим весьма распространенным движением было народничество. Первая организация народников называлась «Земля и воля». Видными представителями раннего народничества были Николай Алек-сандрович Серно-Соловьевич (1834-1866), Александр Алек-сандрович Слепцов (1836-1900), Николай Исаакович Утин (1840-1883), Николай  Васильевич Шелгунов (1824-1891) и др. Все они критиковали существующий строй, отстаивали идеалы социализма, говорили о необходимости просвещения народа, в философии находились преимущественно на позициях материализма.

В народническом движении можно выделить два направления: одно возглавлялось Петром Никитичем Ткачевым (1844-1885),
другое – Петром Лавровичем Лавровым (1823-1900).

Идеалом П.Л.Лаврова стала «критически мыслящая личность», претворяющая в своей деятельности субъективное начало истории. Человек вырабатывает идеал своего существования, которому подчиняются все его теоретические и практические действия.

П.Н.Ткачев отличался якобинскими наклонностями, будучи убежден, что «ради общего блага не только можно, но даже должно жертвовать отдельными личностями». Понятие об истинности и справедливости он сводил к простому расчету о полезном и целесообразном. Философские взгляды Ткачева представляют собой разновидность антропо-логического материализма.

Событием в русской религиозно-идеалистической философии было появление Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900). Он был философом и богословом, находясь в оппозиции к официальной религии. Он высоко ценил научное познание и стремился к синтезу, в котором нашли бы место наука, искусство и философия.  Соловьев пришел к убеждению, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе. Полнота идеала святости требует, чтобы святая Русь возжелала «святого дела», а именно: соединения церквей, духовного примирения Востока и Запада в Богочеловеческом единстве вселенского христианства. Это и есть святое дело, есть то действенное слово, которое Россия должна сказать миру.

Философия Соловьева антропоцентрична. Человек – вершина творения. Возрождение мира совершено Богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. Такой идеально совершенный человек является высшим проявлением Софии, божественной мудрости. Но совершенный человек явился во Христе. Поэтому богочеловек Иисус Христос является единением логоса и Софии. Принцип «Софии» имеет всеобъемлющее значение для мира и поэтому может получить различные определения: это и вечная женственность, и душа мира, и церковь. Как женская индивидуальность, она воплощается в образе святой девы Марии.

Владимир Соловьев был первым профессиональным русским философом, явлением в истории отечественной философии, смысл его жизни заключался в духе религиозного мессианства, которым проникнуты все произведения великого философа.

Европейский позитивизм нашел последователей и в России. Он получил развитие в трудах Н.К. Михайловского, М.М. Троицкого, Н.И. Кареева, Н.М. Коркунова и др.  Русскую мысль привлекал в позитивизме отказ от теологии и метафизики, надежда на отыскание для человечества пути к благоденствию. Русская мысль всегда тяготела к науке, верила в возможность разрешения общественных вопросов средствами научного знания, все это делало позитивизм базой, которая была наиболее адекватной для духовной атмосферы того времени.

Как известно, XIX в. известен не только своими революционным радикализмом, но и огромными достижениями в области естествознания. Они требовали своего философского обоснования, что и осуществ-лялось в рамках  естественнонаучного материализма Иваном Михайловичем Сеченовым (1829-1905), Ильей Ильичем Мечниковым (1845-1916), Николаем Александровичем Умо-
вым (1895-1915), Дмитрием Ивановичем Менделеевым (1834-1907) и др.  Материалистические взгляды отечественных ученых были про-тивовесом идеализму, получившему развитие в России конца XIX – на-чала XX вв., оказали влияние на развитие философии в советский период.

Характерной чертой русской философии XIX в. было то, что практически все мыслители рассматривали философию не как свое основное занятие, а как приложение к общественному движению, в котором они участвовали, как обоснование литературной или богословской деятельности. Их, прежде всего, интересовали проблемы общественного характера, и лишь во вторую очередь – собственно узколичностный и внутренний мир. Для русской философии этого периода характерна нелюбовь к логическим построениям, отвлечен-ному мышлению.

 

Русская философия ХХ в.

После революции 1905 г. в кругах либеральной интеллигенции произошло изменение ориентаций. Если во второй половине XIX в. эта интеллигенция ориентировалась на социальные вопросы, на дело революции, то в начале ХХ в. часть интеллигенции перешла от марксизма к идеализму, от идеализма – к православию, от эстетизма и декадентства – к мистике и религии. Сложилась мода на эротику, мистику, пренебрежительное отношение к морали. Ориентация на социальные вопросы сменилась ориентациями на внутреннюю жизнь человека; личность оказалась противопоставленной обществу.

Изменения в умонастроениях русской интеллигенции нашли свое отражение в деятельности основанного в 1901 г. в Петербурге Религиозно-философского общества, в сборниках «Проблемы идеализма» (1903) и «Вехи» (1901). Религиозно-философские общества открылись также в Москве и Киеве.

Веховство, названное по сборнику статей «Вехи» (1909), претендовало на «обновление» русской интеллигенции, ее духовное возрождение. Осуществление этой программы оно связывало с критикой народничества и марксизма. Веховство формировалось на принципах соловьевского всеединства, окончательно переводя богопознание из плоскости чистой веры в плоскость богоискательства.

В начале ХХ в. в России идет подлинный религиозный Ренессанс. Сложились религиозно-философские направления. В Европе и в мире стали популярными труды Н.А. Бердяева, Л.И. Шестова, П.А. Лоренского, П.А. Сорокина, Л.П. Карсавина, С.Л. Франка, Н.О. Лосского, Г.Г. Шпета, В.В. Зеньковского, Ф.А. Степуна, С.А. Аскольдова, Э.Л. Радлова,
П.И. Новгородцева, И.И. Лапшина, А.И. Введенского, И.А. Ильина,
Б.В. Яковенко и многих других.

Основная их идея заключалась в том, что эмпирический, пространственно-временной мир – относительное, условное бытие; оно не имеет самостоятельного значения. Это бытие кажется «рациона-лизированным», закономерным, но его свойства не дают возможности открыть «истинное бытие». «Истинное бытие» - это душа человека и Бог в их мистическом единстве. «Истинное бытие» раскрывается в религиозном опыте – самое иррациональное и есть самое реальное. Главная задача – создание нового религиозного сознания.

Русская религиозная философия – не единая школа. Но в ее разнообразных учениях общим было противопоставление религиозной мысли рационализму. В русском богоискательстве возникло множество самых разнородных тенденций, главнейшими из которых были персонализм Н.А.Бердяева, интуитивизм Н.О. Лосского и иррационализм Л.И. Шестова.

После Октябрьской революции 1917 г. большая часть предста-вителей религиозной философии добровольно или насильственно оказалась в эмиграции.

После В.С. Соловьева Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – самая крупная величина в философии «русского духовного ренессанса». Бердяев был всецело поглощен экзистенциальным интересом к человеку. Его волновала не столько трагедия челове-ческого существования, сколько свобода человеческого творчества, он вдохновлялся антроподицеей – оправданием человека в творчестве и через творчество. Одно из важнейших понятий в творчестве Бердяе-ва – «русская идея». Корни русского коммунизма он видит в структуре русской души. Противоречивость русской души определяется столкновением в ней восточного и западного элементов, ирра-ционального и рационального. Русская душа формировалась под влиянием природной, языческой, дионисиевской стихии, с одной стороны, и аскетически ориентированным православием – с другой. В России преобладает начало, связанное с культом Матери-Земли и культом Богородицы. Религиозный элемент русской души выработал устойчивые свойства – догматизм, аскетизм, способность выносить страдания и жертвы во имя своей веры, какова бы она ни была. В силу религиозного характера души русские всегда или ортодоксы, или еретики, раскольники и нигилисты.

Надежды народа на осуществление царства Божьего на Руси и жестокие методы подавления личности, унаследованные от полицей-ского государства, каким всегда была Россия, питали «русский коммунизм». Но революционные социальные катаклизмы только упрочивают зло в мире, а подлинная революция – это революция духа.

Бердяев – религиозный философ, для него Бог – предел бытия. Но, придя к Богу, Бердяев снова вернулся к человеку. Бога – Творца и Промыслителя он превратил в Бога – Совесть, Добро, Любовь, Истину, Красоту. Бердяев сделал Бога высшей ценностью человека, потеряв которую он перестает быть человеком. Все, что происходит с Богом, происходит с человеком. Поэтому не следует корить Бога за несовершенство мира, надо подумать о собственной ответственности за судьбу мира. Учение Бердяева отличается от исторического христианства тем, что он приписал человеку абсолютную свободу, даже от Бога. Свобода – вне и до любого бытия, даже бытия Бога. Человек осознает себя творцом, выполняя свое предназначение спасения мира. В творческом акте возвышается сам человек над собой и над окружающим миром. Становясь духовно богатым, человек творит мир. Постепенно преодолевается косность мира, природа приобретает смысл, свободу. Носителем этого процесса выступает человек, но не как природно-социальное существо, а как духовная ценность.

Николай Онуфриевич Лосский (1870-1965) по своим воззрениям во многом близок Бердяеву. Лосский называл свою философскую систему интуитивизмом, исходные положения которого были сформулированы им в книге «Мир как органическое целое», опубликованной в канун Октябрьской революции. Лосский развивал тезис об интуиции как целостном знании, охватывающем и разум, и чувства, и волю, постигающем саму сущность жизни. Философ этизирует космос и космизирует мораль, для него бесконечная красота мира неотъемлема от красоты человеческого духа.

Вместе с Н.А. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, Л.И. Шестовым,
С.Л. Франком и другими мыслителями Н.О. Лосский видел возможность возрождения России через православие, церковь, считая, что религиозность есть главная черта русской души.

Лев Исаакович Шестов (Шварцман) (1886-1938) в своем творчестве высветил как главную – тему трагической сущности человеческого бытия, постоянства человеческого страдания. Недаром Шестовым, как и Бердяевым заинтересовался позднее западный экзистенциализм. Он крайний иррационалист, приходил к выводу об абсурдности и иррациональности человеческого мышления, отвергал научные и философские теории, выступал против рациональных начал жизни, против силы разума во имя религиозной веры и сверхче-ловеческой свободы.

Начиная с XIX в., весьма популярным в России становится марксизм. В 1883 г. в Женеве сложилась группа «Освобождение труда» (Г.В. Плеханов, П.Б. Аксельрод, В.А. Засулич, Л.Г. Дейч, В.Н. Игнатов), которая открыто порвала с народничеством и присоединилась к марксизму и международному социал-демократическому движению.

Крупным теоретиком ортодоксального марксизма является Георгий Валентинович Плеханов (1856-1918), который уделял много внимания пропаганде марксистских взглядов в России, особенно материалистическому пониманию истории.

В дальнейшем роль ведущего идеолога переходит к Владимиру Ильичу Ленину (1870-1924). Опираясь на открытый народниками закон неравномерного развития капитализма, Ленин провозгласил вывод о победе социализма первоначально в одной или нескольких странах, в слабом звене капитализма, например, в России. В своей философской работе «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин рассматривает теорию познания, подвергая критике субъективный идеализм. В «Философских тетрадях» и других произведениях Ленин характеризует две концепции развития – диалектическую и метафизическую, законы, принципы и элементы диалектики, касается широкого круга вопро-
сов – войны и мира, морали, искусства, религии и т.д.

В выступлениях философов-марксистов того времени делается акцент на идеологической сторону философского знания, на выражении в философии интересов определенных социальных групп и классов, подчеркивается «подлинно и единственно научный характер марксистско-ленинской философии», особый удар делается на преемственности идей материалистических школ в философии.

Видный теоретик марксизма Николай Иванович Бухарин показал своеобразие философских проблем, указав, что на нее оказывают существенное влияние чувства, интересы, умонастроения определенных классов, что философия партийна по своей сути. Условия ее существования связаны с состоянием развития производительных сил, с экономикой в целом, поскольку сами классы зависят от них.

В 20-ые годы развернулась острая дискуссия по вопросу о соотношении основных философских направлений (материализма и идеализма) с политикой. Философские направления стали однозначно трактоваться с политических и классовых позиций. Сторонники марксистского материализма устанавливали однозначную связь идеализма с защитой капиталистической эксплуатации, с политической реакционностью.

Во второй половине 20-ых годов утвердилась официальная точка зрения, что учение Ленина – новый этап в развитии марксизма. Началась догматизация взглядов Ленина. Молодые кадры из Института красной профессуры выступали за непосредственную связь философии с политикой, при этом они слабо разбирались в теории.

Репрессии 30-ых годов коснулись не только тех, кто когда-то был идеалистом, но и приверженцев социалистической революции и идей марксизма. Первые выпускники Института красной профессуры, готовившего кадры преподавателей общественных наук, почти полностью были уничтожены.

В 1938 г. была выпущена «История Всесоюзной коммунистической партии (большевиков). Краткий курс». Авторство приписывалось официальной пропагандой Иосифу Виссарионовичу Сталину. Содержащийся в ней философский параграф был объявлен вершиной философской мысли. После второй мировой войны, с 1946 г. по 1948 г. было принято четыре решения ЦК КПСС по идеологическим вопросам. В них говорилось о борьбе двух идеологий – капиталистической и социалистической, о том, что идеологическая борьба – это форма классовой борьбы, которая по мере продвижения к коммунизму должна усиливаться. Марксизм-ленинизм окончательно стал неприкосновенной святыней, отступление от него приравнивалось к измене Родине.

После смерти Сталина философская мысль постепенно начала выходить за узкие рамки «Краткого курса». Стали публиковаться работы по проблемам методологии научного познания, философской антропологии, истории мировой и русской философии, концепции деятельности в гносеологии и т.д.

Научная деятельность философских кадров страны, начиная
с 70-ых годов, координировалась Институтом философии АН СССР, проблемными советами по различным направлениям (при Министерстве высшего и среднего специального образования РСФСР); было создано Философское общество СССР.

Среди советских философов послевоенного периода выделяются В.Ф.Асмус, Э.В.Ильенков, А.Ф.Лосев, М.К.Мамардашвили и другие.

В условиях кризиса идеологии после распада СССР марксистская философия потеряла свой авторитет в глазах общественности. Началось внедрение в сознание людей религиозной идеологии. Стали издаваться многочисленные работы по идеалистической и религиозной философии, мистике, оккультизму и т.д.

Преимущество нового времени в России – возможность придер-живаться любой философской системы, что способствует формированию в России новой самобытной философии.

 

Особенности русской философии как феномена мировой культуры.

Итак, русская философия представляет собой чрезвычайно интересный и самостоятельный социокультурный феномен, без которого невозможно представить себе мировую философскую мысль. Русская философия объемлет собой более чем тысячелетнее развитие, вобрав в себя как достижения античности, византийского Средневековья, восточноевропейской патристики и книжности, так и западно-европейские традиции. Русская философия, безусловно, является частью европейской философии в силу общности европейских традиций, европейской ментальности и исторической судьбы.

Тем не менее, необычность пройденного Россией исторического пути, своеобразие российского менталитета, всего образа жизни и, следовательно, образа мышления наложили на русскую философию определенный отпечаток, обусловили ее специфику.

Общие особенности русской философии сводятся к следующим положениям.

1.         Русской философии  в отличие от европейской  чуждо стремление к абстрактной, чисто интеллектуальной систематизации взглядов. Русское мышление преимущественно антирационалистично, алогично по духу. Как и весь строй русской речи, оно часто основывается на интуиции. Это не означает, что русская философия чужда науке. Напротив, очень часто именно интуитивное предзнание оказывало огромную помощь русским ученым и мыслителям.

2.         Русская философия неразрывно связана с реальной жизнью, поэтому часто является в виде публицистики, политических, правовых манифестов, обращений и т.п.

3.         Художественная литература – кладезь самобытной русской философии. В произведениях русских писателей, в литературной критике часто разрабатывались основные философские проблемы в их исключительно практической форме.

4.         Для многих русских философов характерен идеал синкретич-ности, цельности, нераздельности, рассмотрение в единстве всех духовных начал человека: чувственных, рациональных, эстетических, нравственных, религиозных.

5.         В русской философии большое место занимают проблемы политики, политической жизни. Русь, Россия прошла крайне сложный и жесткий путь становления своей государственности. Русским приходилось в ожесточенной борьбе отстаивать не просто независи-мость, а, порой, буквально право на жизнь. Проблемы госу-дарственности, политического устройства России, путей ее развития волновали практически всех без исключения русских мыслителей.

6.         Русской философии присуща тяга к религиозности, которая вытекает из стремления к целостности. Русская религиозная философия, в отличие от западной, далеко не всегда выступала в качестве «служанки богословия». Будучи сами прекрасными богословами и зачастую священнослужителями, русские философы в своих построениях выходили далеко за тесные рамки «чистого богословия», искали «своего» Бога, порой сильно отличавшегося от Бога официальной церкви.

7.         Русские философы отмечали наличие некоей русской идеи, которая соответствует религиозному, как они полагали, характеру русского народа. Русский атеизм, нигилизм, материализм, даже социализм и коммунизм приобретают поэтому также религиозную окраску. Религиозна и мистична даже практика социализма и коммунизма в России.

8.         Большая часть русских философов отмечает в русском народе предубеждение против индивидуализма, наличие коллективистских начал. Духовный коллективизм, примат общественного над личностным являются имманентными чертами русского характера. «Соборность», понимаемая как растворение личного в общественном, - чисто русское духовное понятие.

9.         Русская философия в целом антропоцентрична. В центре ее интересов всегда стоит человек, его судьба и поиск смысла жизни. В этих случаях русская философия занимается вопросами исследования души, ставит широкие этические проблемы. В русской философии человек – центр духовных интересов. Несмотря на «соборность», русский человек сохраняет свою индивидуальность, которая, в отличие от западноевропейской, еще должна быть идеологически объяснена.

Оглавление
Роль философии в жизни человека и общества. Исторические типы философии
Что такое философия?
Мировоззрение и философия
Основные направления философии
Проблема метода в философии
Философия и наука
Философия и культура
Роль философии в обществе. Функции философии
Основные этапы развития философии
Античная философия
Средневековая философия
Философия эпохи Возрождения
Философия Нового времени
Немецкая классическая философия
Философские школы современности
Возникновение и развитие марксистской философии
Исторические формы позитивизма
Прагматизм
Экзистенциализм
Персонализм
Философская антропология
Неотомизм
Истоки русской философии
Русская философия эпохи Просвещения
Основные направления русской философии XIX в.
Русская философия ХХ в.
Особенности русской философии как феномена мировой культуры
Все страницы