Элементы экологического сознания и мифологическое мировоззрение марийского народа
Информация - Культура и искусство
Другие материалы по предмету Культура и искусство
?а Венера,
Шордо шдыр - Полярная звезда (лосиная звезда),
Йюксокайык - созв. Лебедь,
Шоктешдыр - Плеяды (Решето).
Основы космогонических представлений народа мари включают в себя мифологию про рождение небесного и земного мира. Марийская мифология включила в себя элементы различных мифологических систем: уральской, финно-угорской, индо-иранской, тюркской и других. Наиболее древней является уральская мифологическая традиция, объясняющая происхождение мира, людей, животных. Согласно уральскому мифу, на поверхность мирового океана прилетела небесная утка. Она снесла два яйца, из которых родились два брата - Юмо и Йын. Вначале они имели облик птиц-селезней. Юмо и Йын попеременно ныряли на дно океана и в клюве доставали ил, из которого образовалась земля. Затем Юмо стал творить человека и животных, предопределять их будущую судьбу. Йын мешал творению, за что Юмо прогнал его с земли и запер в подземном мире.
Таким образом, еще далекие предки марийского народа выразили идею противоборства добра и зла, положительного и отрицательного начал. Оценочное отношение к этим мифологическим персонажам возникло не сразу. Вначале они не противопоставлялись, о чем свидетельствует такая же по содержанию мифология коми. Но там Йомы (Юмо) наделен отрицательными, а Ен (Йын) - положительными чертами.
Индо-иранский пласт представлен в мифологии марийцев мотивом отделения неба и небожителей от мира людей. Люди осквернили Юмо (Юмо здесь уже употребляется в значении "небо"). В наказание Юмо в течение 7 дней и ночей с шумом поднималось ввысь, оно решило лишить людей хлеба. Лишь благодаря собаке, вымолившей оставить ей на пропитание, остался небольшой колосок на верхушке стебля. Согласно мифу, прежде колос хлебов рос с самого основания, а рожь была ветвистой. В древнеиранской книге священных гимнов и заклинаний "Авеста" сообщается о крылатой собаке Сэнмурв. По поверьям, она являлась посредницей между божеством неба и землей, а также iиталась охранительницей хлебов. Сюжет этого древнеиранского мифа лег в основу марийского.
Финно-угорская (финская) мифологическая традиция представлена в астральной мифологии марийцев, то есть в художественно-образной картине звездного неба. Она возникла на основе предшествующих мифологических представлений. В астральной мифологии Юмо уже понимается как самый верхний ярус неба, как небесная твердь, где живут небожители. Этих небожителей поэтому называли Юмын.
Астральная мифология в центре небесной тверди помещала "небесный столб" (кава ме?ге), то есть Полярную звезду. Вокруг него во вращательной последовательности располагалось созвездие Лося (шордышдыр, или шордо). Выше него находилось созвездие Лебедя (йксо, или юмын кайык). Между ними помещали созвездие Небесного барана (юмын тага) - фантастического существа, соединяющего в себе черты барана и птицы бекаса. Очень похожую картину звездного неба нарисовал во II тысячелетии до н.э. древний художник на камне близ Онежского озера. Иначе говоря, в марийской мифологии сохранилась художественная картина звездного неба, уходящая своими корнями в глубокую древность.
В дальнейшем эта картина несколько видоизменилась. Ключевым персонажем астральной мифологии стала дочь неба, или небесная дева (юмындыр). Ее вначале называли небесной пастушкой. В связи с этим переосмысливаются ранее известные образы. Небесный лось превращается в небесного коня (юмын имне). Появляется новый образ - небесного быка или иногда - небесной коровы. Все они вместе с небесным бараном образуют небесное стадо (юмын кушу). Вращение звезд вокруг Полярной звезды понимается уже как пастьба небесного стада, погоняемого пастушкой (юмындыр). Если раньше астральный мир заключался лишь в пространстве близ Полярной звезды, то теперь осмысливаются и возникают новые образы: небесного хлева (юмын вта) и небесной реки (юмынэ?ер). Под небесной рекой понимали Млечный путь. К этой реке спускалось на водопой небесное стадо.
В следующем варианте астральных представлений вращение звезд вокруг Полярной звезды объясняется уже прядением небесной девы серебряной или шелковой нити. Именно она, согласно мифу, вращением своего веретена (шдыр) приводит в движение весь звездный небосвод. В связи с этим в художественной картине звездного неба появляются образы Веретена (шдыр), заменившего образ небесного столба (кава ме?ге), прялки, серебряной нити, клубка, небесного круга (тетра). Этот уровень астральной мифологии сохранился лишь в устно-поэтическом творчестве, в текстах молитв, заговоров, заклинаний.
Более позднее художественно-образное видение марийцами звездного неба несколько изменилось под влиянием тюркской мифологии, откуда был воспринят сюжет о падчерице (или золовке). Согласно мифу, мачеха (или жена брата), невзлюбив девушку, отправляет ее раздетой в зимнюю стужу с решетом за водой. Сжалившись над девушкой, Луна забирает ее к себе. Марийцы, переосмыслив данный сюжет, составили своеобразную художественную картину звездного неба, которая в значительной степени оттеснила предшествующую. Так возникли новые образы: лунной девушки, коромысла, ковша, решета. Некоторые из них заменили прежние. Созвездие Шордышдыр получило название Коркашдыр (ковш), Лудо пыжаш (Плеяды) стало отождествлять с решетом, получив название Шоктешдыр.
Замещение прежних астральных образов заимствованными было связано с превращением древних небесных образов в земных божеств и духов. Низвержение &quo