Контрольная работа

17061. Философия древнего мира Запада и Востока: общие закономерности возникновения и развития
Философия

Древних философов волновали вечные вопросы, что есть мир, и каков смысл существования человека в этом мире. Мифологическая картина мироздания не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира. По описанию древних мифов, космос произошёл по аналогии с биологическим рождением. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух Ян стал управлять небом, а женский Инь землёй. Неудовлетворённые описанием происхождения мира, древние мыслители задавались вопросом: «Как из не-сущего родилось сущее?» Отказываясь от мифологического объяснения «порождения», философы утверждали «причинность» возникновения мира. В Индии очень рано отмечено различие истинного бытия от мира явленного. В гимнах Ригведы, истинное бытие сат описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Не-бытие же асат выступает воплощением сил, дезорганизирующих космос. Позднее, в Брахмане, о сущем говорится, что оно есть «иное, чем познанное, а также выше познанного». Китайские философы различали существование вещей, «наличное бытие», от несуществования, «небытия». К последнему относилось Дао («путь») вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. «Нахождение Дао в мире подобно великому стоку, куда всё сущее вливается, подобно горным ручьям, стекающим к рекам и морям». «Всё сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небытия». В вопросе о сущности человека, его свободе или предопределённости древнекитайские мыслители разделились, по крайней мере, на две противоположные группы. Одни философы исходили из того, что жизнь человека предопределена ещё до его рождения и в своих поступках он должен следовать указаниям либо Неба, либо каких-то иных оснований. Другие, хоть и призывали зависимость человеческой жизни от Неба, однако отрицали предопределение Небом человеческой судьбы и настаивали на свободе выбора поведения. К числу первой группы философов относился Конфуций (VI V вв. до н.э.). Его концепция «неба» означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир, а человек, его земная жизнь и существование. Идеал человека, каким он его себе представляет, - это социальное существо, связанное крепкими родственными и общественными отношениями. Таким образом, понимание сущности человека сливается в философии Конфуция с социальным предназначением.
17062. Философия Древней Греции
Философия

Период расцвета. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к миру к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от нутурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Этот период связывается обычно со школой софистов, первых древнегреческих учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики. Протагор был преподавателем риторики и эристики. Он учил, что материя - это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Протагор полагал, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?. Пифагор сформулировал свой известный тезис:`Человек есть мера всех вещей`.
17063. Философия Древней Индии
Философия

Древнейшим литературным памятником были «Веды», сочетавшие мифологическое мировоззрение с описанием религиозных ритуалов и некоторыми философскими представлениями. Со временем Веды обрастают комментариями, подразделяемыми на жанры: брахманы, араньяки, упанишады. Брахманы - ритуальная часть Вед, в которой даются наставления, относящиеся к религиозной жизни людей. На брахманы опиралась религия брахманизма, господствовавшая в Индии до возникновения буддизма. Араньяки - описание образа жизни лесных мудрецов - отшельников. Упанишады - философские комментарии к Ведам. В своей совокупности эти жанровые комментарии образуют Шрути (священное откровение), свод религиозно-философского сознания, сходный с Библией. Упанишады - это истоки древнеиндийской философии, здесь заметен переход от мифологии к философии. В них сосредоточены основные понятия и представления философского характера, получившие развитие в последующей истории Индии. В центре Упанишад стояла проблема обоснования бытия. Источником всего сущего является Верховное божество (ансара - неучтожимый), существующее вне времени и пространства. В своей сущности это Божество не является предметом восприятия и не может быть познано ни чувствами, ни разумом. Оно анонимно и не имеет облика, его нельзя определить и описать. Это философский принцип, безличное Божество: «Он ни безбрежно велик, ни безмерно мал, ни короток, ни длинен, ни горяч, ни влажен. Он не обладает оттенком, темнотой, ветром, пространством, привязанностью, вкусом, запахом, глазами, ушами, речью, разумом, светом, волнением, ртом, качеством, внутренностью или внешностью». Во вселенной Божество проявляет себя в чужом облике, в частности, воплощаясь в «бытие, погруженное в вечность», т.е. в Брахмана - творца и прародителя видимого мира. Брахман управляет миром не прямо, а через посредников. «Когда Брахма создал небо, и землю, и воздушное пространство, и от его сыновей пошли все живые существа во Вселенной, ... он... власть над миром передал своим потомкам - богам и асурам (демонам»).
17064. Философия Древней Индии. Категории пространства и времени
Философия

Древнейший памятник индийской литературы - Веды. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, с которым уже в то время сочетались некоторые философские представления о мире, о человеке и о нравственной Жизни. Веды делятся на четыре группы, или части. Древнейшая из них - Самхиты. Произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам. Самхиты состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (ок. 1500 г. до н. э.). Вторую часть Вед составляют Брахманы - сборник ритуальных текстов. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Араньяки, содержащие правила поведения для отшельников. Завершают Веды Упани-шады, собственно философская часть, возникшая около 1000 г. до н. э. Уже в период господства религиозных и мифологических взглядов, отразившихся в Ведах и в Упанишадах, возникли первые элементы философского сознания и началось оформление первых философских учений, как идеалистических, так и материалистических. Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Большинство из них были ортодоксальными и религиозными. Таковы школы веданта, миманса, санкхъя, йога, ньяя, вайшешика. Однако в ряде этих школ из-под внешней религиозно-этической формы проступает материалистическая тенденция. К неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм и школа чарваков-локаятиков.
17065. Философия древней медицины
Философия
17066. Философия естествознания конца XIX - начала 20 вв.
Философия

Попытки такого рода привели к оформлению целого философского течения, получившего название конвенционализма. Его родоначальником, по праву, считается французский математик и физик А. Пуанкаре (1854 - 1912). Анализируя логические основы геометрий Риммана и Лобачевского Бойяи, основы теории относительности, по иному, чем механика Ньютона, представляющие мир, и другие научные открытия, Пуанкаре высказывает фундаментальную идею конвенционализма: в основе математического естествознания лежат произвольные условные соглашения, которые выбираются, исходя из соображения удобства, целесообразности. «Геометрические аксиомы, - пишет Пуанкаре, не представляют собой ни математических суждений a priori, ни фактов опыта. Они суть конвенции».
17067. Философия здравого смысла Эпикура
Философия

Хотя в роще легендарного Академа где четверть века назад беседовал с учениками Платон, или в Лике, где еще учил Аристотеля, продолжали собираться те, "кто придерживались того или иного истолкования видимых явлений", и молодые люди по-прежнему тянулись сюда за мудростью, с каждым годом становились все очевиднее, что объяснить происходящее в космосе, оказывается, намного легче, чем понять то, что творится вокруг, на земле. Избегая ставить вопросы об общем, и академики, и последователи Аристотеля погружались теперь в занятия грамматикой, ботаникой и логикой, без конца комментировали труды основателей своих школ, по традиции полемизируя друг с другом и все более смыкаясь в основном - в бессилии понять наш мир и то, что им движет. То, что слушал в эти годы Эпикур в Афинах, с чем он по большей части не соглашался и подвергал придирчивому разбору в своих последующих сочинениях, явилось тем не менее той почвой, благодаря которой стали возможны его собственные труды и сама его философия. В конце концов Эпикур, сын Неокла, не стал ничьим учеником, с юных лет почувствовав в себе силы и призвание самому стать учителем, всех страдающих и не приемлющих то, что навязывала им неумолимая история. И даже если Эпикур, слушавший в свои молодые годы Ксенократа, тоже пришел впоследствии к выводу о необходимости для человека укрепиться прежде всего в своем внутреннем мире, то источник силы и твердости духа он в отличие от Платонников, видел в свободе от всякого рода веры и суеверий, в великих возможностях разума.
17068. Философия и ее история
Философия

Общество совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей. В узком смысле слова, общество может рассматриваться как конкретное общество в единстве его общих, особенных и единичных признаков (напр., первобытное, рабовладельческое, феодальное, капиталистическое, социалистическое) и как отдельный регион, страна (напр., индийское, американское и т. п.). До марксизма господствовали идеалистические (порой религиозно-мистические) представления об обществе, усматривавшие его основу в неком духовном начале, во взглядах и представлениях людей. Свое теоретическое объяснение общественной жизни дает исторический материализм. Общество в широком смысле материальное образование, обособившееся от природы, не сводимая к природе часть материального мира, качественно высшая ступень его поступательного развития и вместе с тем его составная часть, подчиненная всеобщим объективным законам, безотносительно к конкретно-историческому этапу развития общества. В отличие от природы, где действуют слепые, бессознательные силы, в обществе действуют люди, одаренные сознанием и волей, ставящие перед собой цели и добивающиеся их осуществления. На ряду с всеобщими в обществе действуют законы, отличные от законов эволюции живой материи. Общество сложная, исторически развивающаяся целостная система. Становление общества длительный процесс, длившийся несколько миллионов лет и завершившийся несколько десятков тысяч лет назад. Решающим фактором возникновения общества стал труд. “Что же такое общество, какова бы ни была его форма? ставил вопрос Маркс и отвечал: Продукт взаимодействия людей”. В этом определении указаны не только материальные носители и творцы общества деятельные существа, люди, но и материальный процесс, приведший к его появлению, их взаимодействие. Общество не просто совокупность людей. В одно целое их объединяет человеческая деятельность в различных ее видах, и, прежде всего, материально-производственная. На такой основе возникают общественные отношения, в первую очередь производственные, служащие формой осуществления этой деятельности и закрепляемые в различных социальных институтах. Отражением всего этого служит общественное сознание, играющее активную роль в социальных процессах (Общественное бытие и общественное сознание). Оставаясь в постоянной зависимости от природы, общество оказывает на нее все более глубокое противоречивое воздействие, становится глобальной (а ныне все более и космической) силой по отношению к ней. При этом от общества требуется особенно большая ответственность за судьбы природы как целостной системы (Глобальные проблемы). Возникая на природной основе и взаимодействуя с ней, общество находится в процессе закономерного изменения и развития, имеющего определенную прогрессивную направленность. Магистральная линия прогресса общества не исключает и периодов регресса. Основным, ключевым в научном понимании структуры и прогрессивного развития общества является марксистско-ленинское учение об общественно-экономической формации. Оно позволяет конкретизировать представление об устройстве общества и движущих силах его развития, о возникновении, развитии и ликвидации классово-антагонистических типов общества (Классы, Революция социальная), показывает направленность социального прогресса. Основные тенденции развития общества усиление преобразующей роли и общественного характера деятельности людей; совершенствование общественных отношений; повышение степени организованности общества; возрастание роли и значения общественного сознания. На общественное развитие оказывают серьезное влияние природные и демографические факторы, которые, однако, не определяют развития общества в целом.
17069. Философия и её роль в обществе
Философия

В процессе производства, которое всегда носит общественный характер, то есть предстает как взаимодействие друг с другом многих людей и их совместное воздействие на природу, происходит преобразование природных материалов, придание им свойств, благодаря которым они могут удовлетворять разнообразные потребности людей. При этом материалу природы человек противостоит как сила природная и социальная. Этим определяется характер воздействия людей на природу и свойства производимых ими предметов и услуг. Решающее значение имеет социальный тип того или иного способа производства, который определяется существующими отношениями собственности на средства производства и его продукты. Этим определяется социальный характер производства то, какую роль играют в нем представители различных классов и других социальных групп и слоев, и, следовательно, характер отношений распределения, обмена и потребления созданных предметов и услуг. Ими в большей степени владеет, пользуется и распоряжается тот, в чьей собственности находятся средства производства.
17070. Философия и идеология, проблема научности и многообразия философского видения мира
Философия
17071. Философия и искусcтво
Философия

В современном искусстве на первый план выступает не мир, а личность самого художника. Данте и Шекспиром никто не интересовался, как Байроном. Но за последний век появились «науки» о Данте, Шекспире, Гете, Пушкине, что было невозможно в прошедшие века, Творческая личность начинает казаться священней и нужней, чем совершенные ее творения. Вторая причина кризиса искусства вызвана умиранием великого стиля, который был свойствен художникам прошлого. Стиль это форма души как скрытая предпосылка всякого искусства. Он предопределяет всякое личное творчество, обнаруживаясь во внутренней согласованности душ. Стиль это гарантия художественной цельности, предустановленная гармония связи содержания и формы. При его отсутствии форма превращается в формулу, а содержание в мертвый материал. Уже в конце XIX в. обнаружилось осознание того, что самые главные вещи в искусстве утрачены стиль, органическая культура, иррациональные основы художества, религиозная и национальная укорененность искусства. В искусстве пропадает человек, оно становится игрой, в нем все более торжествуют две стихии, одинаково ему враждебные эксперимент и документ. Либо художник развлекается своими приемами, как шахматными ходами, либо просто обозревает обильный, легко усваиваемый материал из истории, политэкономии, психопатологии. «Искусство великих стилистических эпох полностью выражает человека именно потому, что в эти эпохи он не занят исключительно собою, не оглядывается ежеминутно на себя, обращен если не к Творцу, то к творению в несказанном его единстве, не к себе, а к тому высшему, чем он жив и что в нем живет. Все только человеческое ниже человека. В том искусстве нет и человека, где хочет быть только человек».
17072. Философия и конкретные науки: диалектика взаимодействия. Социальные функции философии
Философия

Развитие практики, науки, в том числе и самого философского знания, позволило философии самоопределиться в системе научного знания. Каждая конкретная (специальная) наука исследует качественно определенную систему закономерностей, присущих лишь определенной сфере явлений и процессов. Философия вырабатывает общий взгляд на мир, исследует его наиболее общие начала и принципы. Но система самых общих теоретических взглядов на мир, человека, место человека в мире не есть просто конструкции ума. Эта система знаний разрабатывается, выводится из самого мира с помощью конкретных (частных, специальных) наук. Без опоры на конкретные науки, на практику философия может превратиться в абстрактные, умозрительные конструкции ума. А что дает философия специальным отраслям знания, т.е. частным, конкретным наукам? Для них она выступает как всеобщий метод и методология познания. Не случайно русский философ 2-й половины XVIII в. Н.Н. Поповский образно называл философию «матерью всех наук и художеств». Великий же русский мыслитель А.И. Герцен образно представлял взаимосвязь философии и конкретно-научного знания в виде дерева с его могучим стволом и раскидистыми ветвями. Подобно тому, как дерево не бывает без ствола и ветвей, так немыслимы друг без друга наука и философия. «Отнимите ветви, говорил он, останется мертвый пень, отнимите ствол ветви распадутся». Следовательно, философия и конкретная наука не соперницы. Каждая из них в культуре выполняет свои функции.
17073. Философия и этика Аристотеля
Философия

Аристотель, рассмотрев этику в плане человеческой воли, сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благоденствие или несчастье человека определяется капризами судьбы. Аристотель исследует этические проблемы, чтобы помочь людям стать лучше и сделать общество более совершенным. В противоположность Сократу, Аристотель связывает этическую добродетель с желанием, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое - хотеть следовать хорошему. Добродетели не качества разума, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические - добродетели душевного склада, характера. И те и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком. "Середина" - это "ничего слишком". Так, мужество - среднее между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - между расточительством и скупостью. Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом.
17074. Философия идеи Г. Сковороды
Философия

Изучению философию Сковороды, надо указать, прежде всего, на то, что до сих пор нет общепризнанного ее толкования. Зеленогорский видит в Сковороде, прежде всего моралиста и отсюда он объясняет его систему. Эрн, написавший единственную до сих пор большую монографию о Сковороде, исходит в реконструкции его системы из антропологизма Сковороды. Наконец, Чижевский в своей обобщающей статье "Философия Сковороды" исходит из антиномизма в учении Сковороды, из постоянных антитез, которые лежат в основании всех его взглядов. Что касается утверждения Зеленогорского, то оно решительно не отвечает тому, что дают сочинения Сковороды, - в нем, конечно, всегда наличествует моральная проблема, но, как мы дальше сами убедимся, эта проблема вовсе не стоит в центре его творчества. Чижевский, в сущности, подменяет анализ философии Сковороды характеристикой его метода, - сам Чижевский признает, что антитезы у Сковороды определяют лишь метод его мышления. Только у Эрна мы и находим настоящую попытку реконструировать систему Сковороды, - и если мы не примыкаем к его изложению, то потому, что антропологизм Сковороды, сам по себе бесспорный и даже центральный для Сковороды, определяется все же более общей гносеологической его позицией, которая, в свою очередь, определяется его религиозным восприятием мира и человека. Поэтому надо начинать изучение Сковороды с его религиозного мира, его религиозных идей. Сковорода становится философом, потому что его религиозные переживания требуют этого, - он движется от христианского своего сознания к пониманию человека и мира. Вообще Сковорода не знает никаких стеснений в движении его мысли, дух свободы имеет в нем характер религиозного императива, а не буйства недоверчивого ума. Это сознание свободы и есть свидетельство того, как далеко пошла внутрицерковная секуляризация, вдохновлявшая разум к смелой и творческой деятельности, - без вражды или подозрительности к Церкви. Если личные отношения Сковороды к Церкви вызывают иногда предположение, что Сковорода по существу ушел из Церкви, то это неверно [2]. Сковорода был свободным церковным мыслителем, чувствовавшим себя членом Церкви, но твердо хранившим свободу мысли, - всякое же стеснение ищущей мысли казалось ему отпадением от церковной правды. О его чувстве к Церкви говорят решительно все его сочинения, мышление Сковороды никогда не отрывается от Библии, - и чем дальше зреет его мысль, тем глубже представляется ему смысл библейских повествований.
17075. Философия Индии и Китая. Учение о бытии
Философия

Философия возникла примерно в одно и то же время (VIII-VII вв. до н. э.) в трех культурных центрах Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Эта историческая одновременность, однако, не исключает значительных расхождений в их видении мира и места человека в нем. Древнекитайская культура развивалась под знаком нерасторжимого единства философии, морали и политики, философии и житейской мудрости. Для древнеиндийской культуры была характерна органическая сращенность философии с религией. Древнегреческая же культура поощряла и развивала непосредственную связь философии с научным знанием, его критериями, нормами, идеалами. Вот эта ориентация на научное, так или иначе проверяемое знание, демократизм общественной (полисной) жизни, и были, видимо, теми обстоятельствами, которые обусловили появление первых классических форм философствования в данном, древнегреческом, центре мировой истории. Именно в Древней Греции впервые произошло выделение философии в особую, предметно самостоятельную сферу духовно-культурной деятельности человека.
17076. Философия истории Гегеля и современность
Философия

Именно диктатура выполняет всю грязную черновую работу по созданию основ нового строя и воспитанию новой психологии людей, соответствующей принципам всеобщего свободного равного самосознания. Именно она приучает людей к новому образу жизни, к новым отношениям, к новой морали. Когда же она сделает своё дело, ей на смену приходит демократия. Однако вместо того чтобы сказать своей предшественнице спасибо, новоявленная преемница, наоборот, всячески делает вид, что не имеет к ней никакого отношения, что ни о каком родстве между ними и речи быть не может. Как сумасбродное дитя, она пытается уверить всех, что сама себя родила и вырастила. С этой целью она выставляет диктатуру в образе неведомо откуда взявшейся самозванки, от которой только беды исходят, а себя как спасительницу рода человеческого. Всё хорошее, что было сделано за годы диктатуры, она приписывает героическому труду народа, а всё плохое - преступному диктаторскому режиму. Диктаторам же приходится разделять участь героя фильма "Огни большого города". Они не знают благодарности от своих прозревших потомков. Впрочем, сами они не нуждаются в этом. Их призвала на эту тяжелейшую роль история, и она же вынесла им свою награду - бессмертную славу.
17077. Философия казахских просветителей
Философия

Абай хорошо знал философию Л. Фейербаха. Об этом говорит хотя бы тот факт, что основное свое философское произведение «Книга слов» он написал в форме афоризмов так, как это сделал великий немецкий материалист при изложении своих идей в работе «Основные положения философии будущего». Разумеется, это еще не дает оснований считать казахского просветителя фейербахианцем. Если Л. Фейербах доказывал, что человек есть часть природы и, что именно человек, а вместе с тем и природа, как базис человека, должна стать универсальным и высшим предметом философии, то Абай, напротив, рассматривал анатомическое строение человека и его органов не как продукт развития природы, а как результат творческой деятельности божества, его мудрости и любви к человеку. Итак, совершенно ясно, что природа, по Абаю, отнюдь не определяет сущности человека, потому что он не от природы, а от Бога. Он проявляет твердую и безаппеляционную склонность решительно отделять религию от Бога и веру от религии. Отсюда в философии Абая огромное место занимает учение о сущности истинной веры, через которое он пытается определить действительное место, назначение, цель существования и подлинную сущность человека. Не трудно понять, что его философия в итоге тоже представляет собой своеобразную философскую антропологию, но идущую не от человека к Богу, а от Бога к человеку. Исходя из идей изменения всего сущего, кроме Бога, Абай разрешил проблему нравственного совершенствования человека. Он считал, что люди его времени одержимы пороками и перечислил огромное множество нравственных изъянов человека. Основой положительных нравственных качеств человека, считал он, является жажда знаний, просвещения, науки. Только просвещенный человек стремится добывать хлеб свой насущный честным трудом, стремится к справедливости и не делает зла другим, вырабатывает в себе нравственные качества, противостоящие порокам. Абай пытается дать своеобразное философско-теологическое обоснование необходимости гуманизации общественных отношений. Он настойчиво доказывает, что антигуманные, антинародные деяния и то зло, которое чинят имущие социальные слои против простых народных масс, против человека труда, стоят в вопиющем противоречии с самими основами и сущностью истинной веры. Нравственная философия Абая в значительной мере носит дидактический характер и нацелена на то, чтобы освободить простого казаха от моральных пороков, аморального поведения и привить ему стремление к знаниям и культуре. Казахский просветитель твердо верил в то, что в его неспокойный и запутанный век наставление становится единственно возможным способом формирования человека как человека. Именно поэтому он настойчиво обращался со словами назидания к различным слоям казахского общества. Теоретические проблемы морали он почти не затрагивал. Состояние и уровень развития морали и этики в странах Запада и России интересовали его лишь в меру его личной заинтересованности.
17078. Философия как мировоззрение
Философия

Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны. Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях развития общества мифология и религия составляли единое целое. С содержательной стороны, т. е. с точки зрения мировоззренческих конструкций, мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются «религиозными», а другие - «мифологическими». Однако религия имеет свою специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.
17079. Философия как тип мировоззрения
Философия

Другим не менее важным предварительным условием четкого определения предмета философии является рассмотрение вопроса о том, в каком смысле философия может быть и является «теоретической» формой мировоззрения в отличие от его других форм. Дело в том, что понятие «теоретический» является весьма многозначным. Это связано с тем, что когнитивными антиподами «теоретического» выступают существенно различные понятия такие, как «практический», «эмпирический», «чувственный», «нерефлексивный», «коммуникативный» и др., которые в свою очередь также отличаются большим семантическим разнообразием. Очевидно, что философствование это прежде всего деятельность разума, а отнюдь не констатация, суммирование чувственного, эмпирического, практического или мистического опыта. В этом отношении философия с самого начала своего существования (особенно у греков) противопоставила себя обыденному и практическому сознанию как имеющая своим источником мышление, оперирующее не чувственными образами, а общими понятиями и имеющее свою внутреннюю цель постижение универсальной вневременной объективной истины о мире, принципиально выходящей за рамки конкретно-исторических, социальных и практических потребностей и интересов. У греков термин «теория» понимался именно как «созерцание», как «незаинтересованное», социально и практически неангажированное видение разумом объективной истины, как результат «умозрения», которое в отличие от чувственного познания и практической деятельности не сковано узами «здесь» и «теперь», единичного и особенного, способных быть источником лишь партикулярных, частных истин. Конечно, такая оценка возможностей мышления, положенная в основу оправдания философии как особого мировоззренческого проекта, не могла появиться раньше, чем само мышление в ходе антропогенеза достигло достаточно высокой степени зрелости. О высоком уровне развития мышления к VII в. до н.э., времени формирования философии, свидетельствовали большие достижения древней пранауки (особенно в лоне вавилоно-шумерской, египетской, индийской и китайской цивилизации). Теоретизирование как имманентный способ философствования означает не просто мыслительную, а рефлексивную мыслительную деятельность, т.е. способность мышления познавать и контролировать себя в качестве особого предмета, процесса и результата (знание). И наконец «теоретизирование» с самого начала (пусть не всегда в явной форме) означало такой тип мышления, которое было способно не только к понятийному абстрагированию, анализу и обобщению данных чувственного опыта, но и к конструктивному полаганию (творчеству) вводимых мышлением идеальных объектов, их свойств и отношений («чистых сущностей»). Последние, как хорошо осознавали уже древние философы (Парменид, Платон и др.), принципиально не могли быть даны в чувственном опыте самом по себе. О таком понимании «теоретизирования», его задач и возможностей убедительно свидетельствует сознательная, целенаправленная и успешно реализованная в течение 300 лет древнегреческими математиками и философами программа построения геометрии как теоретической науки. Последняя радикально отличалась по способу своего бытия от предшествовавшей ей (восточной) геометрии, бывшей одной из разновидностей когнитивного «техно» («искусством измерения»), а не доказательной системой знания о свойствах и отношениях идеальных геометрических форм, какой она предстала в «Началах» Евклида. Реализовавшиеся в геометрии поразительные творческие возможности теоретического доказательного мышления настолько укрепили веру древних античных философов в познавательную мощь мышления как средства достижения истины, что они окончательно сделали выбор в его пользу и для построения истинного мировоззрения, достижения высшей мудрости о мире, человеке и об истинном (а значит, и должном) отношении человека к миру. Не случайно девизом платоновской Академии стало изречение: «Не знающий геометрии да не входит сюда!». Казалось, что ставка на разум как на имманентный для философии и единственно эффективный для нее метод решения мировоззренческих проблем сделана окончательно и бесповоротно.
17080. Философия классической Греции
Философия
«Первая философия» Аристотеля (позднее названа метафизикой) содержит учение о 4 основных принципах бытия:
1. Материя «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух, вода, земля и огонь, и эфир (небесная субстанция).
2. Форма «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.
3. Действующая причина (начало) «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина это энергичная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл, то есть
4. Цель «то, ради чего». Высшей целью является Благо.

Blog

Контрольная работа