Учебники

«Глобализация с человеческим лицом»: альтернативный проект латиноамериканской «теологии освобождения»

Ключевые слова: глобализация, Латинская Америка, идеи социальной справедливости.

Keywords: globalization, Latin America, the ideas of social justice

Автор статьи рассматривает основные аспекты восприятия жителями стран Латинской Америки последствий глобализации.

The author of the article considers the main aspects of perception residents of Latin America the effects of globalization



Выступая на Всемирном Социальном Форуме 2009 года, президент Венесуэлы Уго Чавес заявил: «иной мир не только возможен, иной мир необходим». Слова лидера страны, провозгласившей своей целью строительство «социализма XXI века», подчёркивают принципиальное неприятие либеральной глобализации, постулируемое участниками альтерглобалистского движения в качестве его фундаментального принципа. Движение объединяет очень разные по своему социальному составу и идеологической ориентации организации, партии и группы. Откровенно негативистский характер альтерглобализма, отмечаемый его критиками [1, с. 438.], заставляет некоторых его проницательных и склонных к самоанализу представителей задуматься о скорейшей выработке его позитивной программы, успешная реализация которой помогла бы доказать обоснованность их претензий к доминирующей в современном мире либерально-капиталистической модели социального, экономического и политического устройства. Последняя, по убеждению альтерглобалистов, не может решить социальных проблем, и, в первую очередь, проблему бедности, ведёт к неравномерному распределению ограниченных природных ресурсов и их хищническому истреблению, убивает мечту о лучшем будущем. Наконец, именно глобализация, как о том ещё в 2005 году писал бразильский богослов и политолог нидерландского происхождения Вим Дирксенс, провоцирует неравномерность уровня социально-экономического развития, политическую зависимость бедных стран от стран богатых и приводит тем самым к неизбежным мировым экономическим кризисам.

Не отрицая неизбежности и объективного характера глобализации, участники альтерглобалистского движения стремятся предложить решения, которые помогли бы избежать её наиболее отрицательных проявлений. Одним из интеллектуальных течений, активно предлагающих рецепты «хорошей глобализации» является теология освобождения, популярность которой, несколько померкшая в начале 1990-х гг., приобрела новый импульс во вторую половину 2000-х, когда всемирные форумы теологии освобождения стали своеобразным прологом к Всемирным Социальным Форумам. Влияние Римско-католической Церкви в странах Латинской Америки и укорененность религиозного компонента в мировоззрении живущих здесь народов способствует общественному вниманию к мнениям богословов относительно социальных проблем и процессов.

Одной из аксиом, на которых строится социально-теологическая концепция альтернативной глобализации или «мундиализации» (mundializacao), ибо авторы предлагают отказываться от скомпрометировавших себя терминов в пользу новых, ещё не имеющих негативных коннотаций, является борьба с грехом. Смертный грех гордыни, болезнь «синдромом Бога» внушают человечеству ложную уверенность в собственном всемогуществе, разбивающуюся каждый раз, когда оно сталкивается с вторжением в размеренный порядок жизни неких высших сил. Тогда, в случае природной, техногенной или социальной катастрофы, проявляется реальная беспомощность человека, его зависимость от божественного провидения, однако, непоправимое к этому моменту, как правило, уже происходит.

Сконцентрировавшись на мистическом объяснении стоящих перед современным обществом проблем, теология освобождения предлагает противоядие, находящееся в той же плоскости. Лекарством против греха гордыни со времён раннего христианства считается смирение – и Леонарду Бофф, францисканец из Бразилии, один из наиболее плодовитых представителей данного направления в богословии, предлагает человечеству идти путём социального смирения, хотя этот термин и не употребляется в его утопическом памфлете, рисующем «цивилизацию взаимной заботы», которая должна придти на смену «диктатуре труда». Основой взаимной заботы человеческих существ друг о друге и о живой природе он полагает самоограничение в потребностях и отказ от «десарольизма» - культа вечного и поступательного экономического роста и прогресса, - с переориентацией экономики на поддержание достойного и справедливого уровня потребления и максимальную экономию природных ресурсов. «Я мечтаю, - пишет он, явно отсылая своё введение в «Основы заботы» к известной проповеди Мартина Лютера Кинга 1963 г., - о глобальном обществе в нашем общем земном доме, ценности которого строились бы вокруг заботы о людях, в особенности, о тех, кто отличается по своей культуре, кто оказался наказан природой или историей; вокруг заботы о тех, кто нуждается в ней и её не находит – о детях, о стариках, об умирающих; вокруг заботы о растениях, животных и дорогих нам ландшафтах, а особенно, о нашей великой и щедрой матери – Земле. Я мечтаю о мире, в котором забота была бы признана в качестве основополагающего этического императива и обязательного сострадания ко всему Творению»[2, c. XI]. В качестве положительного примера сосуществования человека и природы Бофф предлагает обратиться к опыту аборигенных народов. «Аборигены являют лучший для нас пример, как слушать голоса природ. Они едины с Землёй, как её сыновья и дочери, они умеют разговаривать с Ней и думать о Ней, они способны непосредственно увидеть то, что может произойти в природе. Природа говорит с ними и посредством их» [2, с. 11.].

В сфере международных отношений самоограничение должно привести ко всеобщему осознанию коммунитарных интересов над узконациональными с конечной целью достижения «койнонии» - «доброго соседства и сотрудничества» между странами, как определяет её ещё один из основоположников теологии освобождения, перуанский священник Густаво Гутьеррес. Само разделение мира на центр и периферию должно уйти безвозвратно, проповедует аргентинский богослов и философ Энрике Дуссель: «Сегодня есть реальная возможность победить грех, возвратить бедняку то, что принадлежит ему по праву, создать такой порядок, в котором не будет ни богатого, ни бедного, ни угнетателя, ни угнетенного, ни народов центра, ни народов периферии (курсив мой – П.К.), ни правящих классов, ни тех, кто вынужден терпеть над собой чьё-то господство»[3, с. 101.].

Теория «конфликта цивилизаций» С. Хантингтона воспринимается представителями «теологии освобождения» как неприемлемая. Неизбежному конфликту они противопоставляют необходимый диалог, который должен начинаться от диалога между людьми и подниматься на уровень общин, городов, стран и цивилизаций.[4, c. 80].

Общество, с точки зрения теологии освобождения, должны быть основаны на принципах демократии и прав человека, однако, эти понятия предусматривают не только права политические и гражданские, но и экономические, социальные, культурные, а также права коллективов. Подобным образом в общественный идеал вводится принцип солидарности и социальной справедливости, получающие в итоге приоритет перед индивидуальными правами.

Популярность идей социальной справедливости в странах «глобального Юга», использование этих идей многими политическими лидерами Латинской Америки, влияют на выбор богословами злободневных тем для размышления, гарантирующих им общественное внимание. Их взгляд на глобализацию и сопровождающие её проблемы откровенно утопичен, однако, эта утопичность нисколько не смущает «теологов освобождения», поскольку она, по их представлениям, открывает новые горизонты, в том числе, и для общественного развития.

Отказываясь от наследия эпохи Просвещения в том, что касается прогресса, предпочитая прогрессу поддержание равновесия и возвращаясь, таким образом, к средневековой идее существования за счёт своего собственного владения, что облекалось в формулу “vivre du sien”, теология освобождения, тем не менее, предполагает, что спасительное социальное смирение должно стать предметом «нового общественного договора». Захочет ли общество заключать такой договор, и каким образом сделать так, чтобы оно захотело – эти вопросы не являются центральными в сочинениях «теологов освобождения». Впрочем, религиозное сознание в данном случае скорее будет полагаться на благотворное вмешательство свыше. Перспективы «глобализации с человеческим лицом», по крайней мере, сформулированной в рамках теологии освобождения, оказываются неясными.

Список литературы

1. Войтоловский, Ф.Г. Единство и разобщённость Запада. Идеологическое отражение в сознании элит США и Западной Европы трансформаций политического миропорядка 1940 – 2000-е гг. / Ф.Г. Войтоловский. - М, 2007. – 464 с.

2. Boff L. Essential care. An ethics of human nature. / L.Boff - Baylor univ.press, 2008. – 180 p.

3. Dussel E. Beyond Philosophy. Ethics, history, marxism and liberation theology. / E.Dussel - Rowman and Littlefield publishers, INC. Lanham-Boulder-New-York-Oxford, 2003. – 234 p.

4. Sinner, R. von. Confianca e Convivencia. Reflexoes eticas e ecumenicas. / R. von Zinner - Sao Leopoldo, 2007. – 152 р

< Назад   Вперед >
Содержание