Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 |   ...   | 31 |

БЫТИЕ СОЦИАЛЬНОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ В СТРУКТУРАХ ДИСКУРСА _ тута. Вторая граница связывает педагогические концепты лобучение и воспитание с педагогической психологией - разделом психологии, транслирующим в них собственные теории обучения и воспитания. Педагогический дискурс становится прикладным, или практической педагогикой, призванным подтвердить или опровергнуть положения психологических теорий.

Третья граница возникает между концептом лобразование и учебным процессом, включающим в себя лобучение и воспитание. Она предъявляется учителем как носителем структуры научного знания предмета обучения, посредством которой происходит трансляция социальных норм, или социализация учащегося.

Субъектность учителя как управляющего целезависимым процессом обучения и воспитания выносится за пределы реального учебного процесса в область научного знания на основе предъявления им предметных методик; в психологическую теорию обучения на основе передачи педагогических технологий управления учебным процессом; в социальное пространство как транслятор социальных норм. Субъектность учащегося нивелируется, выносится в психологическое пространство и характеризуется психологической категорией усвоения как пропускной способностью. Наличие трансцендентного субъекта управления педагогической реальностью предъявляет педагогический дискурс как перевод социальных норм в непрерывных технологизированных процессах их трансляции и ре-трансляции посредством структуры научного знания на основе психологических теорий обучения и воспитания.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Бордовская Н.В., Реан А.А. Педагогика: Учебное пособие. СПб.: Питер, 2006.

2. Бушмакина О.Н. Онтология постсовременного мышления. Метафора постмодерна. Монография. Ижевск: Издательство Удмуртского университета, 1998.

3. Краевский В.В., Хуторской А.В. Предметное и общепредметное в образовательных стандартах // Педагогика. 2003. №3. С.3-4. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М.: Политиздат, 1975.

5. Педагогика: Учебник для вузов / Бордовская Н.В., Реан А.А. СПб.:

2003.

6. Педагогика: Большая современная энциклопедия / Сост. Е.С. Рапацевич. Мн.: Соврем. слово, 2005.

I ВСЕРОССИЙСКАЯ НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ СОЦИАЛЬНАЯ ОНТОЛОГИЯ В СТРУКТУРАХ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ _ 7. Педагогический энциклопедический словарь / Гл.ред. Б.М. БимБад. М.: Большая Российская энциклопедия, 2003.

8. Саранцев Г.И. Методика обучения математике в средней школе:

Учеб. пособие для студентов мат. спец. пед. вузов и ун-тов / Г.И. Саранцев. М.: Просвещение, 2002.

9. Талызина Н.Ф. Педагогическая психология: Учеб. пособие для студ.

сред. пед. учеб. заведений. М.: Издательский центр Академия, 1998.

В.Н. Даренская Восточноукраинский национальный университет ОСНОВНОЙ МИФ КУЛЬТУРЫ В КОНТЕКСТЕ СОЦИАЛЬНОЙ ОНТОЛОГИИ Человеческая жизнедеятельность всегда требует универсализации разных форм опыта на основе причастности к абсолютным ценностям, которые определяют целостность жизненного мира личности и культуры. Именно поэтому за любым разнообразием культурных лобразов мира и форм их опредмечивания, a pror должна существовать определенная протоструктура человеческой целостности, которая включает в себя универсальный сюжет воспроизведения Жизни и победы над смертью. Этот универсальный сюжет, вслед за В. Ф. Петровым-Стромским, можно назвать лосновным мифом культуры. Как пишет названный автор, лосновной миф, который разгадывает тайну жизни и заклинает ужас вечного повторения, калейдоскопического разнообразия жизниЕ принципиально отличается от того, что называют мифологией... Это образ изоморфной причастности ритуальных движений, звуков и ритмов к жизни космических стихий [1.С.157].

Основной миф культуры является универсальной внутренней формой человеческого мироотношения, наиболее непосредственно воплощаясь в традиционной культуре и опосредствованно - в посттрадиционной. Его универсальное содержание, независимое от конкретной культурной формы, в которой он может быть закодированным, может быть представлено определенной схемой. Первой частью сюжета в этой схеме будет священная история о том, каким образом все возникло; об этом рассказывает космогонический миф, который символически разыгрывается в главном ритуале. Вторая часть схемы (и второй, производный тип ритуальных действий) представляет собою вечное повторение подобного - ее развертывание в СЕКЦИЯ 1.

БЫТИЕ СОЦИАЛЬНОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ В СТРУКТУРАХ ДИСКУРСА _ пространстве и времени человеческой практики. Ритуал, таким образом, дает лабсолютное понимание сути и смысла мироздания, и благодаря этому выполняет функцию глубинного смыслового структурирования сознания людей. Предложенная схема может иметь более развернутый вид, включая в себя еще также и третье звено, связанное с концом мира и конечной судьбой человека. С другой стороны, общая схема может быть свернутой к простейшему и самому абстрактному виду: Космос (первоначальная гармония) - Хаос (смерть) - Жертва (творческое действие) - Космос (возрождение).

Человек традиционной культуры стремится получить и санкцию всех мировых сил, их добро в ответственные моменты жизни. Отсюда повышенная семиотичность окружающего мира для человека этой культуры. Нейтральных, немых предметов или явлений эта культура не знает. Любая вещь или событие a priori является знаком (хотя сама знаковость всегда амбивалентна - она может быть противоположной в разных местностях даже одного региона). Так или иначе, весь мир опосредованно или непосредственно оказывается втянутым в решения человеком своих личных проблем. Выражение весь мир - в данном случае не преувеличение и не гипербола. В особенности это ощущается в заговорах. Так, один из заговоров от зубной боли начинается обращением к трех братьям: Яр в поле, камень в море, а месяц на небе... В отличие от претензии современного человека ловладеть природой, человек традиционной культуры стремится к другому - найти свое законное место в Универсуме. Это место, как видим, вовсе не мизерное, а если вдуматься, свидетельствует о подлинном, а не иллюзорном величии человека, имеющего здесь статус совершенно особого существа, связывающего в себе все силы и смыслы мирового бытия. И традиционная культура в целом, как никакая другая, обращена к первоначалам бытия ежеминутно, на уровне первичного мироощущения. В линтенциональном отношении традиционная культура продуцирует самое мощное человеческое Желание - сверхжелание Жизни в ее абсолютном, метафизическом смысле, обеспечивая мощную идентичность Я и Мы в тотальности родового и мирового бытия. (В отличие от нее посттрадиционные культуры продуцируют лишь множество желаний, бесконечно их умножая и лизмельчая, но постепенно размывая и проблематизируя Желание как таковое). Внутри традиционной культуры человек ощущает себя властителем I ВСЕРОССИЙСКАЯ НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ СОЦИАЛЬНАЯ ОНТОЛОГИЯ В СТРУКТУРАХ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ _ Универсума, - последний разворачивается как внутреннее пространство его бытия и сознания, а само сознание становится завершенным - миро-объемлющим, а деятельность - мирообразующей.

Преемственность передачи лосновного мифа культуры от традиционной культуры к современным типам культуротворчества исследована явно недостаточно, хотя можно указать и ряд блестящих примеров этого. В частности, на примере становления жанров художественной литературы это было сделано в исследованиях О. М. Фрейденберг. Как отмечает автор, в первобытной семантике мы вскрываем прежде всего картину мировой жизни, того, что происходит вокруг днем и ночью, на земле и в обществе, под землей и на небе. Эта метафорическая картина остается единой, и она же осмысляет и компонует обряд, бытовой обычай, вещь, действие, слово. Именно оттого, что слово осмысляется вариантно общему потоку жизни, создается сюжет и рассказ... То, что сюжет рассказывает своей композицией, то, что рассказывает о себе герой сюжета, есть лавтобиография природы, рождающейся в борьбе, страдающей и терпящей смерть, чтоб возродиться снова [2.С.298-299].

Универсальный сюжет воспроизведения Жизни и победы над смертью (хаосом) в скрытой форме содержится и в других сферах посттрадиционной культуры (в частности, и в научной картине мира). Но на более поздний этапах развития цивилизации, когда непосредственное, то есть ритуальное в узком смысле слова, воспроизведение лосновного мифа исчезает, возникает эффект отчуждения от первоначальной осмысленности мира, замещаемой здесь формами социальной и технологической целерациональности.

Одной из форм превращенного воспроизведения родового принципа традиционной культуры является национальная идентичность, которая представляет собой искусственную конвенциональную конструкцию, продукт коллективного представления, которое формируется с помощью разного рода дискурсивных практик. Национальную идентичность можно рассматривать как форму нарратива и перфоманса, то есть системно создаваемого коллективного рассказывания - представления о себе и других. Социально-родовая общность и определяющие события ее исторического бытия разворачиваются здесь в дискурс космогонического типа, который воссоздает модель архаического мифа и его основные элементы (противо СЕКЦИЯ 1.

БЫТИЕ СОЦИАЛЬНОЙ СУБЪЕКТИВНОСТИ В СТРУКТУРАХ ДИСКУРСА _ стояние сил света и тьмы, первособытия, культурные герои и др.). Констелляции современных текстов из разных сфер культуры, современного политического дискурса, лязыка рынка и СМИ формируют современную лоболочку национального мифа, за которой скрыты его базовые, архаические структуры.

Дискурс национальной идентичности структурирован как своеобразная псевдоморфоза (О.Шпенглер), в которой нация принимает на себя субъектность бывшего родового и конфессионального сообществ.

Однако, и национальная идентичность, поглотив идентичности родо-племенную и конфессиональную, постепенно остается без внешних листочников своей энергии и своего воспроизведения. Поэтому со временем в глобализированном мире развивается радикальный тип денацификации - так называемый номадический (Ж. Аттали) тип человека, нового кочевника, избирающего себе место проживания исключительно из экономических и других сугубо прагматических соображений, абсолютно независимо от своего национального происхождения.

С другой стороны, естественной протест против глобализации и номадизма, часто имеет выражение в радикальных национальных движениях, в которых идея нации сакрализируется de facto, становясь для их участников высшей экзистенциональной ценностью.

Впрочем, трудно не заметить, что такая инверсия с самого начала была заложена в идее нации и феномене национальной идентичности. Исторически национальная идентичность была основана на интенции принять на себя функции как сакральности языческого типа (священность рода), так и сакральности христианского сообщества. Идея суверенности нации формирует так называемую гражданскую религию, в соответствии с которой, например, за Народ-Родину человек обязан умереть, защищая ее на войне, - а если он будет уклоняться от этого священного долга, то будет наказан по закону, но именно лименем народа. Здесь, как и всегда в культуре, ритуал смерти конкретно очерчивает сферу того, что de facto сакрализируется.

В свою очередь, номадический человек глобального мира, желая окончательно освободиться от обязанностей перед любым народом как таковым, апеллирует к человечеству, правам человека, создавая учреждения, которые их непосредственно репрезентируют и защищают.

I ВСЕРОССИЙСКАЯ НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ СОЦИАЛЬНАЯ ОНТОЛОГИЯ В СТРУКТУРАХ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ _ Однако если человек ужасается экзистенциальной пустоте номадизма и ищет лукорененности, ему остается апеллировать к народности. Но народы существуют лишь в мире, в котором реально существует сакральное в конкретном человеческом опыте. Поэтому современный модус народности, утрачивая свои архаические элементы, ныне прежде всего становится путем к воспроизведению аутентичного опыта сакрального в рамках религиозных традиций, которые уже всегда и неизменно будут сохранять исторически приобретенные национальные признаки.

Исследования специфики воспроизведения лосновного мифа культуры в современных типах культуротворчества, различных сферах посттрадиционной культуры (в том числе, и в научной картине мира) представляется очень перспективным. В частности, они позволили бы лучше понять особые уровни социальной онтологии, обеспечивающие воспроизведение универсальных смыслов культуры, которые являются общими для самых разных культур, обеспечивая возможность их конструктивного диалога.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 1. Петров-Стромский В.Ф. Три эстетики европейского искусства // Вопросы философии. 2000. №10. С. 154-162.

2. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. М.: Лабиринт, 1997.

СЕКЦИЯ 2.

СОЦИАЛЬНОСТЬ В КОММУНИКАТИВНОМ ПРОСТРАНСТВЕ О.А.Шнырева Удмуртский государственный университет ФЕНОМЕН ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В СОЦИАЛЬНОЙ КОММУНИКАЦИИ Представление как конструкт сознания, является преданностью социальной коммуникации. Интерсубъективность указывает на внутренне присущую сознанию людей социальность, благодаря чему представление выстраивает ожидания субъектов через взаимность перспектив: воображаемую возможность конструирования позиций Другого с точки зрения собственных оценок. В интерсубъективном поле происходит становление идентичности. Представление посредством воображения позволяет высветить непознанное, выстраивая определенный тип коммуникации в социуме.

Термин коммуникация (от лат. communico - делать общим, связывать, общаться, сообщать) в широком смысле обозначает не только пути сообщения, средства связи, процесс общения и передачи информации. Под коммуникацией в человеческом обществе [1.С.9] подразумевают общение (почти синоним во всех языках, кроме русского), обмен мыслями, знаниями, чувствами, схемами поведения.

Обмен, подразумевающий обогащение меня и Другого идеями, вытекающий из постоянного желания разделить с кемто свой опыт переживания. Коммуникацией может быть разговор, взгляд, жесты, дистанция, прикосновения, мимика: агрессивная, дружелюбная, натянутая (улыбка поневоле напоминает оскал).

Одним из условий коммуникации является осознание инакости Другого. Оно не является привилегией одаренных людей, чувство инакости присуще всем. М. Бубер вспоминает о своем детском впечатлении: он пробирался в конюшню погладить I ВСЕРОССИЙСКАЯ НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ СОЦИАЛЬНАЯ ОНТОЛОГИЯ В СТРУКТУРАХ ТЕОРЕТИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ _ любимого коня: Лаская это животное, я испытывал Иное, огромную инакость Другого, которая, однако, не оставалась чужой.

Pages:     | 1 |   ...   | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 |   ...   | 31 |    Книги по разным темам