Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 |   ...   | 35 |

приверженца Дао - не нарушать суетными мыслями и делами, Даосский мудрец достигает только должной цели и не творит не затемнять светлую пустотность бытия, не вмешиваться в насилий. Во всем он знает меру и ценит умеренность. Поэтому естественный ход вещей. Даосизм допускает лишь возможность совершенномудрый уходит от излишества, - любил повторять использования сил природы для достижения тех или иных Лао-цзы (144. С.248).

целей, но он не приемлет ни идеи покорения природы, ни Социальным идеалом даосизма является общество требования внедрения техники в жизнь. У того, кто пользуется Великого Равновесия (Равенства). Это общество воспроизводит механизмом, и сердце становится механическим - говорил гармонию Космоса (сил инь-ян, Неба и Земли и т.д.) и Чжуан - цзы, а тот, у кого сердце становится механическим, предполагает абсолютное равновесие (гармонию) всех интересов удаляется от Дао (144. С.204). и потребностей. Великое равновесие - это такой порядок, при Современная техническая цивилизация давно отступила котором каждая вещь заняла бы свое собственное место, от Дао - она пошла по пути покорения природы, и оказалась на совпадающее с ее природой. Великое равновесие - это также грани экологической катастрофы. Поэтому есть глубокий характеристика даосского мудреца, освободившегося от экзистенциальный смысл в переоценке принципов недеяния. мучивших его страстей и пребывающего в состоянии Сразу же заметим, что ничего примитивного и грубого, никакой естественного покоя и в гармонии с миром. Одухотворенный плененности леностью и бездействием в даосском возвышении (лбожественный) человек не отделяет свою личность от лестественности, или недеяния нет. Напротив, необходима мирового целого, и смотрит на все сущее как на собственное Я.

недюжинная сила ума и воли для того, чтобы понять Лао-цзы говорил: Поднебесная может положиться только на естественную диалектику жизни и согласовать ее с того, кто ценит Поднебесную как свое собственное тело;

космическим, по музыкальному гармонизированным, ритмом поэтому Поднебесная может довериться только тому, кто бытия. Как сказано в каноне даосизма Дао-Дэ цзин: Творит заботится о Поднебесной как о своем собственном теле (144.

недеяние он, но нет на свете ничего, не приведенного им в С.214). Мысль, родившаяся в древнем Китае две с половиной порядок (144. С.229). Под недеянием в даосизме понимают тысячи лет тому назад, звучит и сегодня актуально, призывно, невмешательство в природу вещей. С понятием недеяния космично, побуждая современного человека увидеть те грани тесно связано понятие самоестественность. Образцом Реальности, которые скрыты от нашего технократического самоестественности является само Дао. В даоссском Каноне мировоззрения. И это глубоко символично: ведь Дао - это Путь.

Пути говорится: Человек берет за образец Землю, Земля Перспективы даосского Пути - онтологическая открытость берет за образец Небо, Небо берет за образец Дао, а Дао 169 сущего и открытость сущему, столь необходимые в наш век решимости, мужества и терпения, чем насильственная борьба.

экологических проблем и кризисов (144. С.222). Именно такой ненасильственной стратегией, на наш взгляд, Из других экологических просветлений даосизма можно является концепция устойчивого развития в той степени, в какой отметить концепцию жизни как высшей ценности. Великая она открывает перспективу духовного единения человечества в благая сила Неба и Земли есть Жизнь, и нет для даосов ничего планетарном масштабе. Можно сказать и так: стратегия важнее способов продления жизни. Даосский философ Гэ Хун ненасилия - л та новая и ближайшая духовная высота, которую писал: Самое меньшее из того, что человек может сделать, - это предстоит взять человечеству и которую оно может взять только заставить служить себе все сущее; самое большее, что он может объединенными усилиями (41. С.296).

сделать, - это продлить свою жизнь и обрести вечное видение Духовный вектор стратегии ненасилия мы хотели (144. С.209). Но вот что интересно: главным условием обрисовать на примере индийской парадигмы устойчивого продления жизни даосские мудрецы считали духовное развития. Как известно, Индия является родиной идеала ахимсы совершенствование и расширение сознания. и принципов panchasila (взаимопонимания, взаимоуважения, Стратегия ненасилия. Ненасилие (как и недеяние) взаимной терпимости, взаимного согласия, взаимопризнания является одной из высших форм человеческой экзистенции. По границ) на международном уровне, - ведь это именно то, что крайней мере, не вызывает сомнения, что сила человеческого может стать подлинным базисом устойчивого развития духа обнаруживает себя в ненасилии более явно и активно, чем в человечества.

В великой философии Индии мы находим идеи, любом акте насилия. Ненасилие - важнейший и безошибочный обосновывающие императив устойчивого развития, - а именно показатель уровня нравственного развития человека и общества, идею взаимосвязи и взаимозависимости всего сущего, идею - пишет В.С. Степин. - Вместе с тем оно является гармонии между различиями. Развитие может быть устойчивым прагматическим императивом нашего времени. Вся логика лишь благодаря интеграции различных сил, развития современной цивилизации приводит к пониманию взаимодополняющих противоположностей, подобно ненасилия как важнейшего условия дальнейшего прогресса и индивидуальному и общественному, материальному и процветания человечества (136. С.29). Высокий уровень духовному и т.д. Другой важной особенностью индийских цивилизованности мыслится сегодня в тесном единстве с представлений о развитии является то, что они всегда говорят ненасильственными формами управления общества и больше о благополучии, чем о власти, об обязанностях, чем о разрешения конфликтов; и, напротив, эскалация насилия, как правах, о бытии, чем об обладании. Накопление материальных правило, ассоциируется с варварством. благ отдельными индивидами и наслаждение ими, считали Слово ненасилие в европейских языках воспроизводит индийские мудрецы, должно регулироваться всеобщим законом структуру сансаритского слова лахимса. Термин лахимса дхармы. Культ потребительства полностью противоречит обозначает этическую позицию отказа от нанесения вреда индийской духовной традиции. Индийская культура всегда живому. Ненасилие, - пишет, - А.А. Гусейнов, - не пассивное поддерживала благородные и возвышенные устремления, дух сопротивление, а активная позиция, представляющая собой солидарности, идею мира и ненасилия, требование благополучия деятельное выражение любви как духовного единения людей каждого живого существа. Опираясь на индийскую духовность, (41. С.296). Для понимания ненасилия существенно не только то, Радхакришнан сформулировал знаменитую концепцию что - это отказ от насилия, но также и то, что такой отказ интернационального консорциума государств с элементами представляет собой способ разрешения общественных координирующего управления (21. С.360-363). С.

конфликтов, эффективное средство борьбы за социальную Радхакришнану принадлежит также идея создания справедливость. Стратегия ненасилия требует большой универсальной философской системы на основе Великого 171 Синтеза духовных ценностей Востока и Запада. Сразу хочется неверно оценивает его цель, сводя ее к завоеванию, победе и оговориться, что речь не идет об отрицании материи или контролю над природой. Трудно отрицать факт впечатляющего материального благополучия. Материя - необходимая материального прогресса, но также очевидно, что плоды этого предпосылка всяческого существования. Согласно Упанишадам, прогресса распределяются неравномерно и что в целом они материя заточена в пространстве и во времени, а дух имеют энтропийный характер. Необходимо вырвать понятие простирается за пределы пространства и времени. Поэтому устойчивого развития из техноцентристского заточения и материальность ассоциируется с замкнутостью, сепаратизмом, придать ему более широкое значение (в смысле всеобщего, сужением границ, а духовность - с открытостью, кооперацией, всеобъемлющего, тотального развития). В Упанишадах сказано:

расширением границ. Истинное счастье лежит в сфере тотальности и никогда в Еще один аспект индийской философии, который Частном. Развитие, касающееся только части Реальности, представляет интерес для нас. Согласно Упанишадам, любое никогда не сможет обеспечить подлинное счастье.

бытие есть бытиеЦдля-себя и бытие-для-другого. Рассматривать Холистическая модель устойчивого развития, что-либо (будь это человек, природа и т.д.) как средство или базирующаяся на стратегии ненасилия, предполагает ресурс развития, значит отрицать его внутреннюю ценность. трансформацию человеческой личности, человеческого Следствием такого взгляда на мир и является эксплуатация общества и природы (космоса). Преображение человеческой природы (как объекта, не имеющего самоценности). личности - самое главное условие и цель устойчивого развития По большому счету весь космос представляет собой общества. Оно означает всестороннее развитие человека - интегрированную жизнеподдерживающую систему. При этом физическое, интеллектуальное, моральное и духовное.

нужно иметь в виду две вещи. Во-первых, что мир природы - Социальная трансформация - другой фундамент устойчивого это всеобщее достояние, и что существуют определенные развития. Она подразумевает ненасильственное установление пределы в его использовании и эксплуатации. Во-вторых, что такого социального порядка, где равенство подкреплено природа обладает устойчивостью и гибкостью, способностью к законом, а свобода умерена дисциплиной, где толерантность саморегуляции и самосохранению. Нам лучше не вмешиваться в является нормой взаимоотношений, а кооперация - законом этот естественный процесс, а сотрудничать с природой на взаимодействий, где проспективизм присутствует в мыслях, принципах коэволюции. К этому призывает нас стратегия словах и поступках людей. Трансформация природы - третья ненасилия. В индийской философской традиции есть понятие предпосылка устойчивого развития. Имеется в виду prakriti - космической сущности, являющейся матрицей всей формирование такой экологической стратегии, которая будет материальной эволюции. Рrakriti служит людям, если они не способствовать сохранению пяти элементов природного злоупотребляют свободой в отношении природы, если они капитала - земли, воды, воздуха, огня и пространства, а также относятся к ней с любовью и пониманием. Благоговение перед предотвращению загрязнения окружающей среды.

природой - ключевой элемент индийского менталитета и образа Основными задачами стратегии устойчивого развития жизни. Индийская перспектива устойчивого развития восходит к являются минимизация потребления природных ресурсов, глобальному сознанию, которое признает все живые и неживые восстановление природного равновесия, стабилизация существа членами одной космической семьи. В численности населения. В конечном счете устойчивое развитие космоцентрическом видении мира природа априори не может должно обеспечить повышение качества жизни людей. С точки быть объектом эксплуатации: она - Мать-бытия. зрения индийской философии, качество жизни не должно Техноцентристская модель развития не только рассматриваться как некая данность, а как процесс, требующий отбрасывает космическое измерение человеческого бытия, но и постоянного оценивания и совершенствования с точки зрения 173 идеальных целей. С.Р. Бхатт справедливо полагает, что значение совершенствования человека Как решается этот вопрос в словосочетания качество жизни может быть понято лишь в современной западной социальной философии Д. Нортон терминах реализации целей и постулирования идеала (184). следующим образом характеризует диалектику морального Идеал индийской парадигмы устойчивого развития - это такое развития: с одной стороны, развитие индивидов обусловлено их общество, где каждый человек будет иметь возможность социальным окружением; с другой, благополучие и прогресс проявить свои природные способности, воплотить свой идеал в общества детерминированы характером и уровнем развития жизнь, используя социальные технологии и общественную индивидов. Две добродетели особо волнуют Д. Нортона: Одной поддержку. из них является развитая способность индивидов оценивать и Индийскую перспективу устойчивого развития наиболее принимать иные ценности, чем те, с которыми они себя полно и адекватно выражает следующее санскритское идентифицируют. Другой добродетелью является их готовность благопожелание: уважать ответственность других людей за свои ценности (235.

Пусть каждый будет счастлив, Р.85). И хотя индивид нуждается в социальном окружении для Пусть обойдут его болезни. своего развития, считает Нортон, было бы неправильно Пусть каждый изведает добро и благородство, определять человека как лобщественное животное. Человек, по Пусть избегнет он страданий и лишений. сути своей, - моральное бытие, чьи действия всегда ценностно В этих словах выражен высший смысл всех человеческих ориентированы. Характер человека достигает твердости и побуждений и устремлений, и этот смысл совпадает с этикой зрелости через процесс самоактуализации потенциальных устойчивого развития (76). добродетелей. В дальнейшем самоактуализирующийся индивид Диалектика морального развития. Как видно из становится ресурсом социокультурного развития общества.

вышеизложенного, устойчивое развитие общества в глубинных Этическое измерение трансцендирует общественное измерение своих истоках совпадает с нравственным совершенствованием человеческого бытия: как мотив и как цель деятельности.

человека, укорененным в духовных глубинах человеческой Поэтому современная либеральная стратегия, полагает Д.

жизни. Иначе говоря, источник устойчивого развития мира - это Нортон, которая игнорирует моральные проблемы (проблемы нравственно совершенная человеческая личность. У нас нет ответственности, характера человека и т.д.) и слишком большое другого пути к устойчивому обществу, кроме ударение делает на экономической политике, заведомо обречена совершенствования человеческих качеств, максимального на провал. И этот провал обусловлен моральным минимумом:

Pages:     | 1 |   ...   | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 |   ...   | 35 |    Книги по разным темам