Книги по разным темам
Pages: | 1 | ... | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | Кто есть Владыка жертвоприношений, и как Он живет в теле, о, Мадхусудана И как может тот, кто занят преданным служением, помнить Тебя во время смерти
Верховная божественная личность сказал: Не поддающееся уничтожению, трансцендентальное живое существо называется Брахманом, и его вечная природа зовется адьятмой, душой. Действия, относящиеся к развитию материальных тел, называются кармой, или деятельностью ради плодов ее.
О, лучший из воплощенных существ, физическая природа, которая постоянно изменяется, называется адхибхута (материальное проявление). Вселенская форма Господа, которая включает всех полубогов, таких, как полубоги солнца и луны, называется адхидайва. И Я, Всевышний Господь, пребывающий в форме Параматмы в сердце каждого воплощенного существа, называюсь адхиягья (Владыка жертвоприношений).
И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения.
О, каком бы состоянии бытия не помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно.
Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг — сражаться. Посвятив Мне все свои действия и сосредоточив на Мне свой ум и интеллект, ты достигнешь Меня, без сомнения.
Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о, Партха, непременно достигнет Меня.
Следует думать о Высшей Личности как о всеведущем, наидревнейшем, как о Том, кто всем управляет, кто меньше самого маленького, кто поддерживает все существующее, кто находится вне
249
материалистических представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью. Он ослепителен, словно солнце, и Он трансцендентален, Он — вне этой материальной природы.
МАХАБХАРАТА
Источник: Махабхарата. Рамаяна.
М: изд-во Художественная литература 1974. С. 25—30.
[Сказание о сыне реки, о рыбачке Сатьявати
и о царе Шантану]
АДИ ПАРВА (КНИГА ПЕРВАЯ),
ГЛАВЫ 91-100 [ОБЕЩАНИЕ ГАНГИ]
В реченьях правдивый, в сраженьях всеправый,
Махабхиша был властелином державы.
В честь Индры заклал он коней быстролетных,
Почтил его множеством жертв доброхотных.
От Индры за это изведал оп милость:
На небе, в бессмертии, жизнь его длилась.
Однажды пред Брахмой, спокойны и строги,
Предстали, придя с поклонением, боги.
Пришли и подвижники с царственным ликом,
Махабхиша был на собранье великом,
И Ганга, река наилучшая, к деду,
Блистая, пришла на поклон и беседу.
Подул неожиданно ветер с востока
И платье красавицы поднял высоко.
В смущенье потупились боги стыдливо,
И только Махабхиша страстолюбиво
Смотрел, как под ветром вздымается платье.
Тогда он услышал от Брахмы проклятье:
Средь смертных рожденный, ты к ним возвратишься,
И, смертный, ты снова для смерти родишься!
Махабхиша вспомнил, бессмертных покинув,
Всех добрых и мудрых царей-властелинов.
250
Решил он: Пратипа отцом ему будет,—
Он царствует славно и праведно судит.
А Ганга, увидев Махабхишу, разом
К нему устремила и сердце и разум.
Пошла, приближаясь к закатному часу.
Пред Гангою восемь божеств, восемь васу,
Предстали тогда на пустынной дороге.
В грязи и пыли еле двигались ноги.
Спросила: Я вижу вас в жалком обличье.
Где прежние ваши краса и величье
О Ганга,— ответили васу в унынье, —
Ужасным проклятьем мы прокляты ныне.
За малый проступок, терзаясь душевно,
Мы благостным Васиштхой прокляты гневно.
Приблизились мы по ошибке, случайно,
К святому, молитвы шептавшему тайно.
Нас проклял подвижник в неистовой злобе:
Вы будете в смертной зачаты утробе!
Со знающим веды мы спорить не можем,
Но просьбой тебя, о Река, потревожим:
Стань матерью нам, чтобы вышли мы снова
Из чрева небесного, не из земного!
На них посмотрела, светла и прекрасна,
И ясно промолвила Ганга: Согласна!
Вы явитесь в мир из божественной плоти.
Кого ж из людей вы отцом назовете
Ответили васу: Из рода людского
Отца для себя мы избрали благого.
То отпрыск Пратипы, чье имя Шантану,
Правдивый, не склонный к греху и обману.
251
Ответила: Вас от беды я избавлю,
И вам и ему наслажденье доставлю.
Для васу надежда открылась в страданьях.
Сказали: Текущая в трех мирозданьях!
Тогда лишь вернемся к небесному роду,
Когда сыновей своих бросишь ты в воду.
Ответила Ганга: Я вам не перечу,
Но, чтобы со мною запомнил он встречу,
Когда перед ним как супруга предстану,—
Последнего сына отдам я Шантану.
Воскликнули васу: Да будет нам счастье!
Мы все по восьмой отдадим ему части
Мужской нашей силы, и крепкого сына
Родишь ты на свет от того властелина.
Добро утвердит он, прославится громко,
Но сын твой умрет, не оставив потомка.
И васу покой обрели и здоровье,
Как только с Рекой заключили условье.
[РОЖДЕНИЕ ШАНТАНУ]
Пратипа, влекомый к всеобщему благу,
Реки возлюбил дивноликую влагу.
У Ганги-реки, благочестия полон,
В молениях долгие годы провел он.
Однажды к нему, светозарно блистая,
Пришла соблазнительная, молодая,
Подобна любви вечно юной богине,
Прелестная Ганга в чудесной долине.
ицо ее счастьем и миром дышало.
К царю на колено, что было, как шала,
252
Могучим и крепким,— на правое, смело,
С улыбкою мудрой красавица села.
Сказал ей Пратипа: Чего тебе надо
Чему твое сердце, прекрасная, радо
Тебя пожелала я. Ведает разум,
Что женщину стыдно унизить отказом.
Пратипа ответствовал: Преданный благу,
Я даже с женою своею не лягу,
Тем более с женщиной касты безвестной,—
Таков мой обет нерушимый и честный.
Владыка, тебя я не ниже по касте,
К тебе прихожу я для сладостной страсти,
Желанна моя красота молодая,
Отраду познаешь ты, мной обладая.
Пратипа ответствовал ей непреклонно:
Погубит меня нарушенье закона.
Не сделаю так, как тебе захотелось:
На правом колене моем ты уселась,
Где дочери, снохи садятся, о дева,
А место для милой возлюбленной — слева.
Супругой мне стать не имеешь ты права,
Поскольку ты села, беспечная, справа,
Но если ты сблизиться хочешь со мною,
То стань мне снохою, а сыну — женою.
Богиня промолвила слово ответа:
О, праведник, ты не нарушишь обета.
Я с сыном твоим сочетаться готова,
Найти себе мужа из рода святого.
Тебе, о великий подвижник, в угоду
Да стану я преданной Бхаратов роду.
253
Чтоб вас прославлять, мне столетия мало,
Вы — блага и чести исток и начало.
Условимся: как бы себя ни вела я,—
Твой сын, о поступках моих размышляя,
Вовек да не спросит, откуда я родом,—
И счастье с моим обретет он приходом.
Своим сыновьям, добродетельным, честным,
Он будет обязан блаженством небесным.
Сказала — исчезла из глаз властелина.
Он стал дожидаться рождения сына.
Он, бык среди воинов, подвиги чести
Свершал с добронравной супругою вместе,
Во имя добра и покоя трудился,
И сын у четы седовласой родился,—
Тот самый Махабхиша в облике новом,
Как было всесильным завещано словом.
Пратипа, беззлобный душой, мальчугану
Дал скромное имя — Смиренный, Шантану:
Пускай завоюет он мир милосердьем,
Законы добра исполняя с усердьем.
Он рос в почитанье заветов и правил.
Пратипа вступившего в возраст наставил:
Красива, прелестна, одета богато,
Пришла ко мне женщина, сын мой, когда-то.
Быть может, к тебе она явится вскоре
С желаньем добра и с любовью во взоре.
Не должен ты спрашивать: Кто ты и чья ты
Ты с пей сочетайся, любовью объятый.
Не спрашивай ты о поступках подруги,
Ты будешь иметь сыновей от супруги.
254
Ты с ней насладись, чтоб она, молодая,
Тобой насладилась, тебе угождая.
Пратипа, последний сказав из приказов
И сына Шантану на царство помазав,
Бесхитростный, чуждый корысти и злобе,
Ушел — и в лесной поселился чащобе.
РАМАЯНА
Источник: Махабхарата. Рамаяна.
М.: Художественная литература, 1974. С. 394-397.
КНИГА ВТОРАЯ. АЙОДХЬЯ
[ДОБРОДЕТЕЛИ РАМЫ] (Часть 1)
С Шатругхной к царю Ашвапати, любимому дяде,
Отправился Бхарата в гости, учтивости ради.
И были царем Ашвапати обласканы оба,
Как будто обоих носила Кайкейи утроба.
Но помнили братья, покинув родные пределы,
О том, что в Айодхье остался отец престарелый.
Шатругхна да Бхарата были средь поросли юной,
Как Индра великий с властителем неба, Варуной.
Айодхьи правитель, чье было безмерно сиянье,
Царевичей двух вспоминал на большом расстоянье.
Своих сыновей он считал наилучшими в мире:
Четыре руки от отцовского тела. Четыре!
Но Рама прекрасный, что Брахме под стать, миродержцу,
Дороже других оказался отцовскому сердцу.
Он был,— в человеческом облике — Вишну предвечный, — Испрошен богами, чтоб Равана бесчеловечный
Нашел свою гибель и кончилось в мире злодейство.
Возвысилась мать, что пополнила Рамой семейство,
Как дивная Адити, бога родив, Громовержца.
ица красотой небывалой, величием сердца,
255
И доблестью славился Рама, и нравом безгневным.
Царевич отца превзошел совершенством душевным.
Всегда жизнерадостен, ласков, приветлив сугубо,
С обидчиком он обходился достойно, не грубо.
На доброе памятлив, а на худое забывчив,
Услугу ценил и всегда был душою отзывчив.
Мгновенно забудет он зло, а добра отпечаток
В душе сохранит, хоть бы жизней он прожил десяток!
Он общества мудрых искал, к разговорам досужим
юбви не питал и владел, как мужчина, оружьем.
Себе в собеседники он избирал престарелых,
Приверженных благу, в житейских делах наторелых.
Он был златоуст: красноречье не есть краснобайство!
Отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства.
Он милостив к подданным был и доступен для бедных,
Притом — правдолюб и законов знаток заповедных.
Священной считал он семейную преданность близким,
К забавам дурным не привержен и к женщинам низким.
Он стройно умел рассуждать, не терпел суесловья.
Вдобавок был молод, прекрасен, исполнен здоровья.
Свой гнев обуздал он и в дружбе хранил постоянство.
Он время рассудком умел охватить и пространство.
Чтоб суть человека раскрылась, его подоплека,—
Царевичу было довольно мгновения ока.
Искусней царя Дашаратхи владеющий луком,
Он веды постиг и другим обучался наукам.
Царевич был дважды рожденными долгу наставлен,
К добру и свершенью поступков полезных направлен.
Он разумом быстрым постиг обхожденья искусство,
И тайны хранить научился, и сдерживать чувства.
256
Не вымолвит бранного слова и, мыслью не злобен,
Проступки свои, как чужие, он взвесить способен.
Он милостиво награждал и смягчал наказанье.
Сноровист, удачлив, он всех побеждал в состязанье.
Как царства умножить казну — наставлял казначея.
В пиру за фиглярство умел одарить лицедея.
Слонов обучал и коней объезжал он по-свойски.
Дружины отцовской он был предводитель геройский.
Столкнув колесницы в бою иль сойдясь в рукопашной,
Ни богу, ни асуру не дал бы спуску бесстрашный!
Злоречья, надменности, буйства и зависти чуждый,
Решений своих никогда не менял он без нужды.
Три мира его почитали; приверженный благу,
Он мудрость имел Брихаспати, а Индры — отвагу.
И Раму народ возлюбил, и Айодхьи владетель
За то, что сияла, как солнце, его добродетель.
И царь Дашаратха помыслил про милого сына:
Премногие доблести он сочетал воедино!
На царстве состарившись, радости ждать мне доколе
Я Раму при жизни увидеть хочу на престоле!
Пугаются асуры мощи его и отваги.
Он дорог народу, как облако, полное влаги.
Достигнуть его совершенства, его благородства
Не в силах цари, невзирая на власть и господство.
Мой Рама во всем одержал надо мной превосходство!
Как правит страной необъятной любимец народа,
Под старость узреть — головой досягнуть небосвода!
Велел Дашаратха призвать благославного сына,
Чтоб царство ему передать и престол властелина.
257
ТИПИТАКА
Источник: Антология мировой философии.—
Т. 1.4. 1.-С. 117-119.
1. [ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ. ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ]
1. Так, я слышал: некогда владыка жил в Бенаресе в оленьем парке Исипатана.
2. Однажды он обратился к пяти бхиккху со следующими словами: Есть, бхиккху, два крайних [пути], по которым ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два [пути]
3. Тот, следуя которому люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделению, низок, груб, [он] для обычных людей, неблагороден, бесполезен, а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и также неблагороден, бесполезен. Татхагата же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайних [путей], [ибо] он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване.
4. Что же это, о бхиккху, за срединный путь, который увидел Татхагата, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, [ибо] он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване Это благой восьмеричный путь, а именно: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.
Pages: | 1 | ... | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | Книги по разным темам