Книги по разным темам Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 |   ...   | 46 |

ГРИФ В наши дни метафора жадности, но в Древнем Египте - защитный символ. В виде грифа представляли Нехбет, великую богиню Верхнего Египта. Она была защитником фараона, чья жена носила головной убор в виде головы грифа. То, как грифы неистово защищают свое потомство, привело к появлению легенды, что все грифы были самками, а также к несколько натянутой аналогии между грифом-матерью и Девой Марией. В древнем Иране грифы служили чистильщиками, ускоряющими процесс разложения тела и возрождения. До сих пор для них выкладывают мертвые тела у Башни Молчания - святыни парсов. Грифы - охраняющие духи в некоторых индийских мифах. В Риме они были посвящены богу Марсу и считалось, что они обладают даром предвидения. Их также связывали со старостью и поэтому - с Сатурном.

ГРИФОН Солнечное гибридное существо, соединяющее голову, крылья и когти орла с телом льва. Так как эти животные символизируют власть над воздухом и землей и вместе составляют двойную эмблему солнечной власти, грифон был впечатляющим символом, популярным начиная со второго тысячелетия до н. э. в Западной Азии, а позднее на Ближнем Востоке, в Греции и в конце концов в Европе. В Иудее он был символом Персии (противоборствующих сил зороастризма), имел демоническое значение в Ассирии. На Крите его изображениями украшали дворцы, видимо имея в виду его защитную роль. В Греции грифон был посвящен Аполлону, для Афины он олицетворял мудрость, для Немезиды - возмездие; легенда говорила, что грифоны охраняли золото Индии и скифов. В ранней христианской иконографии грифоны символизировали силы мщения или препятствие. Но начиная с XIV столетия он появляется как эмблема дуалистической природы Христа (человеческой и божественной) и отважной бдительности, что было его обычным значением в геральдике.

Грифон (исламская бронзовая статуэтка, найденная в Кампосанто, Италия) ГРОБ Защищающая оболочка, символизирует надежду на возрождение. Именно поэтому для людей высоких сословий изготавливали и изготавливают очень прочные гробы и помещают их в алтари, склепы и церкви.

ГРОЗА Божье могущество; в семитской и некоторых других традициях гром - звучащее (а молния - написанное) Слово Господне. "Дивно гремит Бог гласом Своим" (книга Иова, 37:5). Во многих культурах молнии (которые обычно изображали в виде зигзагообразных огненных стрел, низвергающихся из облаков) были атрибутами самых могучих богов, например древнегреческого Зевса (в римской мифологии Юпитера). Удар молнии - символ, несущий двойное, созидательное и разрушительное, значение, ассоциировался с оплодотворяющей силой, а также с воздаянием и правосудием. Так, в индуистской и буддийской традициях бог Индра использует ваджра, молнию, в виде алмазного скипетра, чтобы разгонять облака (отождествляемые в тантрической символической системе с невежеством). Инкский бог дождя выпускает небесные воды из своей пращи, - как и другие метательные орудия, праща в древности обычно ассоциировалась с грозой. Индейцы Северной Америки слышали в раскатах грома звуки, издаваемые могучими орлиными крыльями Птицы Грозы, выступающей обычно в защитной роли бога неба. Символизм, связывающий птицу и гром, встречается также в мифологии народов Сибири. Преобладающей является традиция, отождествляющая грозу с мужскими богами, такими, как скандинавский Тор, или с богами-кузнецами (зачастую хромыми). Но иногда это природное явление представляют лунные и земные богини, дающие плодородие и богатый урожай. В Азии грозу связывали с драконом (особенно в Китае), барабаном, грохочущей повозкой, увозящей души умерших людей, и гневом или весельем богов. Другие ассоциации включают молоток, молот, резец, топор, ревущего бычка, трещотку и символически связанных с дождем животных, например змею. Графически грозу изображают с помощью зигзагообразных стрел, fleur-de-lys, а также спирали. Некоторые бога грозы, особенно в Японии, были покровителями не только неба, но и земли, и грохот вулканов и небесный гром приписывали действию одних и тех же сверхъестественных сил.

ГРУДЬ Безопасность, защита, нежность, материнская любовь, пища. В соответствии с этим в древности обнажение груди было знаком призыва к состраданию. Богини с преувеличенно пышной грудью или со множеством грудей являлись олицетворением плодородия.

Многогрудая богиня плодородия Диана Эфесская ГРУША Символ любви и материнства. Символизм произошел, вероятно, от формы груши, напоминающей тазобедренную часть женского тела или грудь. В античные времена она считалась атрибутом древнегреческих богинь Геры (в римской мифологии Юноны) и Афродиты (Венеры). В Китае этот фрукт является символом долголетия по той причине, что грушевые деревья живут и плодоносят долгое время. Поскольку белый цвет в Китае считался траурным, цветущая груша была похоронным атрибутом.

ГУСЕНИЦА В индуистской доктрине о переселении душ - приземленность, бесформенность, непригодность. В культуре североамериканских индейцев гусеница - метафора сексуального пробуждения, первого опыта телесной любви.

ГУСЬ Бдительность, болтливость, любовь, счастье в браке, верность; солнечный символ, особенно в Египте. Знак свободы, просвещенности и, благодаря сезонным перелетам, символ осени и весны. Солнечный и благотворный символизм дикого гуся во многом совпадает с символизмом лебедя, и они, в сущности, взаимозаменяемы, особенно в кельтской традиции. В Древнем Риме гусь был также связан с богом войны Марсом и стал триумфальной эмблемой бдительности после известного случая в 390 г. н. э. Тогда крики священных гусей из храма Юноны оповестили защитников Капитолийского Холма о нападении галлов. Древние греки связывали гуся с Герой, Аполлоном, Эротом и богом-вестником Гермесом. В Древнем Египте гусь считался посланцем богов, а также птицей, отложившей яйцо, из которого появилось Солнце. Гусь стал эмблемой фараонов, которые в представлении древних египтян и были воплощением Солнца. При восшествии на трон нового фараона жрецы выпускали четырех гусей как вестников четырем сторонам света. Гуси, приносимые в жертву в день зимнего солнцестояния, символизировали возвращающееся Солнце. Дикий гусь был мужским, солнечным знаком в Китае, но в искусстве Китая и Японии более важным было значение гуся как лунной, осенней птицы. В представлении азиатских шаманов и индийских браминов гусь был "ездовым животным", на котором души стремились вырваться из непрерывного круга существования.

Вторая группа символических значений связана с домашним гусем. Древнейшее упоминание домашнего гуся восходит к шумерскому богу домашнего хозяйства и скотоводства Бау. В фольклоре гусь предстает в образе болтливого, по-матерински заботливого существа, несколько глуповатого (отсюда - "глупый как гусь"). Сексуальный символизм гуся, в Древней Греции связанный с Приапом, также был широко распространен, а наблюдения за гусем, в возбужденном состоянии вытягивающим шею и покачивающим головой, закрепились в выражении "ходить гусем".

ДАРОХРАНИТЕЛЬНИЦА От латинского tabernaculum - шатер. В еврейской традиции - земной трон Бога или священное место Его явления людям. Первоначально была установлена Моисеем в строгом соответствии с правилами геометрии и символизировала Космос, в ней находилась израильская Святая Святых и Ковчег Завета. К этой святыне последовательно вели несколько тайных помещений, святость которых возрастала по мере приближения к Ковчегу.

ДВЕНАДЦАТЬ В древней астрономии, астрологии и хронологии - основное число, символизирующее пространство и время, поэтому оно имеет большое значение, особенно в иудейской и христианской традициях, где двенадцать было числом избранных. Оно представляет организацию космоса, зоны небесного влияния и общепринятый цикл времени (двенадцать календарных месяцев, двенадцать часов дня и ночи, двенадцать двенадцатилетних циклов в Китае). Как результат умножения двух символически мощных чисел - три и четыре, оно символизирует союз духовной и временной сфер. В Библии двенадцать - число сыновей Иакова и, следовательно, колен Израилевых, число драгоценных камней в нагрудном знаке первосвященника, количество основных учеников Христа, плодов Древа Жизни, ворот Святого Града и звезд в короне Девы Марии. Двенадцать было также числом учеников Митры. Для некоторых мусульман, потомков пророка Али, двенадцать - также священное число. Солнечная астрология была основана на наблюдениях за движением Солнца через двенадцать созвездий Зодиака.

Греческий автор Гесиод (VIII-VII вв. до н. э.) сообщал, что Титанов было двенадцать, а, согласно более поздней греческой традиции, Олимпом правили двенадцать богов. Рыцарей Круглого Стола было также двенадцать. Календарная символика лежит в основе двенадцати дней Рождества. Эта традиция получила свое развитие со времен празднования Юлитид и Сатурналий во время декабрьского солнцестояния - день праздника представлял один месяц года.

ДВОЙНИКИ Животные часто изображаются парами для усиления их символической значимости, но двойники могут также символизировать различные, а часто и противоположные понятия. Человеческие двойники были плохим предзнаменованием, предвещающим смерть, - суеверие, связанное с идеей о том, что тело и душа - отдельные сущности. Характерные для немецкого фольклора призраки-двойники - символ "альтер эго" в своем крайнем выражении.

ДЕВСТВЕННОСТЬ Духовность и чистота, особенно если это осознанно выбранное состояние. Обет девственности, данный женщинами, вступившими в брачный возраст, символизировал их отказ от мирских желаний и посвящение себя служению божеству. В Риме девственность шести дев, которые охраняли священный огонь Весты, гарантировала чистоту (и следовательно, безопасность) самого огня. Девственницы, служащие богу Солнца в Перу, подобным образом обеспечивали безупречное внимание к его нуждам. В обоих традициях наказание за отказ от веры было очень жестоким.

Непорочное зачатие внесло дополнительный оттенок сверхъестественного в этот символ чистоты. Оно предполагало возвращение к первоначальной пустоте, в которой творение было не ежедневным, а экстраординарным событием. Так, боги, герои или мудрецы были предположительно зачаты богами и рождены женщинами-девственницами, включая римских близнецов Ромула и Рема, выкормленных волчицей после того, как их мать случайно забеременела от бога войны Марса. Из богинь матерей-девственниц, которые предшествовали Деве Марии, самой важной была Иш-тар, персонификация планеты Венеры в Вавилоне и Ассирии. Подобно другим богиням-девственницам, включая древнегреческих Афину и Артемиду, Иштар была также богиней-воительницей, что наводит на мысль, что девственность иногда была тесно связана со свободой действий. Символизм Девы Марии как идеала материнства уникален как по своей природе, так и по своему высокому уровню. Ее атрибуты в искусстве включают полумесяц (заимствованный у Исиды как царицы небес), корону из двенадцати звезд, голубя (воплощение Святого Духа), единорога (целомудрие), лилии или ирисы (чистота), эмблемы прозрачности, такие, как кристалл и окна; лампу, фиолетовую одежду;

Древо Жизни, цветущую ветку, мост или лестницу, семь мечей (Дева Семи Скорбей) и отгораживающие от мира образы, такие, как ворота, сад за стеной, запечатанный фонтан или источник. Многие из этих символов заимствованы из Песни Песней Соломона, после того как Бернард Клервоский (1090-1153) интерпретировал ее как аллегорию отношений между Христом и Его девственной Матерью, особенно в главе 4, стих 12: "Запертый сад сестра моя, невеста, заключенный колодец, запечатанный источник".

ДЕВЯТЬ Как утроенная триада, число девять имеет исключительное значение в большинстве культур. В Китае считается наиболее благоприятным числом и наиболее мощным и действенным в контексте философской системы "инь - ян"; число девять было основой для исчислений как в архитектуре и землепользовании, так и в религиозных даосских ритуалах. В мистицизме "девять" считается тройственным синтезом мысли, тела и духа или загробного мира, земли и неба. На древних математиков производило большое впечатление та закономерность, что при умножении любого числа на девять всегда получались числа, цифры которых давали в сумме девять. Это число было иудейским символом правды и христианским символом порядка внутри порядка - отсюда, возможно, разделение ангелов на девять чинов или хоров. Девять небес имелись во многих традиционных представлениях об устройстве рая, а майя и инки полагали, что и ад состоит из девяти кругов. Часто связываемое с мужской храбростью и выносливостью, число девять было ключевым элементом шаманских ритуалов в Северной и Центральной Азии. Девять дней и ночей, в течение которых скандинавский бог Один, сам себя пронзивший копьем, висел пригвожденный к мировому дереву Иггдрасиль, символизировали период, требовавшийся для его волшебного восстановления или омоложения.

ДЕЛЬФИН Спасение, превращение, скорость, мощь моря, любовь. Эмблема Христа Спасителя. Символизм дельфина происходит напрямую из природного дружелюбия, игривости и сообразительности этого морского млекопитающего. В греческой, критской и этрусской мифологиях сами боги путешествуют на дельфинах. Считалось также, что дельфины спасают тонущих героев или доставляют души на Острова Блаженства (что повлияло впоследствии на их значение в христианском символизме). Они были атрибутом Посейдона Дельфины, предположительно с Афродитой и Эросом (мозаичный пол //-/ вв. до н. э.) (в римской мифологии Нептуна), Афродиты (Венеры), Эроса (Купидона) и Деметры (Церцеи). Дионис (Бахус) превращал пьяных и нечестивых моряков в дельфинов и сам превращался в дельфина, чтобы доставить критских пилигримов в свое святилище в Дельфах.

Как эмблема жертвы Христовой, дельфин часто изображался раненный трезубцем или с тайным символом креста - якорем. В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности (ограничения скорости). Наследники французского трона назывались дофинами (дельфинами), но без какого-либо отношения к символизму дельфинов - это было личное имя, ставшее титулом властителей провинции Дофин и перешедшее к французским королям в XIV в.

ДЕРЕВО Высший природный символ динамичного роста, сезонного умирания и регенерации. В различных культурах многие деревья считались священными или магическими. Почтительное отношение к волшебной силе деревьев основано на примитивных верованиях, что в них живут боги и духи. Символизм одушевленных деревьев сохранился в европейском фольклоре в образах человека-дерева или зеленого человечка. В волшебных сказках деревья могут как защищать и исполнять желания, так и чинить препятствия и быть пугающими и даже демоническими созданиями.

Pages:     | 1 |   ...   | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 |   ...   | 46 |    Книги по разным темам