Лекция 1 предмет и объект философии

Вид материала

Лекция

Содержание Античная философия Особенности досократовской философии Классический период античной философии Особенности эллинистической философии 5. Специфика римского периода развития философии

Подобный материал:

• Объект и предмет социологии. Методы социологии, 1392.07kb.
• Вопросы к кандидатскому экзамену по «Истории и философии науки», 43.27kb.
• Тематика лекций раздел философия и наука в системе культуры 14 ч. Лекция, 1264.31kb.
• Объект и предмет, 783.23kb.
• Объект и предмет, 790.62kb.
• Билет №6. Предмет и объект бухгалтерского учета, анализа и аудита как функциональных, 17.66kb.
• Контрольная работа №1 \1;16;8;9\ Тема Предмет философии науки:(1,2, 47.17kb.
• Тема введение 8 ч, 1291.99kb.
• Содержание понятий «объект» и «свойство» в философии, 611.54kb.
• Конспект лекций Содержание Политология междисциплинарная наука, ее законы и категории., 1824.74kb.

Лекция 9


АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ


План


1.Возникновение и общие принципы античной философии

2.Особенности досократовской философии

3.Классический период античной философии

4.Особенности эллинистической философии

5.Специфика римского периода развития философии

1. Возникновение и общие принципы античной философии
   

Античная философия зародилась в IV в. до н.э. в Греции и про­существовала до IV до н.э. в Греции и когда император Юстиниан закрыл по­следнюю греческую философскую школу— Платоновскую акаде­мию. Античная философия зарождается вместе с рабовладельческой формацией и гибнет вместе с ней,

Рабство принесло с собой строгое разделение на умственный и физический труд, что повлекло за собой необходимость разли­чать бездушную вещь и управляющего этой вещью человека. Раб — вещь, способная производить целесообразную работу, но лишен­ная какой-либо инициативы. Рабовладелец — внеличностная фор­мообразующая идея, не принимающая телесного участия в выпол­нении данной работы. Таким образом, для возникновения античной философии было необходимо единство и противоположность ум­ственного и физического труда, материи и идеи.

Важным элементом философии Античности была взаимосвязь ма­терии и идеи. В большинстве концепций материя признавалась только как потенция, а идея только как формообразующий принцип целесо­образной структуры. Материю признавали не только материалисты, например Демокрит, но и идеалисты (Платон"), которые при этом счи­тали ее недостаточной для обоснования цельной картины мира.

Большую роль в формировании античной философии играли Луша и ум. Эти категории трактовались не как субъективно - человеческие, а как объективно-космические. Субъективно-человеческие душа и ум трактовались только в виде отражения их объективных аналогов. Душа представала как принцип движения и самодвиже­нии, а ум был целесообразно направляемой идеей космоса.

Логическое развитие данных элементов привело к созданию в античной философии чувственно-материального космоса как единства идеи и материи. Этот космос находился в вечном круговращении, повторении самого себя. Следовательно, античный космос внеисторичен. Он постоянно требует вечного возвращения из хаоса к поряд­ку и от порядка к хаосу. Чувственно-материальный космос представ­ляет собой четко зафиксированную картину мира с землей в центре и небесным сводом и звездным небом сверху, который обязательно наблюдаем. Внизу находится подземный мир. Такой космос является Абсолютом, т.к., кроме него, ничего не существует.

Трактуемый как Абсолют, такой космос требует признания прин­ципа первоединства, которое совмещает целесообразное и нецеле­сообразное, присущее ему. Такой принцип — судьба.

Таким образом, античная проблематика, взятая в наиболее об­щем виде, сводилась к диалектике идеи и материи, разрабатывае­мой в виде чувственно-материального космоса, движимого косми­ческой душой и управляемого космическим умом и создаваемым первоединством.

Основными периодами развития античной философии явились досократовская философия, философия классического периода, эл­линизм и римская философия.

2. Особенности досократовской философии
   

В Древней Греции это было время VI-V в. до н. э., когда созда­вался рабовладельческий полис, когда наступил пик его расцвета. Именно здесь мы находим целый ряд философов, которых интере­сует чувственно-материальный космос как Абсолют, но данный в объективно-материальном виде. А т.к. материя для Античности есть не что иное, как одна из сторон чувственных вещей, то ясно, что такой материей могли быть только чувственно воспринимаемые качества вещей. Это т.н. первоэлементы — земля, вода, огонь, воздух и эфир. Это учение о чувственно-материальном космосе как Абсолют, состоящем из этих материальных элементов, создавалось и разделялось такими философами, как Фалес, Парменид, Гераклия, Пифагор и многие др.

Вторым важным принципом досократовского периода явился полный и абсолютный объективизм. Чувственно-материальный космос дан только в виде своих материальных элементов, т.е. чисто« объективно. Другие элементы космоса (душа, ум) не отрицаются, а отходят на второй план.

На основе понимания чувственно-материального космоса как объекта возникали различные направления. Так, учение о физической материи, о знаменитых первоэлементах создавалось в ионийской натурфилософии во главе с Фалесом, Анаксименом и Анаксля мандром.

В противоположность ему создавалось учение о форме пифагорейцами. Причем форма не была изолирована от материи, а явля­лась ее оформлением. Эта форма реализовывалась в числах, без ко­торых материя оказывалась непознаваемой пустотой, лишенной всяких различий.

Но здесь, же возникали и такие направления, которые ставили себе специальную задачу совмещения материи и формы. Поскольку материя была становлением и вносила множественность, а форма трактовалась как устойчивая категория и вносила в материю единство, то тут же возникли и те два направления, в которых объедине­ние формы и материи представлялось в виде господства то одного, то другого принципа. Элейская школа - Ксенофан, Парменид, Зе-нон и Мелисс - всю множественность подчиняла единству и учила о таком едином, которое совершенно лишено всякой множествен­ности, а множественность объявлялась только непостоянной, теку­чей и смутно-чувственной природой. Наоборот, атомисты - Лев-кипп и Демокрит - учили о примате множественности над единством.

Однако появилась потребность объединения формы и материи. Именно единство и множественность стали трактоваться как такие категории, которые необходимым образом переходят одна в другую. При этом такого рода переход мыслился либо в результате космических переворотов, когда одно периодически сменяло другое,

(Эмпедокл), либо в виде естественного и постепенного перехода одного в другое (Диоген Аполлонийский).

Наконец, наступила очередь и для сознательного диалектического учения, когда форма и материя, с одной стороны, трактовались как нечто полностью раздельное, а с другой стороны, как нечто полностью слитное. И это было уже зарождением античной диалектики, поскольку речь заходила здесь о форме и материи именно как единстве противоположностей. Это единство противоположностей в ранней классике тоже было представлено двояко. Именно становилось понятным превращение этого единства и множества в единый и уже нерасчленный поток, в котором они хотя и разделялись, но реально существовали только в виде общего и непрерывного становления (Гераклит). Такое становление могло представить собой форму и материю также и в специфическом виде. Но тогда уже в форма должна быть в наличии множественность, а в самой множест­венности буквально и раздельно также и сама форма. Гераклитовский нерасчлененный поток вещей представлялся здесь уже в рас­члененном виде, но с учетом и даже со специальной формулировкой также и раздельности этого становления. Анаксагор достиг этого в форме своих учении о гомеомериях, из которых каждая была неделимым целым, отличным от всего прочего, но в то же самое время оказыва­лась носителем и всех других моментов общекосмического и нераз­личимого становления.

3. Классический период античной философии
   

Классика в античной философии характеризуется выдвижением на первый план дискурсивного подхода к вещам. Если ранний пери­од мы должны назвать интуитивной философией, то классику, кото­рая трактовала идею в отрыве от материи, мы, очевидно, должны назвать философией рассудочного характера или философией дискурсивной. И если указанные выше натурфилософы-интуптивисты относятся к VI-V вв., то уже в середине V в. классика проявит себя своим преобладающим дискурсивным методом в двух формах. В отрицательной форме она на первый план ставила именно дискурсию, но такая исключительная дискуссия очевидно разру­шала цельную картину мира и вносила черты некого рода реля­тивизма. Это были т.н. софисты, и среди них, прежде всего Протагор (ок. 490-420) и Горгий (ок. 483-375).

Но одновременно с этим возникла также и положительная дискурсия, а именно Сократ, который, исходя из относительности и условности, даже случайности наших бытовых представлений, требовал признания также и таких общих понятий, без которых не могли бы возникать и частичные, условные и случайные понятия. И поскольку сократовская философия была началом перехода от ма­терии просто и от идеи просто к их диалектике, то обычно всю философию до Сократа, и прежде всего натурфилософов-интуити­вистов, так и называют «досократиками» или досократовскими.

Сократ уделял большое внимание знанию и полагал, что правильное знание следует определять с помощью двух методов:

1)метода выделения общего из ряда частных случаев;

2)метода выделения признаков, упущенных при общем анализе.

Метод Сократа был вполне научным в плане выявления знания. Он был впоследствии назван Аристотелем индукцией или приемом1 выявления определений для общих понятий. Сократ обучал искусству обобщения, искусству находить правильные определения об­щих понятий. Обучение это велось в форме диалогов, в процессе которых ученики в действительности не приобретали новых зна­ний, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Сам Сократ называл свой метод преподавания маевтикой - «повивальным искусством», т.е. искусством рождения уже имеющегося у человека знания, присущего его душе до того, как она воплотилась в его теле.

Однако вершиной классического периода явились философские I системы Платона и Аристотеля.

Платон стал первым греческим философом, создавшем целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве пер­вичного по отношению к миру вещей.

Материальное бытие создается Творцом-Демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бес­форменного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врож­денные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир.

Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществ­ляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, Поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности Органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа.

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна, что доказывается следующим об­разом:

1)поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее сущест­вование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разруше­ние души;

2)простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущ­ность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким огЗразом происходит уничтожение;

3)душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может под­вергаться смерти. Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вож­деление.

Обладатели души разумной - это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души, и потому главная их функция — управлять государством.


Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат странникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Вожделенный тип души стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами, — крестьяне, торговцы, ремесленники.

Гармоничное общество есть результат осознания и исполнен каждым из слоев и граждан своего природного и законодательно предназначения.

Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем, но определена.

Материя есть всеобщая причина, т.к. без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от дру­гого, и является сущностью, как предмета, так и бытия в целом. Благода­ря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом, у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует, если есть ее форма.

Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела...» Как форма господствует над материей, так, соответствен­но, душа над телом, разум над чувствами. Существует три вида души:

1)растительная душа, которой обладают растения, способные раз­множаться и осуществлять обмен веществ;

2)чувственная душа, которой наделены животные, отличающаяся от растительной тем, что имеет способность воспринимать фор­мы с помощью ощущений;

3)разумная душа, присущая человеку, которая, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. И, хотя ощущения дают нам знания только единичного, и нем потенциально содержится и знание общего, которое познается и наукой. Над наукой надстраивается философия, совпадающая во Многом с логикой. Знание же законов логики Аристотель сопостав - мудростью. Логика имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложи, я знания. Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукци­ей. Метод доказательства из силлогизмов, т.е. из общих выводов, он назвал дедукцией.

4. Особенности эллинистической философии
   

За периодом классики последовал период послеклассический, эллинистический, период субъективного индивидуализма. Здесь возникали такие системы философии, которые ставили и решали во­прос о типах и видах субъективного человеческого существования.

Стоицизм. Как философское направление он просуществовал с III в. до н. э. до III в. н. э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк, Аврелий.

Мир составлен из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира — это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыха­ние. Благодаря этому весь космос, в т.ч. и человек, — это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места челове­ка в космосе.

Стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться неку­да, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многооб­разие человеческой жизни.

Главная задача стоиков — обнаружить смысл жизни. Для них суть мира — слово, его смысловое значение (лектон). Лектон выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т.е. душевного спокойствия невозмутимости. Стоик определенным образом понимает мир, его логос и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие.

В заключение отметим, что уже ранние стоики выделили рил глубочайших философских проблем: если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает?

Скептицизм. Крупнейшие представители — Пиррол и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать т философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание, в принципе, недостижимо, Бытие выступает во всем многообразии своей текучести. Скептик указывает в этой связи на само время, которое и есть, но его и ней Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Воздер­живаясь от определенных суждений, скептик остается невозмути­мым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуа­ции, но в нем нельзя не видеть и известную пустоту мысли. I Перечислим основные положения античного скептицизма.

Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание -это и своеобразный конец философско­му поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикурейцы ставят, прежде всего вопросы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир — вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие (гедонизм). Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не и нульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир — это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурей­ская реальность получает свое отображение в принципе атомарно­сти. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувствен­ные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много, эпикурейцы в противовес стоикам выступают за при­мат множественности. Но тогда ставится под сомнение представле­ние о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень краси­во в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Атомы движутся по кривым, сплетаются и рас­плетаются.

Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необ­ходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, пре­даваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Жизнь — вот главное наслаждение с ее началом и даже концом.

Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богат­ство мира ощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления пере­устроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершен­но бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним.

Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Таким образом, для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атаракция), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).


5. Специфика римского периода развития философии


Большинство римских мыслителей придерживались концепцией эллинистического периода. Фактически единственными школами, разработанными именно в этот период, были неоплатонизм и гностицизм.

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином, в зрелом возрасте прожинавшим в Риме. С точки зрения неоплатоников, нельзя понять жизнь субъекта вне космоса, равно как и жизнь космоса без субъекта. Существующее устроено иерархи­чески: Единое - Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерар­хии принадлежит Единому - Благу.

Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существование разного, например разумного и неразумного, то выше него есть предел того и другого, что уже не является ни тем ни другим. Единое - Благо по­стигается не рациональным путем, а лишь в результате сверхразум­ного экстаза.

Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Мировой Ум. Единое существует посредством Ума.

Мировой Ум включает числа и идеи в их взаимосвязанном си­стемном виде. Ум есть первообраз всех Вещей.

Эманация Ума, в свою очередь, приводит к Мировой Душе, ко­торая выражает собой все одушевленное. Душа производит все жи­вые существа. Все, что движется, образует космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она — восприемница возможных форм и смысла.


Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от Материи. Зло — не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального:

Душа - Ум - Единое. Лестнице Душа - Ум - Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз, который включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за которые отвечает Единое-Благо. Даже хаос гармоничен. Что же касается жизни людей, то она тоже, в принципе, не может противоречить всеобщей гармонии. Люди — актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.

Гностицизм — это религиозно-философское учение, возникшее и I - II вв. на почве объединения христианских идей о Божественном воплощении в целях искупления, иудейского монотеизма и пантеистических построений язычески" религий - античных, вавилонских, персидских, египетских и индийских. Важнейшей исторической предпосылкой этого синкретизма явилось проникновение римского владычества на Восток и установление экономических и культурных связей с отдаленными восточными частями империи. Гностицизм явился формой связи новой, христианской религии с мифологией и философией эллинизма.

В основе гностицизма лежит мистическое учение о знании, достигаемом посредством откровения и тем самым указывающем человеку путь к спасению. Гностицизм учил о сокровенной и непознаваемой сущности первоначала, проявляющего себя в эманациях - зонах. Этим эманациям противостоит материя, источником которой является Демиург — особое творческое начало, лишенное, однако, Божественной полноты и совершенства. Борьбе греховной, отягощенной злом материи с Божественными проявлениями гностики, посвящали целые трактаты мистико-мифологического и философского характера, носившие дуалистическую форму.

Учению о мировом процессе соответствует и этическая система гностицизма, согласно которой задачей человеческого духа является искупление, достижение спасения, стремление вырваться из уз греховного материального мира. Эти цели достигались у гностиков посредством специфического философского познания, для чего гностики организовывали аскетические союзы, философские школы, религиозные общины и т.д.

Таким образом, это учение заключалось в том, что основой бытия трактовался уже не чувственно-материальный космос, но абсолютная личность, которая выше всякого космоса, которая его творит и им управляет. Это - христианство. А с другой стороны,

поскольку все античные божества, будучи обобщением природных явлений, сами тоже весьма несовершенны и физически, и психологически, и духовно, то это несовершенство было приписано и новооткрытому абсолютному и личному Божеству. Появилось чудовищное и с точки зрения Античности, и с точки зрения христианства

учение о том, что это абсолютное Божество само грешит, само совершает разного рода преступления, само кается и само всячески старается спасти себя самого.

Абсолютный персонализм совмещался здесь с натуралистическим персонализмом. И это было вполне естественно, поскольку тысячелетнее язычество исторически не могло сразу и мгновенно перейти в христианство.