Введение

Говоря о своеобразии философской мысли Древней Индии и Китая, нужно отметить самобытный способ производства, так называемый «азиатский». В таких условиях философия носила патриархальный и консерва­тивный характер.

Как и в других странах, древнекитайская философия тоже имела мифологические корни. В ней одушевлялись небо и земля, вся при­рода как среда существования человека. Полагалось, что миром правит некий всеобщий естественный закон, проявляющийся во всех вещах и поступках людей. Значительное место в китайской мифоло­гии занимала идея противоречивости мира, вечной борьбы в нем сил света и тьмы, тепла и холода, добра и зла. Существовали пред­ставления о пяти «первоэлементах» мира — металле, дереве, земле, воде и огне. Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Философия Древней Индии возникла и развивалась в условиях кастовой социальной структуры, патриархальных традиций и власти деспотичного государства. Ее становление также происходило под значительным влиянием мифологии и религии своего времени (около VI — V веков до нашей эры).

Заключение

На развитие философии на Древнем Востоке (Китай и Индия) значительное влияние оказал так называемый «азиатский» способ производства. Характерным для него было наличие земледельче­ской общины, верховная собственность деспотичного государства на землю и принудительный характер многих видов хозяйственной деятельности. Здесь философия носила патриархальный и консерва­тивный характер. Она была явно недостаточно ориентирована на связь с научным знанием, в ней был слабо выражен личностный компонент, т. е. позиция мыслителя. На первом плане в философии Ки­тая и Индии находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

В философской мысли Древней Индии большую роль играл ми­фологический компонент. Как и вообще в мифологии, философии того времени было свойственно наделять явления окружающего ми­ра человеческими свойствами («антропоморфизм»). Однако в ин­дийской философии уже достаточно отчетливо выявились два полю­са ее предмета — мир и человек, их соотношение и взаимосвязь, со­существование. Мироздание рассматривалось как нечто единое, хо­тя и противоречивое целое. Сильной стороной древнеиндийской философии является также ее обращенность к душе человека, к его сложным психическим состояниям. Отсюда и ярко выраженная эти­ческая ориентация и психологизм философской мысли Древней Ин­дии. Индийская философия уже содержала в себе призыв к человеку обрести свободу от слепой власти внешнего мира, раскрыть богат­ство и возможности своей духовности.

1. Черты буддизма.

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Типитака» (или «Трипитака» — «Три корзины»).

По буддизму, жизнь во всех ее проявлениях есть выражение различных комбинаций или «потоков» нематериальных частиц — дхарм. Сочетания дхарм определяют бытие того или иного человека, животного, растения, камня и т. д. После распадения соответствую­щего сочетания наступает смерть, но дхармы не исчезают бесследно, а образуют новую комбинацию; этим определяется перерождение индивида в соответствии с законом кармы — воздаяния в зависимости от поведения в предыдущей жизни. Бесконечная цепь перерождений (сансара, или колесо жизни) может быть прервана, и к этому должен стремиться каждый; прекращение перерождений, вызывающих стра­дания, означает достижение нирваны — состояния покоя, блаженства, слияния с Буддой. Но достижение подобного сверхбытия возможно лишь при ведении добродетельной жизни.

Основу учения составляют «четыре великие истины», которые, сог­ласно традиции, открылись Сиддхартхе Гаутаме в момент его «прос­ветления». Истины провозглашают, что 1) жизнь есть страдание, 2) причина всех страданий — желания, 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний, «погашением» последних, а для этого необходимо 4) вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания».

«Правильное поведение» означает жизнь в соответствии со следу­ющими принципами: не убий и не причиняй никому вреда (принцип ахимсы), не укради, не лги, не прелюбодействуй, не употребляй дур­манящих разум напитков. Для монашества к тому же основной линией поведения должен быть аскетизм, и поэтому буддийским монахам запрещено присутствовать при развлечениях, спать на удобной постели, пользоваться натираниями, благовониями, духами, владеть золотом и серебром; а также есть после полудня. «Правильное знание» подра­зумевает самоуглубление и внутреннее созерцание — медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволят человеку постепенно вырваться из