ГОТОВЫЕ ДИПЛОМНЫЕ РАБОТЫ, КУРСОВЫЕ РАБОТЫ, ДИССЕРТАЦИИ И РЕФЕРАТЫ

Зарождение объективного идеализма в Древней Греции

Автор ошибка
Вуз (город) СПБИУиП
Количество страниц 12
Год сдачи 2008
Стоимость (руб.) 500
Содержание Введение 3

1. Зарождение объективного идеализма в Древней Греции. 4

2. Философия Парменида и Пифагора. 8

Заключение 11

Список использованных источников 13


Введение

На протяжении VI-IV вв. до н.э. в Греции наблюдается бурный расцвет культуры и философии. За это время было создано новое, не- мифологическое мировоззрение, новая картина мира, центральным эле- ментом которой стало учение о космосе (космогония).
Согласно взглядам древнегреческих мыслителей этой поры, космос охватывает Землю, человека, животных, растения, небесные светила и сам небесный свод. Он замкнут, имеет сферическую форму, конечен по своим размерам, в нем происходит постоянный круговорот, все возникает, течет и изменяется. Но из чего все возникает, течет и изменяется. И из чего все возникает, и к чему все возвращается? Одни греческие мыслители (натурфилософы) считали, что основой вещей являются чувственно воспринимаемые предметы - вода, воздух, огонь; другие (пифагорейцы) видели эту основу в математических числах; третьи (элеаты) усматривали основу мира в едином, недвижимом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами; четвертые (атомисты) считали такой основой чувственно не воспринимаемые частицы (атомы), различающиеся между собой размерами, положением и фигурой. [6, c. 82]
Разумеется, все эти философские взгляды были во многом наивны и различались между собой, но им были присущи следующие общие черты. В частности, не порвав до конца с мифологией, греческие мыслители отводили богам второстепенное место и пытались объяснить мир из него самого.







1. Зарождение объективного идеализма в Древней Греции.

Наиболее крупными идеалистами Древней Греции были Сократ (и его ученик Платон, создавшие целую систему объективного идеализма.
Общепризнанным является тот факт, что родоначальником объективного идеализма в античной философии (да и в философии вообще) является все таки Платон. Однако, несомненное влияние на него оказали такие философы, как Пифагор, Парменид, Гераклит и Сократ.
В частности, от Пифагора Платон воспринял орфические элементы, имеющиеся в его философии: религиозную направленность, веру в бессмертие, в потусторонний мир, жреческий тон, а также свое уважение к математике и смешение интеллектуального и мистического.
От Парменида Платон унаследовал убеждения о том, что реальность вечна и вневременна, и что всякое изменение, с логической точки зрения, должное быть иллюзией.
У Гераклита Платон заимствовал негативную теорию о том, что в этом чувственном мире нет ничего постоянного. Эта доктрина в сочетании с концепцией Парменида привела к выводу, что знание не может быть получено через органы чувств, а только может достигаться только разумом. От Сократа Платон унаследовал интерес к занятиям этическими проблемами и тенденцию искать скорее телеологическое, чем механическое объяснение мира.
Платон сравнивал человеческое существование с пребыванием в подземелье. Закованный, повернутый спиной ко входу в пещеру, человек видит только тени вещей, которые он принимает за единственные реальности. Только понятия, если они правильно образованы, являются неизменными и дают действительное знание. Понятия образуются актом вспоминания идей, которые душа созерцала до того, как она соединилась с телом. Идеи существуют до предметов, выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения, смысловые структуры и цели, а вещи лишь причастны к идеям, подражают им, являются их тенями, подобиями или отпечатками.
Гносеология Платона основана на постулате бессмертия души, способной к перевоплощениям. Познание есть оживление и пробуждение памяти о созерцаемых сущностях.
В социологии Платон также проводил принципы объективного идеализма и выступал против древнегреческой рабовладельческой демократии, противопоставив ей идеал замкнутого авторитарного общества (навеяно военизированным устройством Спарты) с жесткой социальной стратификаций (философы-правители, воины-стражники, земледельцы и ремесленники). Каждому сословию соответствует своя добродетель — мудрость, мужество и воздержанность (т. е. выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции), в сочетании образующие высшую добродетель справедливость. Мысль о принципиальном тождестве человеческой природы и общественного устройства (государства) в дальнейшем в новых интерпретациях неоднократно воспроизводилась в философии.
В учении Платона древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное философское наследие — "корпус Платона" составляет свыше 30 диалогов. [4, c. 59]
Список литературы 1. Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Философия. Справочник студента. М., 2000.
2. Корявко Г.Е. Философия как форма общественного сознания. Очерки теории и истории. М., 1990.
3. Основы философии. // под ред. Несмеянова Е.Е. Ростов-на-Дону, М., 2002.
4. Смирнова Н.Н. Конспект лекций по философии; СПб., 2000.
5. Хрестоматия по истории философии. Учебное пособие для вузов. В 2 ч. Ч.1. М., 1994.
6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1988.
Выдержка из работы 2. Философия Парменида и Пифагора.

В начале V в. до н.э. против материалистических взглядов и представлений выступали пифагорейцы, которые основой и сущностью всего существующего считали числа. В учении пифагорейцев о числе содержалась рациональная мысль о количественной стороне природных явлений. Однако в дальнейшем числа в их построениях превратились в нечто таинственное, образующее основу всех вещей. [6, c. 93]
Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротоне сравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия. По их инициативе аристократический Кротон предпринял военные действия против города Сибарис, в котором победила рабовладельческая демократия.
Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей, которые в то время занимались математикой, он идет дальше решения геометрические задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагор исследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор и пифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики. Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи того времени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел, требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователи изучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. [1, c. 121]
В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть — высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) — высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души — через познание музыкально-числовой структуры космоса. [5, c. 40]
Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни...".
Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа — элейская. Ее основателем является Ксенофан — странствующий сказитель. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом, являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". [2, c. 32]
Почему Парменид отвергает движение? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики отношения бытия и небытия: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет». Эти мысли ведут к единственному логическому выводу: не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее, которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. [5, c. 43]
Парменид, видимо, осознавал, что такое рациональное понятие сущего находится в противоречии с данными чувственного опыта, поэтому он и стремился объяснить «действительный» реальный чувственный мир, однако его объяснение не помещается в рамках его учения об «истине». Рассматривает он чувственный мир лишь как «мнение».
Сила разума, как это видно из творчества Парменида, заключается в возможности путем рассуждений продвинуться от внешних фактов к некоей внутренней основе. Ведь обоснование и есть выявление основы, в том числе и там, где речь идет об основе всего мироздания.
Однако главным законом разума Парменид считает запрет противоречий. А это значит, что, утверждая Бытие, мы, тем самым, отрицаем Небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предположить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно. [6, c. 108]
Тем не менее, то, что обычно именуется множеством, движением, несовершенством, не является пустой выдумкой. Все это дано нашим чувствам и неотлучно сопровождает в будничной жизни. Однако, признавая наличие многообразных тел и всевозможных изменений, он отказывает всему этому в подлинной реальности. Единая неподвижная основа мира, которую он часто, следуя мифологическим представлениям о совершенстве, характеризует как шарообразную, принадлежит истинному миру сущности. А многообразный мир вокруг нас, согласно Пармениду, есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у Парменида абсолютной и непреодолимой. Более того, следуя логике Парменида, мы должны признать эту границу необъяснимой.