Реферат: Иудаизм. Еврейский образ жизни

АРЬЕ КАРМЕЛЬ

ИУДАИЗМ

ЕВРЕЙСКИЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

ОБОСНОВАНИЯ И ПОЯСНЕНИЯ

Йерушалаим 5754—1994

ОТ РЕДАКТОРА

Иудаизм — это комплекс идей, основанный на идее единого Творца
вселенной, зависимости всего сущего от Него, на идее предназначения
еврейского народа;

это непрерывная традиция законов Творца и вытекающих из них обычаев,
жизненного уклада, эмоций и надежд, традиция, которая вначале была
достоянием семей праотцев — Авраама, Ицхака и Яакова, а затем стала
национальной. Так сложился иудаизм как образ жизни, который по сей день
является отличительной чертой еврейского народа.

Иудаизм — не философия, не мыслительная система, а способ поведения,
образ жизни. Еврейство и иудаизм просто тождественные понятия, и нет
различия между законами Торы и еврейским образом жизни, между иудаизмом
и еврейской национальной культурой.

Обо всем этом (насколько вообще можно "объять необъятное") — книга,
которую Вы держите в руках.

Ее можно читать, изучать с начала, но можно и с любой главы, с любого
места, с любой фразы, — со всего, что Вас заинтересует. Книга так и
построена. чтобы несложно было каждому найти в ней то, что в данный
момент ему захочется узнать.

Дай Б-г в этом удачи и счастья!

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ: СПРАВЕДЛИВОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЛЮДЯМ

1. Справедливое общество

2. Уважительное отношениек человеческой жизни

3. Уважение к человеческой личности

4. Защита прав человека

5. Справедливость в отношениях работника и работодателя

6. Уважение к чужой собственности

7. Справедливость при передаче собственности

8. Безопасность и сохранность среды

9. Правдивость речи

10. Справедливость к слабому и ранимому

11. Уважение к репутации человека

ВТОРАЯ ЧАСТЬ: СПРАВЕДЛИВОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К ОКРУЖАЮЩЕМУ МИРУ

12. Воздвижение Эрец Исраэль

13. Уважение к окружающей среде

14. Запрет использовать плоды молодых деревьев

15. Уважение к порядку, установленному Б-гом в мире

16. Уважение к материнству и в животном мире

17. Уважение к чувствам и инстинктам животных

18. Уважение к бытию человека после его смерти

19. Забота о собственной жизни

20. Забота о своем теле

21. Уважение к собственным словам

22. Почтительное отношение к сексуальной сфере нашей жизни

23. Упорядочение сексуальных отношений

24. Предназначение законов о пище

25. Виды живых существ, разрешенные нам в пищу

26. Состояние животного

27. Шхита

28. Компоненты тел животных и птиц, исключенные из нашего рациона

29. Нравственная скверна

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ: ЛЮБОВЬ К ЛЮДЯМ И ЗАБОТА О НИХ

30. Любовь к ближнему

31. Родители

32. Уважение к старости и мудрости

33. Еврейский брак

34. Родители и воспитание детей

35. Избавление ближнего от опасности и потерь

36. Поддержка ближнего в трудный час

37. Отзывчивость и добрые дела

38. Прощение причиненного нам зла

39. Учение и наставление

40. Обязанности перед общиной

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ: УЛУЧШЕНИЕ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ

41. Соблюдение мицвот

42. Йом а-кипурим и Рош а-шана

43. Характерные особенности праздников

44. Празднование шабат и йом тов

45. Хамец в Песах

46. Маца, марор и Гагада

47. Отсчет от омера

48. Звук шофара

49. Жить в сукке

50. Четыре вида растений

51. Пурим и Ханука

52. Общественные посты

53. Календарь

54. Обрезание (брит мила)

55. Тфилин

56. Омовение рук

57. Цицит

58. Покрывание головы

59. Мезуза

60. Очищение посуды

61. Выкуп первенца

62. Швиит (седьмой год)

63. Трума, маасер и хала (отделение даров)

ПЯТАЯ ЧАСТЬ: ЖИЗНЬ ДУХА

64. Изучение Торы

65. Молитва (тфила) и синагога (бет кнесет)

66. Шма

67. Благословение когэнов

68. Основные положения

69. Источник наших обязательств

70. Единство Б-га

71. Идолопоклонство — древнее и современное

72. Благоговейный страх перед Б-гом

73. Любить Б-га

74. Брать пример с Б-га

75. Вера в Б-га

76. Провидение и деятельность человека

77. Скромность

78. Он назвал их "Адам"

79. Освящение Имени Б-га

80. Цель всех наших усилий

Эпилог

ПРИЛОЖЕНИЕ

Тора и ее развитие в веках

ТАНАХ

4000 лет еврейской истории

Алфавитный указатель

ВВЕДЕНИЕ

Если спросить человека "с улицы", что для него означает иудаизм, девять
из десяти ответят: суббота, праздники, синагога, законы питания,
обрезание, траурный обряд.

Но все это лишь малая часть иудаизма — системы, которая охватывает все
стороны жизни: отношения между личностью и обществом, личные
взаимоотношения, типы поведения, отношения между мужем и женой, между
начальником и подчиненным, профессиональную и деловую этику,
домоводство, взаимоотношения в общине, обществе и государстве. Другими
словами, иудаизм — это искусство жить во всех его проявлениях. Законы,
которые регулируют отношения во всех сферах жизни, — такие же четкие,
как и те, что определяют правила питания или порядок службы в синагоге.
Все части Торы, взаимодействуя, служат одной всеобъемлющей цели —
созданию справедливого общества, воодушевляемого пониманием того, что
человек сотворен по подобию Б-га.

Сказано: "Пути приятные, пути мира — в этом вся Тора" /Талмуд/; "Законы
питания были даны, чтобы освятить человека" /Мидраш/.

Но Тора на этом не останавливается. Ее цель — создать идеальное
общество, по законам которого захочет жить весь мир, и таким образом все
человечество обретет благословение Торы. Всегда, когда речь идет об
особых обязанностях еврейского народа. Тора неизменно упоминает и о
своей универсальной цели:

"...Моя вся земля, а вы будете у Меня царством когэнов и народом святым"
/Шмот 19:5, б/.

"И сделаю тебя народом завета, светом для народов" /Йешаягу 42:6/.

"И благословятся тобой все племена земные" / Бре-шит 12:3/.

Евреи всегда знали, что им предстоит указать путь развития всему
человечеству. Лишь в таком контексте мы начинаем понимать значение
мицвот Торы и величие заключенной в них программы.

КОНЦЕПЦИЯ МИЦВЫ

Мицва (мн. ч. — мицвот) означает повеление, или заповедь. Западный мир
не знаком с концепцией, согласно которой человек поступает определенным
образом потому, что это мицва. В своем поведении мы обычно исходим (если
исходим) из моральных соображений, соответствующих системе ценностей,
принятой в том обществе, где мы воспитывались и живем. Однако в
экстремальных ситуациях часто оказывается, что отстоять эту систему
очень трудно. Ее модель поведения ненадежна, поскольку она строится на
принципах, которые слишком расплывчаты, лишены рационального
обоснования. Самым убедительным примером ненадежности подобной системы
"моральных ценностей" является нацизм. Мы стали свидетелями того, как
нация, которая гордилась своей высокой культурой, всего за несколько лет
перевернула свою мораль с ног на голову, что имело катастрофические
последствия. На протяжении всей истории человечества великие мыслители,
такие, как Платон, Спиноза, Кант, Маркс, создали прекрасные этические
системы, которые призывали человека обуздать свое "я" ради блага
общества. Все попытки воплотить их в жизнь потерпели крах. Во-первых,
великие философы не имели достаточного авторитета. Во-вторых, они не
принимали в расчет суровой действительности, не считались с тем, каков

человек на самом деле. Им не удалось разработать конкретной программы,
которая помогла бы из существа, целиком сосредоточенного на самом себе и
думающего лишь о своем благе, воспитать человека, готового отказаться от
собственных интересов ради высших идеалов. Все соглашались, что
вышеупомянутые системы прекрасны, но... для кого-нибудь другого.

Система мицвот лишена этих недостатков. Идея мицвы вносит в нашу жизнь
мотивацию: мы поступаем так, а не иначе не потому лишь, что считаем это
правильным, а потому, что знаем: Б-г хочет, чтобы мы поступали именно
так. Благодаря этому в нашу жизнь привносится некое новое, более высокое
измерение, которое производит революционное изменение в нашем отношении
к себе, к миру, к другим людям. Более того, мицвот действуют на многих
уровнях:

они дают нам и общую жизненную ориентацию, и конкретные подробные
указания, касающиеся как отношений между людьми, так и отношений
человека с Б-гом, — высшей духовной реальностью, находящейся вне нас.
Мицвот, касающиеся отношений человека с Б-гом, включают в себя многие
символические действия, цель которых — изменить, улучшить нас как на
сознательном, так и на подсознательном уровне.

ПО ПОДОБИЮ Б-ГА

Человек способен осознать это более высокое измерение в своей жизни
благодаря тому, что он создан "по подобию Б-га". Это значит, что мы
наделены свободной волей и, таким образом, способностью превращаться из
эгоистов в альтруистов, из тех, кто заинтересован только в том, чтобы
"брать", в тех, кто хочет еще и "давать", становясь благословением для
тех, с кем мы общаемся в повседневной жизни. Именно эта способность
давать и позволяет уподобить человека

Б-гу, ибо Тора называет Б-га "Дарующим".

Жалкое зрелище представляют собой "либералы" и "гуманисты", пытающиеся
решить проблемы человечества на атеистической основе. Одна из величайших
иллюзий двадцатого века состоит в том, что все проблемы человечества
могут быть решены одним махом с помощью некоего грандиозного проекта
политических и социальных преобразований, игнорирующих то, что
составляет глубинную суть человеческой личности.

Наиболее продолжительный и широкомасштабный из этих экспериментов,
основанный на марксистско-ленинской идеологии, с треском провалился, что
признают и его сторонники. Сегодня уже всем ясно, что атеистическая
идеология, тиранившая сознание и извратившая жизнь огромного числа
людей, подвергшая их безжалостному угнетению и террору на протяжении
более чем половины двадцатого века, отняла у людей свободу и
человеческое достоинство, но не смогла обеспечить им даже минимальный
уровень материального благосостояния. Жизнь показала, что человек — это
не

"винтик" в механизме.

ПОВОРОТНЫЙ ПУНКТ ИСТОРИИ?

Но какова же альтернатива?

Западный мир, во главе с Соединенными Штатами Америки, развивался в ином
направлении. Безудержный индивидуализм, обеспечивая большинству
населения материальное изобилие, делает все более трудным разумное и
безопасное наслаждение этим изобилием. Вседозволенность, при которой
каждый может делать все, что ему заблагорассудится, приводит к тому, что
снова страдает человеческое достоинство и свобода человека фактически
ограничивается. Как и упомянутые раннее этические системы, эта система,
несмотря на провозглашаемые ею высокие идеалы,

потерпела неудачу при ее реализации на практике по той простой причине,
что и она игнорирует необходимость перестройки человеческой личности.
Плюрализм привел к отрицанию самого существования критериев истинной
человеческой жизни, к исчезновению разницы между "хорошо" и "плохо",
"правильно" и "неправильно", и он не может породить морально устойчивое
общество. Как заметил верховный судья США Девлин , "если мужчины и
женщины пытаются построить некое общество, не договорившись об основном
— что считать добром, а что злом, — они обречены на неудачу". Там, где
утрачен смысл высших ценностей, там в ужасающих масштабах будет расти
злоупотребление наркотиками, преступления и загрязнение окружающей
среды.

Нельзя не прийти к выводу, что либеральная атеистическая философия,
столь долгое время господствовавшая в общественной мысли Запада,
нуждается в решительном пересмотре. Уже теперь очевидно, что в конечном
счете она, так же, как и марксизм, обречена на провал. В некоторых
кругах уже чувствуются определенная готовность и желание рассмотреть те
альтернативы, которые ранее отвергались с порога. Сегодня мы находимся в
поворотном пункте истории человечества. Может быть, именно сейчас
настало время подумать о том, что может дать ищущему духу человека, в
первую очередь еврея, идея мицвы.

АКТУАЛЬНОСТЬ ТОРЫ

Эта книга основана на убеждении, что Тора, данная нам более трех тысяч
лет назад, актуальна и сегодня.

Она, правда, предстает перед нами облаченной в одежды второго
тысячелетия до новой эры. В ее рассказах на каждом шагу встречаются то
корова, то осел, то мельничный жернов; ее быт наполнен при-

вычками и обычаями, характерными для тех давних времен. Но тому, кто
способен за внешним покровом увидеть и постичь внутренний смысл
происходящего, Тора предстанет сегодня столь же актуальной, какой она
была тогда. Ее принципы и предписания, переведенные на язык
представлений сегодняшнего дня, можно успешно применять при решении
насущнейших проблем современного человеческого общества. Объясняется это
тем, что Тора рассматривает вечные вопросы межчеловеческих отношений и
отношений человека с Б-гом — как на сознательном, так и на
подсознательном уровне. Главное место она отводит осмыслению неуловимых
звеньев, связывающих человеческое и Б-жественное, сознательное и
подсознательное. Тора — это культура и цивилизация, которая, будучи
прямо или косвенно источником всех либеральных идей, сформировавших
современный мир, в то же время способна указать путь к несравненно более
возвышенному и совершенному.

Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что Тора вечна. И именно это
подразумевается, когда речь идет о ее Б-жественном происхождении. Это
означает, что Тора получена из такого духовного источника, что с ним не
может быть сравним даже самый высокий человеческий разум, — от Того, Кто
создал этот разум.

Безусловно, мир, существовавший более трех тысячелетий тому назад, очень
мало похож на мир, в котором мы живем сегодня.

Сама мысль о том, что какие-то люди того древнего мира смогли сами
придумать и собрать вместе такие законы и принципы, которые обладают
вечным значением, попросту невероятна. Поэтому мы поступаем правильно,
твердо придерживаясь нашей веры, что Тора дана нам Творцом вселенной.

ПОРЯДОК И ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОСТЬ МИЦВОТ

Традиционно Тора содержит 613 мицвот, если собрать их все вместе — и
предписывающие, и запрещающие. В ней много раз констатировано, что они
составляют единое целое, однако их общая схема не сразу становится ясной
из Письменной Торы. В течение многих веков делались различные попытки
классифицировать мицвот. В Мишне, представляющей собой авторитетное
изложение Устной Торы, выполненной раби Йегудой га-наси во втором веке
новой эры, мицвот сгруппированы в шесть разделов — сдарим /букв.
порядки/, с шестьюдесятью масехот, или трактатами. Мицвот сгруппированы
по темам: один седер содержит мицвот, касающиеся ведения сельского
хозяйства в Эрец Исраэль, другой — мицвот, относящиеся к шабат (субботе)
и праздникам, третий — мицвот, касающиеся гражданского законодательства,
и так далее. Этой классификации следует и Талмуд.

Тысячу лет спустя раби Моше бен Маймон (Рамбам, или Маймонид) создал
более подробную классификацию; он разделил мицвот Устного Закона на
четырнадцать основных групп. Через два столетия после него раби Яаков
бен Ашер (известный как автор "Тура") создал свод мицвот, ограничив его
теми из них, которые применимы в наше время (т. е. исключил из него
законы служения в Храме и связанные с этим галахот — установления). Он
сократил число основных групп до четырех, из которых первая ("Орах хайм"
— "Образ жизни") охватывает те мицвот, которые сопровождают еврея
начиная с момента, когда он просыпается утром, и до отхода ко сну, на
протяжении всего года, включая шабат, праздники, дни радости и скорби.
Остальные три категории мицвот — это законы питания и все те, что
связаны с продовольствием; затем гражданские законы и, наконец, законы
семейной жизни.

В настоящей работе мы в принципе придерживаемся обновленной
классификации раби Шимшона Рафаэля Гирша, данной им в книге "Хорев", где
мицвот сгруппированы согласно их функциям.

В соответствии с этой классификацией мицвот Торы, применимые в настоящее
время, можно разделить на пять групп.

ГРУППА 1: Справедливость по отношению к людям

Мицвот, составляющие основу социального законодательства Торы.

ГРУППА 2: Справедливость по отношению к окружающему миру

Мицвот, регулирующие использование нами окружающего мира и получение
удовольствия от его благ.

ГРУППА 3: Любовь и забота о людях

Мицвот, усиливающие чуткость осознания нужд людей.

ГРУППА 4: Обогащение окружающего мира

Мицвот, выполнение которых наполняет окружающий мир действиями, угодными
Б-гу.

ГРУППА 5: Жизнь духа

Мицвот, обращенные к уму и сердцу и способствующие сближению с Б-гом,

Даже по этой схеме в данной классификации виден определенный порядок.
Мицвот первых двух групп имеют целью установление справедливых отношений

- сначала с другими людьми, а затем — со всем окружающим миром. Цель
мицвот третьей группы

- поднять уровень отношений с другими людьми от справедливости до любви
и заботы. Подобно этому мицвот четвертой группы обеспечивают наше
продвижение от справедливых отношений человека с окружающим миром к
духовному обогащению этого мира.

Наконец, пятая группа охватывает духовные качества, которые лежат в
основе всех мицвот и по сути являются их конечной целью.

Одна из задач этой книги — показать читателю, насколько тесно
взаимосвязаны все группы мицвот и что созданы они так, чтобы совместно
действовать во имя конечной цели. Какова именно эта цель —
усовершенствование ли человека, совершенствование общества или
какая-либо иная, должно стать ясно, когда речь пойдет о конкретных
мицвот. Эпилог книги предполагает свести воедино все эти отдельные
разъяснения и достичь тем самым, насколько это возможно, определенной
ясности в этом очень важном вопросе.

Как уже упоминалось, мы следуем классификации мицвот раби Шимшона
Рафаэля Гирша. В большинстве случаев приводится и его объяснения этих
мицвот. Мы поступаем так потому, что считаем именно его взгляды наиболее
созвучными нашему времени.

Деятельность рава Гирша приходится на первую треть девятнадцатого века,
период, когда начавшаяся европейская эмансипация дала евреям возможность
уйти из гетто и принять участие в социальной, интеллектуальной и
экономической жизни своего времени. Опьяненные этим новым для них миром,
евреи и еврейки воспринимали традиционный иудаизм с его ограничениями
как препятствие на пути к прогрессу. Он представлялся им темным и
безжизненным, как и гетто, из которого они вышли; все манящие огни были
в новом для них мире.

Рав Гирш, родившийся в Гамбурге в 1808 году, уже в молодости понял, что
они совершали роковую ошибку. Он видел, что Тора ведет к цивилизации,
идеалы которой гораздо более возвышенны и глубоки, чем идеалы западного
мира. Тора не только не препятствует прогрессу, она ведет человечество к
наивысшему прогрессу — многие из ее мицвот стали символами самых могучих
прогрессивных идей, когда-либо предложенных человечеству. И именно
еврейский народ был избран орудием, с помощью которого эти идеи должны
быть воплощены в жизнь.

Будучи еще молодым человеком, рав Гирш стремился донести эти взгляды до
своих собратьев по вере в Германии. Ему удалось убедить и вдохновить
значительное число молодых людей соблюдать мицвот Торы во всей их
полноте, не отказываясь при этом от участия в жизни эмансипированного
общества Германии 19 века. Рав Гирш стал основателем движения, которое
продолжает успешно развиваться и сегодня во многих странах мира,
особенно в Соединенных Штатах.

Первой крупной работой рава Гирша была книга "Хорев", которую он
адресовал "мыслящим молодым евреям и еврейкам" своего времени. Именно из
разработанной Гиршем в "Хореве" системы мицвот и его объяснения значения
и целей жизни еврея мы в значительной мере исходим в настоящей работе.

СИМВОЛИКА ТОРЫ

Чтобы правильно понять смысл мицвот, необходимо учитывать их
символическое значение. Наиболее ярко это видно в мицвот второй группы
(справедливость

по отношению к окружающему миру), и таким объяснением мы полностью
обязаны гению рава Гирш. Мицвот четвертой группы (духовное обогащение
окружающего мира) сама Тора характеризует как символические по своей
природе. Далее мы убедимся, что символы играют важную роль и в других
группа мицвот.

Нас это не должно удивлять: вся наша жизнь регулируется символами — от
рукопожатия до огне светофора. Современные психологи обнаружили, что
символы сохраняются в подсознании человека очень долго. Поскольку Торе
предстоит жить тысячелетие то неудивительно, что в ней широко
использованы символы.

В Торе так много символики еще и потому, что символы очень сильно влияют
на сознание человека. Символы не имеют временных пределов, они
отзываются в сознании бесконечным разнообразием их значений И даже если
мы не осознаем эти значения, они, тем не менее, воздействуют на
подсознание, влияя таким образом на побудительные мотивы наших действий.

Следуя за равом Гиршем, мы не останавливаемся на кабалистических
объяснениях мицвот. Однако можно обнаружить, что символические
объяснения некоторых мицвот часто имеют источники в "Зогаре" и других
кабалистических книгах. В этом тоже нет ничего странного, если
вспомнить, что кабала исследует в основном мир подсознания, в
особенности тех уровней человеческой психики, которые выходят за пределы
"эго".

"ОБЪЯСНЕНИЯ" МИЦВОТ

Как правило, рав Гирш относится к мицвот, как к установленным истинам,
какими бы оригинальными и новаторскими ни были предлагаемые им
объяснения их. Это связано с особенностями его методологии.

Рав Гирш считал, что мицву следует прежде всего проанализировать со
всеми ее галахическими подробностями и тонкостями, ибо лишь в результате
такого анализа может быть выявлен ее смысл. Это метод, принятый в науке,
где теория должна адекватно отражать все известные факты. В данном
случае место фактов науки занимают юридические факты Галахи. Рав Гирш
называл это "пониманием Торы на основе ее собственных источников".
Важной составной частью его исследований были агадические источники и
мидраши, поскольку они показывают, как понимали цели и функции мицвы
мудрецы Торы.

Возьмем, например, мицву, запрещающую работать в шабат. При
поверхностном взгляде может показаться, что в ее основе лежит не что
иное, как стремление сделать шабат еженедельным днем отдыха. Но
разъяснения Галахи, касающиеся законов шабат, не соответствуют таким
представлениям. Так, например, согласно Галахе, тяжелый физический труд
не обязательно является осквернением шабат. Критерий, с помощью которого
определяют, какой вид деятельности представляет собой осквернение
святости шабат, а какой нет, по-видимому, совсем не связан с физическим
трудом. Что же является критерием? Ответ на этот вопрос не так прост.

Те, которые довольствуются поверхностным анализом, просто игнорируют эту
проблему. Но рав Гирш не пожелал ее игнорировать. Путем блестящих
аналитических рассуждении он вывел из данных Галахи некоторые важные
принципы, и его оригинальная интерпретация сложных законов шабат на
основе этих

принципов делает эти законы вполне объяснимыми.

Тем не менее следует помнить, что во многих случаям объяснения мицвот —
не более чем теоретические рас суждения, и именно в качестве таковых их
следуем принимать. Более того, для многих мицвот имеются различные
объяснения, но в этой книге мы, следуя зг равом Гиршем, даем лишь одно,
его объяснение.

Преданность верующих евреев Торе никогда не за висела от того, понимают
ли они до конца смыс. г какой-либо отдельной мицвы или нет. Тора требует
чтобы еврей принимал ее мицвот как веления Б-га Объяснения мицвот нужны
лишь для более глубокого их понимания, а не для "оправдания". Даже если
сейчас у нас нет удовлетворительного объяснения какой-либо мицвы — у нас
есть вера в Б-га и в разум наших мудрецов, а также в то, что такое
объяснение существует, и надежда, что когда-нибудь нам дано будет понять
ее смысл.

"ПОЧЕМУ МИЦВОТ ТАК СЛОЖНЫ?"

Часто можно услышать вопрос: "Почему мицвот так сложны?"

Это похоже на вопрос профессора Фримана Дайсона относительно молекулы
ДНК и других сложных механизмов жизни: "Почему жизнь так сложна?" По
поводу разнообразия и сложности физических частиц и сил тоже можно было
бы спросить: "Почему материя так сложна?"

Мы живем в крайне сложном мире и являемся, даже только в физическом
смысле, чрезвычайно сложными существами — и это неопровержимый факт.
Мозг каждого человека содержит более десяти миллиардов нейронов, и они
на протяжении всей нашей жизни находятся в постоянном взаимодействии.
Наш мозг представляет собой самое сложное устройство из всех известных в
мире. Такое невероятно сложное устройство дано человеку потому, что
перед нами, людьми, использующими мозг, стоят очень сложные задачи — как
в сфере взаимодействия с окружающим миром, включающим в себя других
людей, так и в отношениях с Б-гом — источником нашего существования.
Понятно поэтому, что примитивные правила типа "чем больше, тем лучше"
совершенно непригодны для нас — ни как для людей, ни как для евреев,
которым приходится решать столько духовных проблем.

ОБ ЭТОЙ КНИГЕ

Большинство глав этой книги содержат рубрику "Талаха", которая
охватывает вопросы практического выполнения мицвы со всеми
подробностями, как это записано в Мишне и Талмуде ("Устный Закон") и
установлено знатоками Торы с древнейших времен и до наших дней (см.
"Тора на протяжении столетий" в Приложении). Наша цель — представить
Тору в качестве последовательного и наполненного смыслом плана.

В данной книге есть и такое, чего нет в труде рава Гирша; так, мы
использовали в подходящих местах рассказы и притчи, поясняющие
обсуждаемый аспект мицвы. Мы надеемся, что это поможет читателю понять,
каким образом принципы, лежащие в основе мицвот, применяются в жизни.

В книге дана оценка изменений в еврейской жизни, вызванных
существованием еврейского государства. Это во многих отношениях нелегкая
проблема, особенно в связи с социальным законодательством Торы. Великий
план построения справедливого и заботливого общества, имеющийся в Торе,
общества, являющегося образцом для всех народов, стал в нашем нынешнем
положении исключительно актуальным, и мы уделили этому вопросу должное
внимание. Именно это соображение побудило нас поместить раздел о
социальном законодательстве Торы и заботах, связанных с окружающим
миром, в начале книги.

Другая современная проблема, которой также посвящена эта книга, связана
с продолжающимся притоком евреев из бывшего Советского Союза, евреев,
многие поколения которых были насильственно отстранены от каких бы то ни
было форм еврейских знаний. Но, пожалуй, еще большие проблемы связаны с
той частью населения нашего государства, которая по различным причинам
оказалась, к сожалению, отстраненной от Торы и имеет ложные, искаженные
представления о том, что такое Тора и каковы ее цели. Мы искренне
надеемся, что эта книга сыграет определенную роль в деле просвещения
тех, кто хочет знать, каковы истинная природа и цели Торы и ее мицвот.

Мы молим Всемогущего Б-га, чтобы Его труды были успешными в наших руках.

А. К. Йерушалаим 5751.

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

СПРАВЕДЛИВОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К ЛЮДЯМ

Мицвот, определяющие социальную справедливость во всех ее аспектах

Как видно из заглавия, речь пойдет здесь о мицвот, цель которых —
гарантировать справедливость в отношениях между людьми. Они определяют
нашу обязанность уважать права человека, поступать честно и справедливо
во всех наших делах, устраняют возможные опасности со стороны окружающей
среды и удерживают от нанесения людям обид на многочисленных трудных и
путаных жизненных путях.

1. Справедливое общество

Основы справедливости

2. Уважение к человеческой жизни

Запрет убийства

3. Уважение к личности

Запрещение применять насилие и причинять ущерб

4. Защита прав человека

Свобода / Частная жизнь / Самооговор

5. Справедливость в отношениях работника и работодателя

Справедливая оплата / Удержание из заработной платы / Обязанности
работника / Трудовая мораль

6. Уважительное отношение к чужой собственности

Запрет воровства / О принуждении к продаже

7. Справедливость при передаче собственности

Честность при покупке и продаже / Одалживание и возвращение долга /
Трудоустройство / Хранение чужой собственности

8. Безопасность и сохранность среды

Мицва делать ограждение на крыше / Предотвращение несчастных случаев /
Запрет загрязнения окружающей среды /

9. Правдивость речи

Ложь / Лесть / Лицемерие

10. Справедливость к слабому и ранимому

Притеснение / Раздражительность / Унижение / Оскорбление чувств /
Использование чьих-то слабостей

11. Уважение к репутации человека

Злословие / Клевета / Передача слухов и сплетен / Раскрытие чужих
секретов

1. Справедливое общество

ОСНОВЫ СПРАВЕДЛИВОСТИ

К правде, к правде стремись... — ДВАРИМ 16:20

Шофтим* и шотрим** поставь себе во всех воротах твоих... чтобы судили
они народ справедливым судом. — ДВАРИМ 16:18 Община, канон один для вас
и для пришельца живущего, канон вечный для всех поколений ваших: что вы,
то и пришелец да будет перед Г-сподом. Тора одна и правосудие одинаковое
да будут для вас и для пришельца, проживающего у вас.

БЕ-МИДБАР 15:15, 16

*Шофет (от глагола лишпот — наказывать, судить, защищать право) — судья,
осуществляющий правосудие и карающий.

**Шотер (от глагола лиштор — упорядочить) — исполнитель постановлений и
повелений глав народа и судей.

Пусть изливается, как воды, правосудие, и правда — как могучий поток. —
АМОС 5:24

Учитесь творить добро; требуйте справедливого суда; поддерживайте
угнетенного, будьте справедливы к сироте; вступайтесь за вдову... (и)
если будут грехи ваши красны, как пурпур, то станут белыми, как снег. —
ЙЕШАЙАГУ 1:17, 18

Не отзывайся о ближнем своем свидетельством ложным.

- ШМОТ 19:16, ДВАРИМ 5:17

Источник социальной справедливости

Тора, дарованная нам Всевышним, указывает, что ни одно общество не
сможет просуществовать долго, если оно не базируется на справедливой
социальной системе. Это относится не только к евреям — это одна из так
называемых "семи мицвот", данных потомкам Ноаха, то есть всем людям без
исключения. Тора была дана не отдельным людям, а обществу, всему
еврейскому народу. И ее главной целью было "не спасение души"

Свидетель и суд

"Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным" — это одна из
десяти заповедей. В суде от наши:

слов зависит судьба человека, и, следовательно, нигд честность и
правдивость не значат так много.

По закону Торы, два свидетеля, на показаниях которых основывается
решение суда, должны быть абсолютно непричастны к происшедшему. Они не
должнь быть связаны ни друг с другом, ни с обвиняемым и его обвинителем,
ни с судьями; они также не должны быть заинтересованы в том или ином
исходе процесса. Они исполняют в суде общественный долг — представляют
народ Израиля.

Если свидетели сами виновны в каких-либо серьезных нарушениях закона,
они не могут свидетельствовать на суде. Но если свидетельства
соблюдающие мицвот евреев не противоречат друг другу, их принимают.
Судья не имеет права оказывать предпочтение словам одного из свидетелей
только потому, что тот занимает более высокое социальное положение. Если
перед ним честные люди, он обязан отнестись к ид словам с полным
доверием. Перед судом все евреи равны — будь то дворник или профессор.

Судья обязан быть абсолютно беспристрастным по отношению к сторонам в
процессе. Единственная его цель — выяснение истины. Он не должен
принимать во внимание социальное положение сторон и обязан быть
одинаково вежлив со всеми. Он не имеет права быть более резким по
отношению к кому-либо из участников процесса с тем, чтобы таким образом
запугать его. Он не имеет права выслушивать одну из сторон без того,
чтобы выслушать другую, и должен бесстрашно высказать истину, какой он
ее видит, независимо от возможных последствий. На правосудии зиждется
само существование мира. Наши мудрецы говорят: "Тот, кто судит по
правде, принимает участие в Б-жественном творении".

Милосердие к жестокому — это жестокость к милосердному

Тора любви — это и Тора правосудия. Милосердие и справедливость должны
действовать сообща. Не может быть любви без правосудия. В обществе, где
преступники остаются безнаказанными, нет места любви. Воспринимая
мягкосердечие ко всем без разбора как абсолютное добро, либералы
противятся строгим мерам, призванным ограничить насилие. В итоге они
нередко проявляют больше сочувствия и понимания к преступнику, чем к его
жертве. Тора учит нас, что милосердие, которое потакает, потворствует
преступности, — это зло, а насилие, направленное против зла, — добро.
Мудрецы говорят: "Милосердный к "жестокому закончит жестокостью к
милосердному".

Лишь силой можно пресечь насилие. Но кому решать: применяет ли силу
справедливость или жестокость прикидывается справедливостью, чтобы этим
оправдать себя? Правые ли цели преследуются при этом или в какой-то мере
корыстные? Для этого и существует Сангедрин — чтобы раскрыть, выявить
мудрость Торы. Решения Сангедрина основаны не на личном мнении и
пристрастиях, не на политических соображениях — они отражают лишь истину
Торы.

Галаха

Кто живет в обществе, основанном на несправедливости и коррупции, и у
кого нет надежды, что он сможет благотворно повлиять на это общество,
должен как можно быстрее покинуть его и примкнуть к тому обществу,
которое ближе всего к идеалам Торы.

Получение взятки — не только деньгами, но и в виде услуг, почестей,
особой учтивости — дисквалифицирует судью, даже если он, по его словам,
и не помышляет при этом отклониться от вынесения справедливого решения.

Свидетельство, данное за взятку, незаконно.

Нельзя уклоняться от свидетельства, которое может помочь другому
человеку /см. главу 35/.

КОРЗИНА С ФРУКТАМИ

У рава Ишмаэля был арендатор, который отдавал ему, согласно договору,
определенную долю урожая. Из этой доли он каждую пятницу утром приносил
раби Ишмаэлю корзину фруктов. Однажды он принес корзину утром в четверг.
Арендатор объяснил, что в этот день ему все равно нужно было ехать в бет
дин, потому что сегодня разбирается его дело.

- А кто должен вести дело? — спросил рав Ишмаэль.

- Ты, — ответил арендатор.

- О нет, — сказал рав. — Я не буду вести твое дело. Ты принес мне фрукты
на день раньше, а это уже особое одолжение; так что судить должен
кто-нибудь другой.

Во время судебного разбирательства, слушая его в коридоре, рав поймал
себя на том, что все время обдумывает, как должен был бы ответить
арендатор, чтобы выиграть дело.

- Ага, — сказал он себе. — Вот как бывает, когда тебе сделали одолжение.
А что было бы, возьмись я сам разбирать это дело? Не верь, когда
говорят, что можно оставаться беспристрастным, после того как тебе
сделали одолжение. /По агаде* из ВТ**, трактат Ктубот 1056/.

*Агада — предание, притча, нравоучение, короткий рассказ, а также общее
название сборников агадот (Мидраш агада).

**ВТ — Вавилонский Талмуд.

2. Уважительное отношение к человеческой жизни

ЗАПРЕТ УБИЙСТВА Не убей. -ШМОТ 20:13

... И со всякого человека, с одного за другого взыщу душу человека. Кто
прольет кровь человека, того кровь прольется человеком, ибо по подобию
Б-га создал Он человека. — БРЕШИТ 9:5

По подобию Б-га

"... По подобию Б-га создал Он человека" — это центральная идея Торы.
Б-г раскрыл нам Себя как дух и источник жизни, добра и любви; так и
человек, по сути своей существо духовное, способен давать жизнь, нести
людям добро и любовь. Поэтому лишить человека жизни — тягчайшее
преступление. Ценность жизни неизмерима, и сократить ее хотя бы на
мгновение — значит совершить убийство. Рука убийцы лишает мир
присутствия Б-га. "Убивающий человека разрушает целый мир" / Мишна,
Сангедрин 4:5).

Парадокс гуманизма

Мы живем в эпоху гуманизма. О ценности человеческой жизни сказано много
высоких слов, но на самом деле мы нередко видим, что жизнь человека ни
во что не ставят. Есть немало "идеалистов", готовых погубить сотни ни в
чем не повинных людей только для того, чтобы кому-то что-то доказать или
привлечь внимание к своей особе или к какой-либо ситуации. А другие,
хотя прямо их не поддерживают, но "вполне понимают". "Понимать" зло
значит внутренне соглашаться с ним. Человек как один из сотен тысяч
видов живых существ, населяющих вселенную, не имеет особой цены. Но
ценность человека, созданного Б-гом ради высшей цели, неизмерима.

Галаха

Человеческую жизнь нельзя подвергать опасности даже косвенным образом.
Неосторожный водитель, с точки зрения Торы, — потенциальный убийца.

Особенно же кровь вашу, за души ваши взыщу: со всякого животного взыщу
ее и со всякого человека, с одного за другого взыщу душу человека
/Брешит 9:51. Даже когда человек думает, что обрывая чью-то жизнь, он
совершает акт милосердия ("чтобы не мучился"), — все равно это убийство.
Никто не имеет права считать чью-либо жизнь бессмысленной, в том числе и
свою собственную.

Человек, который находится в коматозном состоянии, считается живым до
тех пор, пока самостоятельно дышит, и прервать его жизнь значит
совершить убийство.

Нельзя удалить для трансплантации ни один из органов умирающего, даже
если это может спасти от смерти другого человека. Нет пока общего
мнения, в какой момент можно считать человека неживым в ситуации, когда
сердце продолжает работать, а мозг уже умер. В каждом таком случае
необходимо обратиться к знатоку Галахи.

Спасая свою жизнь, можно убить нападающего, но оберегая свою жизнь,
убить того, кто не нападает, значит совершить преднамеренное преступное
убийство.

Если нет другого способа воспрепятствовать убийству или изнасилованию,
человек имеет право и даже обязан убить преступника.

Разрешается вести оборонительные войны. Если стране объявлена война и
ожидается нападение, допускается превентивный удар.

О трансплантации

В нерелигиозном обществе ценность жизни определяется исходя из
экономических и социальных соображений. С этой точки зрения жизнь
человека, который впал в коматозное состояние, когда уже не
регистрируется электрическая активность сердца, безусловно менее ценна,
чем жизнь человека, который может прожить после пересадки органа еще по
крайней мере несколько лет.

Но с точки зрения Торы человеческая жизнь — это дар Б-га, и ее ценность
безгранична. И не нам, людям, решать, чья жизнь дороже: бедняка,
например, или богатого человека.

Приняв далекую от Торы систему ценностей, мы обесцениваем человеческую
жизнь, да и вообще лишаем ее всякого смысла, потому что жизнь человека,
которую мы "спасаем" за счет жизни другого, уже не имеет истинной
ценности.

Тора не только не "отсталое" учение, она смотрит далеко вперед и несет в
себе ничем не ограниченное благо.

Один из запретов Торы, который распространяется также и на неевреев (как
одна из "мицвот бней Ноах"), это — "эвер мин га-хай", то есть запрет
есть "часть от живого". Мы не имеем права взять себе (для еды, пересадки
и др.) часть даже от животного, пока оно еще живо, тем более — от
человека. И еще сказано:

"не стой на крови брата твоего" /Ва-йикра 19:16/.

3. Уважение к человеческой личности

ЗАПРЕЩЕНИЕ ПРИМЕНЯТЬ НАСИЛИЕ И ПРИЧИНЯТЬ УЩЕРБ

... И вот, два еврея ссорятся; и сказал он (Моше) неправому: зачем ты
бьешь ближнего твоего? — ШМОТ 2:13

Если ссорятся люди, и один человек ударит другого камнем или кулаком, и
тот не умрет, а сляжет в постель... то ударивший... пусть заплатит за
остановку в его работе и совершенно вылечит его. -ШМОТ 21:18, 19

Не прибегать к насилию

Тора называет всякого, кто хочет ударить другого человека, "раша" —
злодей. Стоит ли снискать это имя ради удовлетворения мгновенной вспышки
гнева?

Когда люди, забывая, что они созданы по подобию Б-га, наносят друг другу
физический или моральный ущерб, они тем самым нарушают принцип Торы —
принцип справедливости. Оскорбить человека, лишить его уважения к самому
себе — это, согласно Торе, тяжкое преступление.

Галаха

Защищаясь или защищая другого, можно ударить человека.

Родители имеют право наказывать детей, а учитель — ученика. Но если
применяется телесное наказание, оно должно быть минимальным,
символическим. (Впрочем, если родитель или учитель вынужден ударить
ребенка, тем самым он признает, что допустил ошибку в воспитании).

4. Защита прав человека

СВОБОДА / ЧАСТНАЯ ЖИЗНЬ / САМООГОВОР

и кто украдет человека и продаст его, и он найден будет в руках его,
подлежит смертной казни. — ШМОТ 21:16

Потому что они — Мои рабы, которых Я вывел из земли египетской:

не должны быть они продаваемы, как продают рабов.

- ВА-ЙИКРА 25:42

Не выдавай раба господину его, когда он спасается у тебя от господина
своего; у тебя пусть живет он, в среде твоей... где ему угодно, не
притесняй его. — ДВАРИМ 23:16

Если ты ссужаешь чем-нибудь ближнего твоего, то не входи в дом его,
чтобы взять у него залог /Дварим 24:10/. Это касается даже судебного
исполнителя. — ВТ, БАВА МЕЦИА 13а

Вмешательство в частную жизнь — оскорбление, преследуемое по закону. —
ВТ, БАВА БАТРА За

Нельзя читать чужие письма личного характера. Постановление рабену
Гершома, Х век

Самооговор и признание в преступлении суд не учитывает.

- ВТ, САНГЕДРИН 96

Свобода

Тысячи лет назад, когда рабовладение было общепринято и являлось одной
из основ экономической жизни, Тора указала путь к иному обществу.

Лишить еврея свободы без суда считалось тяжким преступлением. В
еврейской среде рабство было фактически объявлено незаконным. Более
того, свыше трех тысяч лет тому назад именно Тора подняла знамя свободы
против рабства во всем мире. В противовес распространенным в те времена
представлениям о том, что беглого раба нужно возвратить хозяину. Тора
признала свободным и равноправным поселенцем любого беглого раба,
который достиг границ Святой Земли. Если он был готов отказаться от
идолопоклонства и соблюдать основные законы человеческого общежития
(семь "мицвот бней Ноах"), ему гарантировались гражданские права.

Обыск и конфискация имущества

Тора предписывает соблюдать неприкосновенность жилища; она запрещает
судебному исполнителю входить в дом должника с целью обыска и
конфискации имущества в счет покрытия долга. Долг необходимо погасить,
но выбрать вещи для возмещения долга — право должника. Характерно, что
это положение, лежащее в основе права человека на частную жизнь,
записано сейчас в конституциях большинства современных государств.

Защита прав на частную жизнь

Если хозяин дома может наблюдать через окна, что делается в жилище
соседа, он обязан, при определенных условиях, принять участие в расходах
по возведению защитного ограждения.

Охрана тайны частной переписки была гарантирована постановлением Х века.
Естественным развитием этих постановлений является запрет подслушивать
телефонные разговоры, считывать информацию с чужого компьютера и т. п.
Такого не должно позволять себе даже правительство и государственные
органы, кроме случаев, когда есть серьезные основания подозревать
криминальную деятельность.

Самооговоры

Большинство демократических законодательных систем подтверждает, что
подсудимый не может быть принужден судом или трибуналом к даче
обвинительного материала против себя. Проблема, однако, заключается в
том, что при отказе давать показания неизбежно возникают подозрения, что
человеку есть что скрывать. И все же, по закону Торы, такое право
подсудимого разумеется само собой. Любое обвинение, которое возводит на
себя обвиняемый, не фиксируется судом, и суд не придает ему никакого
значения. Это защищает обвиняемого и от попыток полиции вырвать у него
признание, поскольку никакое признание не будет принято судом в качестве
доказательства. Так действует один из принципов Торы, который мы
называем "выключателем", или принципом "да — нет". Его применение не
зависит от конкретного индивидуума и его благоразумия, а также от того,
требует ли обвиняемый применить его по отношению к себе или нет / см.
также главу 22/.

5. Справедливость в отношениях между работником и работодателем

СПРАВЕДЛИВАЯ ОПЛАТА / УДЕРЖАНИЕ ИЗ ЗАРАБОТНОЙ ПЛАТЫ / ОБЯЗАННОСТИ
РАБОТНИКА / ТРУДОВАЯ МОРАЛЬ

Так сказал Г-сподь: за три преступления (Исраэля) и за четыре не отвращу
Я (гнева) от него: за то, что продают праведника за деньги и бедняка за
(пару) башмаков. И жаждут они праха земного на головы бедняков, и
кротких сбивают с пути... /Амос 2:6,11.... За то, что вы попираете
бедняка и отнимаете у него хлеб поборами.

-АМОС 5:11 Не обижай наемника, нищего и неимущего из братьев твоих или
пришельцев твоих, которые в стране твоей, в воротах твоих. В тот же день
отдавай плату его, чтобы не зашло солнце прежде того;

ибо нищ он, и к ней стремится душа его; а то он возопит на тебя к
Г-споду, и будет на тебе грех. — Д ВАРИМ 24:14, 15

(Яаков говорит Лавану):... вот, двадцать лет я у тебя; овцы твои и козы
твои не выкидывали; баранов из мелкого скота твоего я не ел.
Растерзанного я не приносил тебе: я восполнял это, с меня ты взыскивал
украденное днем и украденное ночью. Бывало со мною, днем съедал меня
зной, а холод ночью, и убегал сон мой от глаз моих. — БРЕШИТ 31:38-40

Справедливая оплата труда

Договариваясь об оплате и часах работы, работодатель обязан помнить, что
работник — это, прежде всего, человек, потомок Авраама, Ицхака и Яакова,
а не "рабочие руки" или "говорящее орудие труда". Марксизм рассматривает
наемный труд как эксплуатацию человека человеком, то есть как зло. На
практике же марксистский "гуманизм" лишает людей человеческого
достоинства, превращает их в рабов государства, потому эта идеология
потерпела крах. В основе Торы — не "концепция человека", а "человек как
подобие Бга". Однако человек обретает свой возвышенный статус лишь в том
случае, если в нем видят создание Б-га. Правильно сказано, что любовь к
Б-гу находит свое отражение и в том, как оплачивает работодатель труд
своих работников и сколько часов он заставляет их работать.

УВАЖЕНИЕ К ДОСТОИНСТВУ РАБОТНИКА

Договариваясь с рабочими, сын раби Йоханана бен Матья сказал им, что,
кроме платы, отец будет давать им и еду. Узнав об этом, раби Йоханан
возмутился:

- Как?! Ты сказал "еду" и не сказал — какую? Но ведь они могут понять
это как им угодно! В конце концов, они дети Аврагама, Ицхака и Яакова!

Он велел сыну догнать работников и сказать им, пока они не приступили к
работе, что отец имел в виду хлеб и овощи (обычную еду), и спросить,
согласны ли они работать на этих условиях. / По агаде из Мишны, Бава
мециа 7:1/.

Нетрудно себе представить, как были удивлены работники, когда услышали
то, что передал им запыхавшийся юноша. Не менее ценен и педагогический
эффект, произведенный этим маленьким эпизодом на сына раби Йоханана, да
и на нас, читающих об этом спустя много веков.

Галаха

Согласно Торе, рабочие имеют право организовать союз, чтобы коллективно
защищать свои права, и могут прервать работу, если обстоятельства
вынуждают их сделать это.

Не задерживать оплату работы

Согласно Торе, задержка оплаты труда является преступлением. Если
возникает сомнение, уплачено ли работнику за его труд, хозяин обязан
заплатить даже в том случае, если он считает, что платит дважды.

Мишна устанавливает, что если в конце дня работники получили расчет, а
один из них говорит, что ему не заплатили, и клянется, что сказал
правду, то хозяин обязан ему заплатить, даже если считает, что уплатил
ему вместе со всеми. Почему? Наши мудрецы считают гораздо более
вероятным то, что ошибся работодатель, занятый сразу многими делами, а
не то, что работник пытается его обмануть и заставить уплатить дважды.

Защищая интересы работника. Тора рекомендует работодателю в некоторых
случаях принимать решение пусть не строго по закону, но в пользу
работника.

ПУТИ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫХ

Раба, сын рава Гуны, нанял рабочих, чтобы они перевезли его бочки с
вином из порта на склад. Дорогой рабочие, по небрежности, разбили бочки,
чем нанесли Рабе серьезный ущерб. Чтоб хотя бы частично возместить этот
ущерб. Раба оставил у себя одежду, которую они дали ему в залог.

Тогда они повели Рабу в бет дин, требуя возвращения одежды. Судьей был
Рав. Он сказал Рабе:

- Верни им их одежду.

- Таков закон?

-Да! — сказал Рав. — Стих гласит: "Следуй путями добродетельных". Тогда
работники сказали Раву:

- Мы целый день работали, мы голодны, и нам ничего не заплатили.. — Иди
и заплати им, что положено, — сказал Рав.

- Таков закон? — возмутился Раба.

- Да! Разве ты не знаешь, как заканчивается этот стих? — "И будь
справедлив". /По агаде из ВТ, Бава мециа 83а/.

Вычеты из установленной платы

Подрядчик, которому платят за работу, находится в том же положении, что
и наемный работник. И тому и другому полагается платить сполна, без
вычетов, если это не оговорено в договоре. Споры по окончании работы
нередко возникают из-за нечеткости договора, в частности если в нем
ничего не сказано о соответствии оплаты качеству труда. Святой мудрец
рав Меир Ис-раэль га-Когэн (Хафец Хаим) советовал во избежание споров и
удержаний из установленной оплаты подробно договариваться о цене до
начала работы.

ВО ИЗБЕЖАНИЕ НЕДОРАЗУМЕНИЙ

Мистеру Шерману нужно было сделать кое-что по дому. Он позвал к себе
Янкеля, с которым был едва знаком, и предложил ему эту работу. Янкель
взялся выполнить ее за неделю.

- Окэй, — сказал мистер Шерман, — приступай. Я знаю, на тебя можно
положиться, ты сделаешь все как следует, и за разумную плату.

Когда Янкель закончил работу и попросил расчет, то оказалось, что мистер
Шерман очень недоволен работой.

- Это совсем не та работа, которую я ждал от тебя, — сказал он. — Ты
просишь за нее слишком много. Могу заплатить тебе только две трети.

Когда Янкель попытался возразить, мистер Шерман сказал:

- Пожалуйста, не хочешь две трети — я тебе вовсе не заплачу, можешь
подавать на меня в суд.

Понимая, что судебный процесс обернется для него гораздо большими
расходами, Янкель взял, что дают, хотя это и означало, что работа была
для него невыгодной. При объективной оценке работы следовало, быть
может, вычесть лишь десять процентов. Но мистер Шерман удержал двадцать
три процента заработка Янкеля и вдобавок вынудил его взять меньше, чем
полагалось. И то и другое противоречит законам Торы.

Всего этого можно было бы избежать, если бы они сразу договорились о
качестве работы и ее оплате, а не ограничились выражением взаимного
доверия. / По книге "Агаватхесед"42/.

Обязанности работника

Тора Б-га справедлива. Она предъявляет строгие требования как к
работодателю, так и к работнику: первый обязан обеспечить
соответствующие условия труда и справедливую его оплату, второй должен
работать честно и добросовестно. Тот, кто в рабочее время ведет частные
разговоры по телефону без согласия на то хозяина, — тот крадет его
время. Ничем, кроме работы, в рабочее время заниматься нельзя. Если
человек занят интеллектуальным трудом, он обязан приходить на работу
бодрым и выспавшимся. Если это труд физический, надо беречь силы: не
работать сверх положенного и есть как следует.

Наш праотец Яаков, единственный из трех, долгие годы был наемным
работником. (У Аврагама и Ицхака были собственные стада овец, и они не
работали по найму.) В течение двадцати лет он честно работал на Лавана.
Напомним, что вторые семь лет из этих двадцати ему пришлось отработать
из-за того, что Лаван обманул его. Тем не менее и в эти семь лет он
считал себя обязанным работать так же добросовестно, как и тогда, когда
работал по своей воле. Это объясняет нам, почему именно Яакова называют
"человеком правды".

С другой стороны, любовь к Б-гу проявляется и в том, как хозяин
относится к работнику.

КОГДА НЕТ ВРЕМЕНИ НА РАЗГОВОРЫ

Аба Хилкия, мудрец, живший в Эрец Исраэль в первом веке нашей эры, был
известен своей особой близостью к Б-гу. Однажды к нему пришли два рава,
посланные из Иерусалима, чтобы попросить его помолиться о дожде — страна
очень страдала от засухи. Дома они его не застали. Жена сказала, что он
на работе. Посланцы нашли его работающим в поле. Они приветствовали его,
но он не ответил. Те прождали до конца дня, пока он не кончил работу, и
спросили:

- Почему учитель не ответил нам, когда мы его приветствовали?

-Я нанимаюсь на весь день, — ответил он. — Мое время принадлежит не мне.
Если б я занялся разговорами, это было бы кражей хозяйского времени. /
По агаде из ВТ, Таанит 236/.

6. Уважение к чужой собственности

ЗАПРЕТ ВОРОВСТВА / О ПРИНУЖДЕНИИ К ПРОДАЖЕ

... Не кради. — ШМОТ 20:13

Не обирай ближнего твоего и не похищай, и не задерживай у себя на ночь
заработка наемника до утра. — ВА-ЙИКРА 19:13

Не домогайся дома ближнего твоего... ничего, что у ближнего твоего. —
ШМОТ 20:14

Уважать собственность

Важнейший дар Б-га человеку — это ум, которым он познает Б-га,
окружающий мир и цель своей жизни, осознает стоящие перед ним задачи.

Второй дар — это тело, инструмент, с помощью которого он приближает мир
к Б-гу.

И третий дар — это приобретенная человеком собственность, которая
обеспечивает ему средства к существованию в этом мире и возможность
исполнить его святое предназначение.

Поэтому Тора предписывает уважать собственность как нечто священное. В
первую очередь речь идет о нашей собственности, которую мы не должны
безответственно разрушать /см. главу 14/, но главное — это собственность
ближнего, которую Б-г дал ему и для него, а мы ни при каких условиях не
имеем права забрать ее себе. Точно так же, как данная нам Б-гом заповедь
запрещает убивать кого бы то ни было или наносить телесные повреждения,
так же Он повелел

ловека, но и против Б-га, Который наделил человека собственностью и дал
ему возможность ею распоряжаться. Человеческое общество должно держаться
не на страхе и насилии, а на идеалах и праве. Воровство и разбой
низводят человека до уровня хищника.

Не задерживать оплату

Даже при отсутствии каких-либо нечестных намерений запрещено задерживать
оплату за купленные товары, за сделанную работу или за аренду, ибо это
то же воровство /см. главу 5/.

Не принуждать

Человек, который домогается чужого и, используя разнообразные виды
давления, вынуждает ближнего продать свою собственность (даже если при
этом уплачена полная стоимость), — такой человек нарушает заповедь "Не
домогайся...".

Собственность другого человека священна

Отнять у ближнего его собственность — все равно что присвоить
посвященное Б-гу. Кто не считает чужую собственность священной, тот вор
в душе, вполне вероятно, что, если представится случай, он и на деле
станет вором.

СЕРЕБРЯНАЯ ЧАША

Ешива* была встревожена: из дома главы ешивы украли серебряную чашу.
Учащиеся ешивы постоянно бывали в его доме, и было подозрение, что чашу
взял один из них. Но кто именно из сотен ревностных учеников мог на это
пойти?

*Ешива — среднее и высшее еврейское учебное заведение, где глубоко
изучают Письменную и Устную Тору вместе с огромной посвященной этому
литературой.

В ту пору в ешиву заехал известный рав. Он подошел к умывальнику, чтобы
омыть руки перед едой, и заметил, что один из учеников вытер руки о
полотенце товарища. Рав сразу же указал на него главе ешивы и сказал:

"Порасспроси-ка этого мальчика; я заметил, что тот, кто не уважает чужую
собственность, легко может стать вором". В беседе с глазу на глаз ученик
сознался в краже, и чаша была возвращена. /По агаде из ВТ, Бава мециа
24а/.

Галаха

Заимствовать что-либо без разрешения хозяина считается воровством.

Неважно по отношению к кому совершены кража или обман — еврей это или
нет, взрослый или ребенок, один человек или группа людей; до тех пор,
пока вещь не возвращена или за нее не выплачена компенсация, грех
остается грехом.

Уклонение от уплаты налогов, контрабанда и другие способы обхода закона
ничем не лучше воровства.

Покупать вещи, в отношении которых существует подозрение, что они
украдены, — тяжкое преступление. Покупать краденое — еще хуже, чем
красть самому, потому что таким образом поощряется воровство.
(Относительно утерянного имущества см. гл. 37).

Если кто-то по ошибке после приема гостей надел ваше пальто и ушел в
нем, это не дает вам права без разрешения носить его вещи.

7. Справедливость при передаче собственности

ЧЕСТНОСТЬ ПРИ ПОКУПКЕ И ПРОДАЖЕ / ОДАЛЖИВАНИЕ И ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОЛГА /
ТРУДОУСТРОЙСТВО

И если будете продавать что ближнему своему или покупать что у ближнего
своего, не обижайте друг друга... И не обижайте один другого; бойся же
Б-га твоего; ведь Я — Г-сподь, Б-г ваш.

- ВА-ЙИКРА 25:14, 17

Не делайте неправды в суде, в измерении, в весе и в мере. Весы верные,
гири верные... да будут у вас... — ВА-ЙИКРА 19:35, 36

Ибо мерзостен Г-споду, Б-гу твоему, всякий, делающий это, всякий,
совершающий несправедливость /Дварим 25:16/. Первый вопрос, который
задают человеку, когда он предстает перед Б-жьим престолом: "Был ли ты
честен в деловых отношениях?" — ВТ, ШАБАТ 30

Честно выполнять взятые на себя обязательства

Принцип справедливости, на котором основываются все прочие принципы,
таков: честно выполняй свои обязательства — как человек и как еврей.
Если вы обязались выполнить какую-либо работу, поставить определенные
товары или предоставить услуги — выполните свои обязательства в
точности. Ваш ближний должен быть уверен, что может положиться на вас и
на ваше слово и что вы его не подведете.

Духовный аспект деловых отношений

Следует обратить внимание на то, что во всех приведенных выше фрагментах
из Торы есть ссылки на Б-га. Только тот, для кого существует духовная
сторона

жизни, кто всегда ощущает присутствие Б-га, — только такой человек
сумеет противостоять постоянным искушениям, подстерегающим того, кто
занимается бизнесом.

Купля и продажа

"Не поступай неправедно при покупке и продаже".

У "неправедности" много форм. Одна сторона не должна извлекать выгод из
поведения другой стороны. Если все же такое случилось, потерпевшая
убыток сторона может, при определенных обстоятельствах, отменить сделку.
Поэтому с самого начала нужно четко определить все ее детали.

Любую "неправедность" Тора расценивает как воровство. Нечестность по
отношению к органам власти или к какой-либо организации — то же, что
обман отдельного человека. Корпорации и органы власти — лишь механизмы,
за которыми стоят реальные люди. Если я обманываю налоговое управление,
я тем самым наношу ущерб другим людям, которым придется платить больше.

Особое внимание следует уделять точности мер и весов. В соответствии с
законом Талмуда на каждом рынке или месте торга должен находиться
инспектор, наблюдающий за точностью мер и весов.

Нередко один из участников сделки хочет ее аннулировать. Однако если
сделка уже состоялась и она была законной, бет дин обязывает выполнить
все условия контракта. Но нравственные принципы Торы требуют большего,
чем закон. Если сделка не была оформлена по закону, суд не может
заставить стороны выполнить условия договора; он может лишь постараться
оказать на них моральное воздействие. В этом случае судьи призывают обе
стороны и говорят им:

"Он, Который покарал поколение потопа и поколение

рассеяния, жителей Сдома (Содома) и египтян на Красном море, — Он
покарает и того, кто не держит свое слово" /по трактату Бава мециа 44а/.

Быть верным своему слову

Если было дано слово, то есть был только устный договор о сделке, то бет
дин ничего сделать не может: у него нет права вмешаться и рассматривать
такое дело. Но Талмуд разъясняет, что тот, кто не держит свое слово, не
может называться иш эмуна (человек веры). Слово эмуна имеет два
значения: вера и верность. Аврагам, человек, веривший! в Б-га и верный
Бчгу, сумел отказаться от всех богатств Сдома, — читаем мы в Торе
/Брешит 14:22, 23/.

Однако есть и более высокий уровень требовательности к себе. Люди,
которые верны своему слову, пусть и не сказанному вслух, но
произнесенному мысленно, принадлежат к нравственной элите Израиля.

ЧЕСТНОЕ СЕРДЦЕ

В Тегилим (15) сказано о человеке, который говорит истину в сердце
своем.

Рав Сафра, один из мудрецов, принимавших участие в создании Талмуда (жил
он в IV веке н. э. в Вавилонии), собирался продать участок земли.
Покупатель предложил ему 12 тысяч динаров; ему этого показалось мало, и
сделка не состоялась. Спустя несколько дней покупатель (нееврей) подошел
к раву Сафре в синагоге и предложил 14 тысяч динаров. Рав Сафра, который
в это время сосредоточенно молился, не мог ему ответить. Приняв молчание
за отказ, покупатель стал набавлять цену и предложил сначала 15, затем
16 и, наконец, 18 тысяч динаров. К тому моменту рав Сафра завершил
молитву и сказал покупателю: "Про-сти, что я не ответил тебе сразу. Я
молился. Я согласен на пятнадцать тысяч".

"Но, — сказал покупатель, — я же предложил тебе 18 тысяч". "Я слышал, —
ответил рав Сафра, — но когда ты сказал "15 тысяч", я подумал, что
согласен, и теперь не могу отказаться от этой цены лишь потому, что ты
потом предложил мне больше". /По агаде из ВТ, Макот 24а/.

Кто такой "человек веры"?

Не верьте тем, кто утверждает, что им известны люди "очень религиозные",
которые, однако, ведут себя непорядочно в деловых отношениях. Человек,
который соблюдает мицвот (заповеди), потому что искренне хочет исполнить
волю Б-га, будет соблюдать и мицву — быть честным. Если он так не
поступает, значит, он выполняет лишь те мицвот, которые ему даются
легко. Было бы ошибкой считать его истинным "человеком веры". Например,
тот, кто сочтет для себя затруднительным соблюдать законы шабат, найдет
способ обойти эту мицву, если будет уверен, что никто об этом не узнает,
и о таком человеке уже нельзя сказать, что он соблюдает мицвот как
должно.

КОМУ НЕЛЬЗЯ ДОВЕРЯТЬ

Реб Берл был известен как человек истинно верующий. В синагоге его
уважали — считалось, что он скрупулезно исполняет все мицвот. Ходили,
правда, слухи, что его работники им недовольны, но точно никто ничего не
знал. Однажды в пятницу вечером реб Берл ожидал прихода известного рава.
Вместе с равом в этот вечер собирались навестить Берла и другие
руководители общины. Проверяя, все ли готово к приходу гостей, Берл
вдруг с ужасом обнаружил, что забыл включить свет. Рав и все его друзья
придут к нему в дом, а в доме совершенно темно?! Темно и на улице. Шабат
наступил, но он один в доме, никто не узнает... И зная, что оскверняет
шабат, он включил свет.

Был ли он истинно верующим? Видимо, лишь до тех пор, пока не встретился
с испытанием. Ежедневно ходить в синагогу, быть любезным с друзьями для
него не составляло труда и в то же время придавало ему авторитет. На
своей же фабрике, да и дома, без свидетелей, он делал то, что ему было
выгодно и удобно. Но истинное соблюдение мицвот и нечестное поведение в
чем бы то ни было, включая деловые отношения, — несовместимы. / По книге
рава А. Карлица (Хазон иш) "Эмуна ве-битахон", 4:5-6/.

Займы и их возвращение

Обязанность возвращать одолженное — одна из мицвот. Она вытекает из
слов: "И не задерживай у себя на ночь заработка наемника до утра" /см.
выше, гл. б/.

Если требуют возвращения долга у человека, который не помнит, брал ли он
в долг, и этому нет четких свидетельств, доказательств, то бет дин
освобождает от уплаты долга. Однако закон Торы ставит перед человеком
нравственное требование и обязывает в подобном случае уплатить: чтобы
быть честным перед Б-гом, нужно быть уверенным, что никому ничего не
должен.

Как хранить чужую собственность

Если вам доверили хранить чье-либо имущество, вы должны постараться
сделать это как можно лучше. "Собственность ближнего следует беречь так
же, как свою" — такова справедливость Торы. Что же касается юридической
ответственности в том случае, если вы не можете вернуть вещь хозяину, то
она определяется следующими обстоятельствами: 1) как вы храните —
добровольно или за плату; разрешено вам пользоваться этой вещью или нет;
если да, то должны ли вы за это

платить; 2) каким образом утрачена вещь — по вашей небрежности, или у
вас ее украли, или вы лишились ее по независящим от вас обстоятельствам.

Если вещь утрачена из-за небрежности или халатности хранителя, он,
разумеется, должен за нее уплатить. В других случаях вопрос решается в
зависимости от того, бесплатным (1) или платным (2) было хранение или
вещь взята в долг (3).

1)Если человек взялся хранить что-либо бесплатно и при этом не имеет
права пользоваться этой вещью, то он не обязан платить ни в случае, если
вещь у него украдена, ни тогда, когда она утрачена по независящим от
хранителя обстоятельствам.

2) Если вещь хранят или берут напрокат за плату, то держатель ее обязан
уплатить, если вещь у него украдена, но освобождается от платы в случае,
когда она утрачена по независящим от него обстоятельствам.

3) Тот, кто одолжил вещь на время, обязан платить во всех случаях ее
утраты. Если вещь сломалась или испортилась при правильном ее
использовании, без вины должника, он платить не обязан. В тех случаях,
когда хранитель вещи освобожден от уплаты, от него могут потребовать
принести клятву, что он не проявил небрежность, и вторую клятву, что он
не взял эту вещь себе.

Тот, кто готов взять что-либо на хранение у своего друга, чтобы оказать
ему услугу, при этом желает избежать возможных претензий к нему в
случае, если он не сможет возвратить взятое на хранение, — должен
заранее оговорить, что берется за это лишь при условии, что к нему не
будут предъявлены претензии ни при каких обстоятельствах.

8. Безопасность и сохранность среды

МИЦВА ДЕЛАТЬ ОГРАЖДЕНИЕ НА КРЫШЕ / ПРЕДОТВРАЩЕНИЕ НЕСЧАСТНЫХ СЛУЧАЕВ /
ЗАПРЕТ ЗАГРЯЗНЕНИЯ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ

Когда будешь строить новый дом, то сделай перила на кровле твоей, чтобы
не навести тебе (вины) крови на дом твой, если упадет кто-нибудь с него.
— ДВАРИМ 22:8

И если раскроет кто яму или выкопает кто яму и не покроет ее, и упадет в
нее бык или осел, то хозяин ямы должен заплатить... /Шмот 21:33-34/. Это
требование касается и случаев, когда ущерб нанесен каким-либо предметом,
оставленным в общественном месте. — МИШНА, БАВА КАМА, глава 3

Моральный уровень человека определяется, среди прочего, тем, как он
поступает с разбитым стаканом или другим опасным предметом. Высокая
мораль побуждает человека закопать опасные предметы так глубоко, чтобы
они никогда и никому не причинили вреда. /На основании сказанного в ВТ,
Бава кама ЗОа./

Отвечать за нанесенный ущерб

Человек отвечает за все принадлежащие ему вещи и за использование их.
Несет ответственность за то, как используется его собственность. Не
дожидаясь, когда к нему будут предъявлены законные требования, он должен
компенсировать ущерб, нанесенный другому человеку или его имуществу в
результате его небрежности.

Обеспечить безопасное использование собственности

Смысл мицвы Торы — сделать перила на крыше, — обобщенной в Устном
Законе, и состоит в том, что

мы обязаны быть крайне внимательны в пользовании нашей собственностью с
тем, чтобы, не дай Б-г, никому не причинить вреда. К потенциально
опасному имуществу относятся, например, колодцы и ямы без необходимого
покрытия или ограждения; сломанные антресоли и лестницы, ядовитые
вещества и оружие, а также предметы, оставленные на краю крыши, которые
могут упасть, если подует ветер.

Каждый обязан думать о возможных последствиях того, что он делает, ибо
он в ответе за безопасность окружающих. Например вода или другие
жидкости, неосторожно пролитые на дорогу, делают ее скользкой, что может
стать причиной несчастного случая. Предприятия, сбрасывающие ядовитые
отходы в реку или дающие им просачиваться в почву, безусловно, нарушают
эту мицву, поскольку Тора не делает исключения для тех, кто владеет
собственностью совместно с другими.

Будь то отдельный человек или фирма, бет дин имеет право призвать их к
ответу и заставить подчиниться. И как последнее средство принуждения бет
дин может использовать конфискацию имущества злостного нарушителя, если
он причиняет ущерб общественному имуществу, общественным интересам
/Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот 8Эб/. Право суда применять в таких
случаях принуждение основывается на том, что Тора не считает право
собственности абсолютным. Наше право на собственность обусловлено тем,
как мы ею пользуемся. Пока мы используем ее на благо общества, она наша,
если же во вред ему — мы лишаемся этого права.

Этот принцип особенно важен в связи с тем, что правительства и суды
часто бессильны заставить могущественные фирмы и корпорации прекратить
отравление окружающей среды.

Ради общего блага

Все, что у нас есть, все богатства этого мира — дар Всевышнего. Он
хочет, чтобы мы, со всем нашим имуществом, были благословением для всего
мира. И мы отвечаем за то, чтобы наше богатство не стало вместо этого —
проклятием для всех. Помните: Талмуд учит судить о нравственном уровне
человека по тому, как он поступает с разбитым стеклом или другим
потенциально опасным предметом.

Галаха

Все, что приводит к образованию дыма, пыли, шума, неприятного запаха или
вибрации, следует делать там, где это не будет мешать людям наслаждаться
окружающим их миром.

9. Правдивость речи

ЛОЖЬ / ЛЕСТЬ / ЛИЦЕМЕРИЕ

Сторонись неправды... — ШМОТ 23:7 Печать Святого, благословен Он, —
правда. — ВТ, ШАБАТ 55а

Остаток Израиля не сделает несправедливости и не станет лгать и не найти
у него языка обмана... — ЦФАНЬЯ 3:13

Дар правды

Творец наделил интеллект человека способностью отражать окружающий мир
во всех его аспектах и передавать свое знание другим. На основании этого
знания мы вступаем во взаимодействие с людьми и вещами, пытаясь строить
эти отношения на началах справедливости. Правда — это адекватное
отражение реальности в сознании, поэтому правда — необходимое условие,
предпосылка справедливости. Б-жественный дар речи, способность отражать
истину дают возможность всему человечеству сообща сотрудничать для
своего интеллектуального совершенства, и каждый человек может
наследовать это духовное сокровище. Обретая богатства истинного знания,
мы можем стать справедливее, и тогда жизнь наша будет жизнью людей
дарующих, совершающих добрые дела, а не просто существующих. Так Б-г
связывает человечество воедино животворной нитью любви. И мы можем
полагаться на своих ближних в том, что касается великого духовного блага
— правды.

Тот, кто искажает образ реальности, превращает высшее благословение Б-га
в проклятие. А ложь порождает несправедливость и страдание. Похищая у
другого такую ценность, как истина, лжец, в результате, лишает его еще
большей ценности — справедливости; в то же

время он этим духовно убивает себя. Он гасит в себе Б-жественную искру,
которая только и делает его человеком, созданным во благо ближнему.

Боязнь лжи

Всякая ложь, даже если она кажется совершенно незначительной и
безобидной, есть обман и предательство ближнего; она разрушает личность
человека. Следует остерегаться даже малейшего отклонения от истины. Мы
должны чувствовать, как восстает наша душа против каждого слова
неправды, готового сорваться с наших уст. Наверняка, каждый почувствовал
это, когда солгал впервые. Этот внутренний протест — предостережение не
разрушать свою человеческую сущность. Это напоминание, что Б-г сотворил
нас, чтобы мы были правдивыми; этого же требует от нас и Его Тора.
Неизмеримо зло, наносимое ложью, — и нам, и окружающим. Даже в шутку
лучше не лгать. И даже если сказанная нами правда может навлечь на нас
гнев и наказание, лжи следует бояться больше, чем самой суровой кары за
правду.

Чувствовать себя честным

Привычка лгать способна разложить, разрушить всю чистоту жизни.
Большинство грехов сопровождается ложью, к которой люди прибегают из
боязни, что откроется неприглядная правда. Если мы приучимся никогда не
уклоняться от правды, мы убережем себя от большинства грехов. Чем проще
человеку солгать, тем легче ему согрешить и сделать зло. Никакие
воображаемые выгоды от лжи абсолютно ничего не стоят по сравнению с
нравственным ущербом, связанным с утратой ценнейшего нашего достояния —
ощущения честности и правоты.

СИЛА ПРАВДЫ

Один еврей, закоренелый вор, пришел после Йом Кипу-ра к ребе.

-Ребе, — сказал он, — я бы хотел стать немного поближе к иудаизму. Ну,
знаете, что-нибудь не слишком трудное, только не говорите мне, что я
должен перестать грабить, — это моя жизнь. Но что-нибудь такое
небольшое, чтобы выглядеть получше там, наверху.

- Сын мой, — сказал ребе, — я хочу, чтобы ты сделал всего одну вещь:
говори правду, всегда и везде одну только правду.

- Обещаю, — сказал вор.

Однажды ночью, идя "на дело", он встретил своего знакомого, Берла.

- Ты куда так поздно? — спросил Берл. Только было вор собрался ответить:
"Да так, старого друга навестить", — как вспомнил о слове, данном ребе.

- Сказать правду, Берл, — ответил он, — иду грабить в "Метрополь".

Берл поднял брови и пошел дальше.

В другой раз то же самое повторилось у вора со Шмер-лом. Вор подумал:
"Нельзя мне больше воровать: ведь против меня есть уже два свидетеля".
Вернулся домой и вскоре совсем отошел от преступной жизни. И это
благодаря тому, что стал говорить правду. /Из хасидских рассказов/.

Лесть и лицемерие

Лесть — это когда лгут кому-либо, что он лучше, чем он есть на самом
деле. Лицемерие — это лгать самому себе. Нигде истина не важна так, как
в познании самого себя. Лесть ради извлечения какой-то выгоды для себя
или завоевания чьего-либо расположения — презренна. Лучше отказаться от
всех предполагаемых выгод, но сохранить собственное достоинство.

Мы готовы отдать наше сердце любому, кто восхищается нами.

Человек, вводящий нас в обман своими неискренними изъявлениями чувств
или действиями, "крадет наше сердце". Это тот тип лицемерия, который
наши мудрецы называют гневат даат (буквально: кража знания, то есть —
обман). К примеру, не следует посылать приглашения или делать какие-либо
предложения вашему другу, если вы знаете, что он все равно их не примет.
Если вы открываете бутылку вина и в это время приходит ваш друг, не
нужно делать вид, будто вы открыли ее специально для него.

Нормы вежливости

Наши мудрецы понимали, что нормальные взаимоотношения между людьми были
бы невозможны, если бы каждый всегда говорил другому "горькую правду".
Иной раз порадовать человека важнее, чем открыть ему истину. Можно — и
даже нужно — говорить, например, хозяйке дома, что она вкусно готовит,
даже если ее кулинарное искусство оставляет желать лучшего. Такой
комплимент свидетельствует о том, что вы цените ее труд и ее желание
сделать вам приятное. Тора предписывает быть вежливым, признает правила
этикета.

Когда не следует говорить правду

Не следует говорить правду тому, кто может противозаконно ее
использовать, а также если это может повредить другому (например, если
убийца спросит вас о предполагаемой жертве или вор — о том, что он
собирается украсть, или если это горестная весть о смерти близкого
человека). Можно также не сказать правду в строгом смысле слова, если
это может поссорить двух людей, или если таким образом можно
восстановить мир, это благо из благ, утерянное нами.

10. Справедливость к слабому и ранимому

ПРИТЕСНЕНИЕ / РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТЬ / УНИЖЕНИЕ / ОСКОРБЛЕНИЕ ЧУВСТВ /
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЧЬИХ-ТО СЛАБОСТЕЙ

И пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо пришельцами были вы в
земле Египетской. Ни вдовы, ни сироты не притесняйте. Если кого-либо из
них ты притеснишь, то, когда возопиет ко Мне, услышу Я вопль его. И
возгорится гнев Мой... — ШМОТ 22:20-23

Когда поселится пришелец на земле вашей, не притесняйте его. Как туземец
среди вас да будет у вас пришелец, проживающий среди вас; люби его как
самого себя, ибо пришельцами были вы в земле Египетской. — ВА-ЙИКРА
19:33. 34

И не обижайте один другого; бойся Б-га твоего; ибо Я — Г-сподь, Б-г ваш
/Ва-йикра 25:17/. Это касается вреда, причиненного словами. — ВТ, БАВА
МЕЦИА 586

Не злословь глухого и перед слепым не ставь препоны — и бойся Б-га
твоего, Я — Г-сподь. — ВА-ЙИКРА 19:14

И предаст (каре) Исраэль за грехи Йеровама, которыми он грешил-и
которыми ввел во грех Исраэль.

- ПЕРВАЯ КНИГА ЦАРЕЙ 14:16

Свобода от притеснения

Запрет притеснять и причинять неприятности направлен против создания
препятствий и препон человеку в его законных стремлениях. Эта мицва
направлена против всех форм дискриминации и преследования. Либеральные
идеи, которые сегодня доминируют в западном мире и начинают
распространяться на восток, уходят своими корнями в эти веления Торы.
Унижение и обида вопиют к небесам, если от них

страдают самые обездоленные и беззащитные — чужеземец, вдова, сирота. В
Торе сказано лишь о них, но ясно, что имеются в виду все, кому хуже, чем
другим, все бедные, зависимые, несчастные и страдающие, которые
находятся под особой защитой Всемогущего, доверившего их нашей заботе.

Следить за своими словами

Не прав тот, кто полагает, что согрешить можно только действием. Если вы
никого не преследуете и не угнетаете, это еще не значит, что вы
полностью соблюдаете Закон. Неосторожное слово может иногда лишить
человека счастья и покоя или причинить такую боль, что с этим не
сравнятся порой никакие насильственные действия.

Б-г наделил человека чуткой душой, способной отзываться на самые
возвышенные чувства: благодарность и безмятежность, восторг и любовь. И
она так же легко ранима злым, оскорбительным, необдуманным словом.

Читатели этой книги! Услышьте слова Торы, следите за своими
высказываниями, чтобы никого ими не ранить. Будьте особенно осторожны,
если имеете дело с несчастными, обездоленными, которые ощутят малейший
намек на презрение и насмешку даже там, где их на самом деле нет. Мы —
наследники Торы, пророков и мудрецов Израиля; постараемся же вернуть в
еврейскую жизнь ту чуткость, которую они растили и лелеяли.

Кто велеречиво распространяется о "строительстве нашего общества на
идеалах пророков" — понимают ли они, что на самом деле означают эти
идеалы? Может быть, им кажется, что эти идеалы воплощаются в
государственной системе помощи бедным в рамках системы социального
обеспечения? Почему же тогда в

нашем (по их мнению) "государстве благосостояния" мы стали свидетелями
столь тревожного роста числа избиваемых младенцев, детей, над которыми
всячески издеваются, жен, избиваемых мужьями, почему растет число
изнасилований и всего подобного? Когда отвергают духовный аспект жизни,
рушится облик Б-га в человеке, гибнет человеческая чуткость — и нет
более справедливости. План Торы по созданию истинно справедливого
общества может быть осуществлен, только если все аспекты Торы развивать
одновременно.

Не пользоваться чужой слабостью

Наши мудрецы разъясняют, что в словах: "... и перед слепым не ставь
препоны..." — под "слепым" подразумевается и несведущий в определенных
вопросах, который пришел к нам за советом. Нам велено давать добрый
совет, полностью отрешившись от собственных интересов.

Речь здесь идет также и о нравственной слепоте. Нельзя никому
содействовать в грехе, независимо от того, совершает его человек
намеренно или по неведению, из-за нравственной слабости или по злому
умыслу. Если вам не удается отвратить человека от греха, ни в коем
случае нельзя содействовать ему даже в малом. Не давайте ему возможности
согрешить, а если он все же найдет для этого способ, ни в коем случае не
помогайте ему в этом и не говорите: "Это не моя вина", "он не сделал бы
этого, если б не хотел". Это и ваш грех, потому что вы дали ему
возможность совершиться.

Галаха

Нельзя поддерживать либо поощрять никакой грех.

Нельзя публиковать или продавать то, что может подтолкнуть людей на путь
сладострастия и порока.

Нельзя продавать ничего запрещенного или вредного.

Нельзя продавать оружие и тому подобные предметы тем, кто не имеет
официального разрешения на пользование ими. Нельзя также продавать
ничего, что, как вы предполагаете, может быть использовано в дурных
целях.

Не следует предоставлять заем без расписки или свидетеля, даже лучшему
другу или самому честному человеку, потому что со временем что-то может
забыться и это приведет к размолвке и ссоре.

Нельзя бить взрослого сына. Это все равно, что "ставить препону перед
слепым": ведь у сына может возникнуть желание дать сдачи.

11. Уважение к репутации человека

ЗЛОСЛОВИЕ / КЛЕВЕТА / ПЕРЕДАЧА СЛУХОВ И СПЛЕТЕН / РАСКРЫТИЕ ЧУЖИХ
СЕКРЕТОВ

Не ходи сплетником в народе твоем. — ВА-ЙИКРА 19:16 Не разноси пустого
слуха. — ШМОТ 23:1

Проклят бьющий тайно ближнего своего. — ДВАРИМ 27:24. Это сказано о
клеветнике /перевод Йонатана/.

А отринувшему (Тору) сказал Б-г: что тебе проповедовать законы Мои и
носить завет Мой на устах своих? Ты же ненавидишь нравоучение (Мое)...
Уста свои разнуздал ты для злословия, и язык твой плетет коварство.
Сидишь, на брата своего наговариваешь, сына матери твоей предаешь
осмеянию. — ТЕГИЛИМ* 50:16-20

Злоречие равносильно трем главным грехам: идолопоклонству, разврату и
кровопролитию. — ВТ, АРАХИН 156

Злой язык убивает трех: того, кто говорит, того, кто слушает, и того, о
ком говорят. — МИДРАШ РАБА, ДВАРИМ 5:10

Кто человек, (который) желает жизни... Удержи язык свой от зла. -ТЕГИЛИМ
34:13, 14

*Тегилим (от глагола легалель, прославлять) — книга в третьей части
Танаха, Ктувим, содержащая гимны (псалмы), прославляющие Всевышнего, и
молитвы, созданные, в основном, царем Давидом, а также Адамом, Авраамом,
Моше-рабейну и другими.

Казалось бы, что плохого в том, что немножко посплетничаем, что коснемся
чужих изъянов, недостатков и слабостей? Разве это такое уж преступление?

Следует уяснить себе одну вещь: опорочить чье-то доброе имя — это не
обыденное дело, не пустяк. Драгоценный дар речи дан нам, чтобы нести
миру благо, а мы используем его во зло. Наша душа, наша личность
обладают способностью к безграничному совершенствованию, а мы портим их,
ковыряясь в недостатках ближнего.

Еще хуже передавать мистеру Б. те гадости, которые сказал о нем мистер
А. Если вы делаете это своим обычным занятием, вы становитесь врагом
человеческого счастья, врагом Б-жьего мира, проклятием для общества, ибо
вы разрушаете единство и мир, доверие и любовь и пробуждаете ненависть и
подозрительность, сеете раздоры и горе, мстительность и преступные
намерения. Послужит ли оправданием то, что вы делали это просто так, по
недомыслию, для смеха, ничего плохого не имея в виду?

В наше время, в двадцатом веке, в основном благодаря усилиям мудреца и
рава Исраэля Меира га-Когэна (Хафец Хаима) многие верующие евреи во всем
мире начали относиться к этой мицве с той серьезностью, которой она
заслуживает.

Если ты на самом деле уважаешь своего ближнего и не хочешь повредить его
репутации, постарайся:

а) со всей серьезностью отнестись к тому, что говорят нам Тора и наши
мудрецы; б) быть настолько занятым учением и делами, чтобы не оставалось
времени на пустую болтовню; в) настолько глубоко сознавать свое
несовершенство, чтобы исчезло желание высказывать суждение о других.

Галаха

Злословие (лашон га-ра) может касаться не только моральных недостатков
другого человека. Это касается также огульного осуждения качества
товаров и услуг, предоставляемых им, его способностей и даже состояния
здоровья.

Даже если передаваемая информация правдива — это тоже лашон га-ра.
Человек, слушающий его не

возражая, виновен в той же мере, что и говорящий.

Без согласия вашего ближнего вы не имеете права никому ничего говорить о
его личных делах, пусть и по секрету.

Тора, которая воссоздает истинную картину мира, учитывает, что иногда
бывает необходимо сообщить о ком-то негативную информацию (к примеру,
если спрашивают о предполагаемом женихе или невесте, или о человеке, с
которым хотят вступить в деловые отношения). В этом случае вы должны
предостеречь вашего друга от неправильного решения, но сообщаемая вами
информация должна быть известна вам из первых рук, а не по слухам, и не
стоит сопровождать ее преувеличениями или излишними комментариями.

ВТОРАЯ ЧАСТЬ

СПРАВЕДЛИВОСТЬ ПО ОТНОШЕНИЮ К ОКРУЖАЮЩЕМУ МИРУ

Мицвот, определяющие наши отношения со всем, что нас окружает

Мы рассмотрели с вами некоторые концепции Торы о справедливости и
честности в отношениях между людьми. Далее речь пойдет о положениях
Торы, касающихся отношений человека с окружающим миром. Тора расширяет
наше сознание, включая в понятие окружающей среды не только землю,
растения, животных, источники питания, но и наше дело, наши слова, наши
чувственные отношения, а также эмоциональную сферу.

12. Воздвижение Эрец Исраэль

Почему Тора нужна Эрец Исраэль (Мицва жить в Эрец Исраэль)

13. Уважение к окружающей среде

Ценить все, чем мы обладаем, как дар Всевышнего

14. Запрет использовать плоды молодых деревьев

Урок по экологии Торы

15. Уважение к порядку, установленному Б-гом в мире

Разделение видов в скотоводстве, земледелии, при работе с животными, в
одежде

16. Уважение к материнству и в животном мире

Не резать мать и ее потомство в тот же день / Не забирать птицу-мать
вместе с птенцами / Разделять мясное и молочное

17. Уважение к чувствам и инстинктам животных

Облегчение физических и душевных страданий / Кастрация

18. Уважение к бытию человека после его смерти

Похороны / Почитание умерших / Траур

19. Забота о собственной жизни

Самоубийство / Нанесение себе увечий / Самосохранение / Жизнь в мире /
Средства к существованию

20. Забота о своем теле

Обезображивание своего тела / Татуировка / Пейот (волосы на висках)

21. Уважение к собственным словам

Обеты / Обещания / Благотворительность

22. Почтительное отношение к сексуальной сфере нашей жизни

Оазис здравомыслия / Сексуальное воспитание / Быть опорой своим детям

23. Упорядочение сексуальных отношений

Кровосмешение / Блуд / Гомосексуализм / Периоды разделения супругов

24. Предназначение законов о пище

25. Виды живых существ, разрешенные нам в пищу

Жвачные животные / Нехищные птицы / Рыбы с чешуей

26. Состояние животного

Трефа / Мясо от еще живущего существа

27. Шхита

Безболезненный способ убоя животных и птиц, предписанный Торой

28. Компоненты тел животных и птиц, исключенные из нашего рациона

Кровь / Некоторые жиры / Седалищный нерв

29. Нравственная скверна

Святость в военном лагере / Сексуальная стимуляция / Чистота речи

12. Воздвижение Эрец Исраэль

ПОЧЕМУ ТОРА НУЖНА ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ / МИЦВА ЖИТЬ В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ

И дам тебе (АвраГаму) и потомству твоему после тебя... всю землю Кнаан
во владение вечное; и буду им Б-гом. — БРЕШИТ 17:8

И овладейте страною, и поселитесь в ней, ибо вам дал Я землю эту, чтобы
владеть ею. — БЕ-МИДБАР 33:53

И дал им земли народов... чтобы соблюдали законы Его и хранили Торы Его
(Письменную и Устную)... — ТЕГИЛИМ 105:44-45

Тору лишь при условии, что будете исполнять законы.

- МИДРАШ РАБА, ШМОТ 30:23

Мицва жить в Эрец Исраэль равноценна всем остальным мицвот, вместе
взятым. — СИФРЕ, ЭКЕВ, в конце

Страна для Торы

Б-г дал Тору народу, а не отдельному человеку или нескольким людям. И
этот народ должен жить на специально для него выбранной земле, где ему
предстоит построить цивилизацию Торы — справедливое и милосердное
общество, которое станет чудом этого мира.

Все стороны жизни народа в этой стране — управление государством,
юридическая система, внешняя и внутренняя безопасность, сельское
хозяйство, торговля, промышленность — должны быть преобразованы и
освящены мицвот Торы. Как мы уже знаем, только сильные, интенсивные
духовные свершения способны привести к достижению стабильного уровня
социальных взаимоотношений, справедливости и любви.

В большинстве стран законы принимались, как правило, с целью охраны
имущественных прав могущественных землевладельцев. В таких странах
всякая попытка улучшить правовую систему была обречена на провал и
насильственно подавлялась как угрожающая интересам правителей. Идеальную
общественную систему способен создать лишь тот народ, который
преисполнен решимости сделать это и видит в этом миссию, возложенную на
него Б-гом, Источником всей справедливости и всей любви. Исполнение этой
миссии должно стать важнейшим делом всего народа.

Практические и символические мицвот "святости" нужны для того, чтобы
выполнить эту задачу как можно лучше. Все стороны жизни народа должны
быть взаимосвязаны таким образом, чтобы служить достижению высшей цели.

Избранная земля обдуманно была расположена как нельзя лучше для того,
чтобы весть об идеальном государстве разнеслась повсюду: Эрец Исраэль
находится на стыке трех великих континентов и к тому же — на морском
побережье.

Израиль должен стать "царством когэнов и народом святым". Но когэны —
это не значит религиозные функционеры. Евреи должны были быть
земледельцами, ремесленниками, торговцами, интеллигентами, однако
управление государством и деловые взаимоотношения должны были стать
образцом. Евреи должны были быть "царством когэнов", чтобы представлять
дух Б-га в мире — в повседневной практической деятельности. А что такое
"народ святой"? Если вы думаете, что это народ равнодушный, отчужденный,
не от мира сего, то вы ошибаетесь. Святой в Торе означает посвященный
чему-либо, имеющий высшее предназначение, в данном случае —
предназначение быть справедливым, цельным, наделенным даром давать.

Таков был план, но человеческие слабости помешали его осуществлению. Мы
— дважды — теряли нашу

землю. Однако, уходя в длительное изгнание, мы делали все, что в наших
силах, чтобы сохранить идеалы Торы в чужой среде. Чаще нам это
удавалось, но иногда чуждый мир подавлял еврейскую душу, и многие
утрачивали чувство цели, забывали о своей миссии, благодаря которой мы
продолжали существовать в течение многих веков.

Сегодня, две тысячи лет спустя, Эрец Исраэль вновь оказалась во власти
евреев. Это очень важное событие в нашей истории. К нам снова обращен
призыв — принять вызов. Нам предоставлена возможность возродить в этой
стране атмосферу Торы, заново построить государство Торы, как было
предначертано с древних времен, и снова стать "светом для народов". И
Эрец Исраэль — единственное место, где можно все это сделать. Евреи,
живущие за ее пределами, не могут принимать личного участия в этом
великом деле. Некоторые из них достигают очень высокого уровня изучения
Торы и соблюдения ее мицвот, но даже самое глубокое знание Торы и самое
усердное соблюдение мицвот за пределами Эрец Исраэль не дают им
возможности реализовать свое истинное предназначение — создавать,
формировать еврейское общество согласно принципам Торы. Они лишь
заполняют собой какое-то место в чуждой среде. Поэтому наши мудрецы
говорят, что за пределами Эрец Исраэль невозможно истинное соблюдение
мицвот.

'Но даже и в Эрец Исраэль мы сталкиваемся с чуждым нам миром. Многие
отошли от Торы по причинам, от них не зависящим. Однако есть очень
существенное различие между возможностями евреев в странах галута и в
Израиле: изменить ситуацию в Эрец Исраэль в наших силах. Если бы большее
число евреев во всем мире осознали значение того вызова, который бросает
нам существование еврейского доминирования в Эрец Исраэль, возможно, нам
удалось бы изменить облик этой земли. И быть может, быть может... если

мы преуспеем в решении этой грандиозной задачи, то враждебность наших
противников сменится наконец сдержанным уважением...

Мы удостоились жить в эпоху крушения кумиров и культов. Идеологии, как,
например, коммунистическая, на протяжении нескольких поколений железной
хваткой державшие тела и души сотен миллионов людей, низвергнуты. Нам
предоставляется возможность заменить их идеалами, имеющими несравненно
более прочную и здравую основу и выдержавшими испытание временем.

Планировка городов в Торе

Тора уделяет много внимания красоте Эрец Исраэль — страны, являющейся
окружающей средой Торы. Мудрецы наши подчеркивают важность чистоты,
красоты, "естественности" окружающей среды для гармонического развития
индивидуальности, личных качеств человека Торы. Наслаждение красотой
природы, созерцание цветущих лугов, высоких гор, безбрежной глади моря
очень важно для духовного развития человека.

Потому-то в Торе мы встречаемся с наиболее, пожалуй, ранним примером
законодательства о планировке городов. Каждый из сорока восьми городов,
выделенных колену Леви, должен был быть окружен полосой открытого
пространства шириной в 1000 локтей — миграш. Далее шла зона шириной в
2000 локтей, предназначавшаяся для сельского хозяйства. Миграш должен
был служить "прелестью города: строительство, разведение виноградников и
т. д. там запрещены". В этом нетрудно узнать современную концепцию
планировки городов, в основе которой лежит идея "зеленого пояса",
обеспечивающего горожанам возможность отдохнуть на свежем воздухе
сельской местности.

В Устном Законе сказано, что эти нормы относятся не только к городам
левитов, но, в равной мере, ко всем городам Исраэля.

Таким образом, перед нами беспрецедентный пример сознания важности
окружающей среды, которому 3500 лет и над которым нам стоит серьезно
подумать.

Галаха

Мицва жить в Эрец Исраэль не связана с приходом Машиаха. Она относится
ко всем временам.

Однако не может быть и речи о действительной "жизни в Эрец Исраэль",
если не соблюдены два условия: 1) возможность изучать Тору на высоком
уровне;

2) возможность заработать себе на жизнь.

13. Уважение к окружающей среде

ЦЕНИТЬ ВСЕ, ЧЕМ МЫ ОБЛАДАЕМ, КАК ДАР ВСЕВЫШНЕГО

Если осаждать будешь город... то не порть его (плодовых) деревьев,
поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не Руби...
-ДВАРИМ 20:19

Б-г взял Адама и показал ему райский сад. "Смотри, — сказал Он Адаму, —
как прекрасен и замечателен Мой мир! И все это Я создал для тебя. Не
разрушай же его, ибо потом он уже не восстановится". — КОГЭЛЕТ РАБА 7:13

Не выплескивай воду из своего водоема — ведь другие нуждаются в ней. —
ВТ, ЙЕВАМОТ 44а

Всякий, кто в ярости рвет на себе одежду, бьет свою посуду, швыряет
своими деньгами, да будет в твоих глазах подобен идолопоклоннику. — ВТ,
ШАБАТ 1056

Окружающая среда и война

Даже в период военных действий еврейская армия должна бережно относиться
к окружающей среде, помня о постоянных потребностях людей. Поэтому в
Устной Торе есть два предписания: 1) бессмысленное разрушение ("поднять
на них топор") запрещено в любом случае; 2) если нужно срубить несколько
деревьев, выбирайте с умом: когда есть возможность срубить неплодовые
деревья, не рубите плодовые — у них более высокое предназначение.

А в широком смысле, Б-г учит нас, что Он дал нам этот мир и все его
богатства, чтобы мы пользовались ими в соответствии с Его замыслами,
требующими сохранения окружающего мира как среды обитания человека.
Злоупотребляя доверенным нам миром, разрушая или уничтожая его, мы
утрачиваем свои права

на него. Для того чтобы почувствовать уважение к окружающему миру, люди
должны понять, что они не являются его абсолютными владельцами. Мир
доверен нам Б-гом, и Он ждет от нас, что мы будем пользоваться им на
благо человечеству, исполняя Его предначертания.

Жажда разрушения

Почему, по словам наших мудрецов, человек, который в гневе и ярости
уничтожает свое имущество, подобен идолопоклоннику?"Потому что, —
отвечают они, — таков путь страстей, которые сегодня велят "сделай то",
а завтра — "сделай это", пока человек не станет их рабом. Так легко
прийти и к идолопоклонству". На самом деле этот человек уже служит
самому опасному идолу в самом себе — гневу, гордыне, и прежде всего —
собственному "Я", которое считает себя повелителем всего сущего.

Назначение собственности

Скупец, лишающий себя и других пользы от своего имущества, — тот же
разрушитель. То, что мертвым грузом лежит у него в сундуках или на
банковском счету, потеряно для всего человечества. Порок скупости
воспринимает все вещи, как созданные для того, чтобы владеть ими, в то
время как Б-г сказал нам, что все существует для пользования во благо
людям. В святом языке Торы нет слова "иметь", т. е. просто "владеть
чем-либо". Выражение, переводимое как "я имею", звучит на иврите — еш
ли, дословно — "есть у меня". "Есть у меня" — это не значит для моей
личной выгоды, а для того, чтобы я мог использовать все, что есть у
меня, для исполнения как можно большего количества мицвот.

Галаха

Порча пищевых продуктов или других благ приравнивается к уничтожению.

Даже топливом следует пользоваться как можно более эффективно.

Можно срубить плодовое дерево, если оно наносит вред другим, более
ценным посадкам или зданию, а также в том случае, если древесина этого
дерева ценнее его плодов.

14. Запрет использовать плоды молодых деревьев

УРОК ПО ЭКОЛОГИИ ТОРЫ

И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное, то
считайте плоды его за необрезанные (орпа)*; три года да будут они для
вас необрезанными, не должно есть их. А в четвертый год все плоды его
святыня (для) восхваления Г-спода — ВА-ЙИКРА 19:23-24

*0рла (от арель — дикорастущий, необрезанный) имеет в Торе два значения:
1) плоды дерева в течение первых трех лет после посадки являются
"дикими", запрещено любое пользование ими, они должны быть уничтожены;
2) кожица, которую удаляют при обрезании (мила), при введении
новорожденного еврея в брит (завет) с Б-гом.

Закон универсального значения

Приведенный фрагмент Торы относится только к деревьям, посаженным в Эрец
Исраэль, но из Устной Торы мы знаем, что это ограничение в определенной
мере применимо к плодовым деревьям, где бы они ни росли. Еврею запрещено
есть плоды, выросшие на деревьях в первые три года после посадки,
независимо от того, посажены они евреем или неевреем.

Таким образом, это закон универсальный. Мы, народ Израиля, призваны
показать миру, что люди не являются хозяевами земли. Земля передана на
наше попечение ее истинным владельцем — Б-гом. Он хочет, чтобы мы
пользовались ею благоразумно и, расходуя природные богатства, проявляли
дальновидность и бережливость. Мы сажаем дерево, чтобы пользоваться его
плодами, но сможем вкусить их только через три года. На это время мы, по
велению Всевышнего, отказываемся от своего права на них. Эта выдержка —
проявление самоконтроля, крайне необходимого для того, чтобы в своих
наслаждениях мы не выходили за рамки морали. Мы учимся таким образом
освобождать наше чувственное удовольствие от пут животной алчности и
вводить его в сферу подлинно человеческого счастья. Счастье заключается
не в том, чтобы удовлетворять потребности своего "я", но в том, чтобы,
наслаждаясь, помнить о Б-ге и служить Ему.

Таков урок для всех: наша планета дана нам не для того, чтобы мы, не
заботясь ни о своих современниках, ни о будущих поколениях, расхищали и
разоряли ее богатства. Это основы экологии, которые преподаны нам так
много столетий тому назад мицвой Торы. "Не хватай, будь терпелив, —
говорит нам Тора. — Если ты проявишь терпение, все будет вкуснее.
Немедленное удовлетворение своих желаний — неправильный путь как для
тебя самого, так и для будущего планеты".

С возрождением сельского хозяйства в современном Израиле эту мицву стали
соблюдать на практике. В каждом кибуце или поселении, где выполняют
мицвот Торы, молодые деревья отдалены от других посадок. Они помечены
табличкой "год такой-то". Так, тысячелетия спустя, возвращаются мицвот в
нашу жизнь.

ХОНИ га-меагел И РОЖКОВЫЕ ДЕРЕВЬЯ

Однажды, находясь в пути, Хони увидел человека, сажавшего рожковое
дерево. Сказал тому: Через сколько лет оно принесет плоды?

Ответил тот: К семидесятому году.

Сказал Хони: Но ты не можешь сказать с уверенностью, что проживешь
семьдесят лет и будешь есть плоды этого дерева!

Ответил тот: Я застал на свете рожковые деревья; и так же, как мои
предки сажали для меня, так посажу и я для моих потомков /ВТ, Таанит
23а/.

Наслаждение, которое свято

Когда в Йерушалаиме стоял Храм, плоды четвертого года следовало
приносить в Иерушалаим и наслаждаться ими в границах Святого города
вместе с бедняками, вдовами, сиротами и другими обездоленными. Так
делали, сказано в Торе, чтобы воздать хвалу Б-гу за Его щедрость. Лучший
способ сказать Б-гу "спа-сибо" состоит в том, чтобы насладиться плодами,
которые Он дал нам, и насладиться ими в святости, т. е. объединившись в
своей радости с бедняком, пришельцем, вдовой, сиротой, сделав их такими
же счастливыми, как себя и свою семью. Таково значение понятия святость
в Торе (Дварим 16:11/.

При желании можно выкупить урожай за деньги и, купив в Йерушалаиме на
эти деньги разные продукты, употребить их так, как это было описано выше
/Дварим 14:24-27/.

Галаха

Закон орла относится только к деревьям, посаженным специально ради их
плодов. Он не распространяется на плодовые деревья, посаженные в
качестве ограды или для других целей.

Куст, ствол которого сохраняется из года в год, считается плодовым
деревом.

При пересадке дерева годы орла начинают отсчитывать заново. Этого не
нужно делать лишь в том случае, если на корнях дерева сохранялось
достаточное количество земли, позволяющее ему расти.

Нельзя извлекать никакой выгоды из плодов первых трех лет.

В наше время, когда нет Храма, урожай четвертого года следует выкупить
за небольшую сумму денег, после чего им можно пользоваться без всяких
ограничений.

15. Уважение к порядку, установленному Б-гом в мире

РАЗДЕЛЕНИЕ ВИДОВ В СКОТОВОДСТВЕ, ЗЕМЛЕДЕЛИИ, ПРИ РАБОТЕ С ЖИВОТНЫМИ, В
ОДЕЖДЕ

И извлекла земля зелень, траву семяносную по виду своему. - БРЕШИТ1:12

И сотворил Б-г рыб больших и все существа живые... по виду их... И
увидел Б-г, что хорошо. — БРЕШИТ 1:21

... Будете Моим дражайшим уделом из всех народов. — ШМОТ 19:5

Законы Мои соблюдайте; скота твоего не случай килаим*, поля твоего не
засевай килаим и одежда килаим, шаатнез, да не покрывает тебя. —
ВА-ЙИКРА 19:19

* Килаим — удвоение корня глагола киле (остановил, положил конец) —
имеет значение двойного прекращения, взаимной помехи. Так Тора называет
пагубное смешение, скрещивание, гибридизацию разных видов растений и
животных, что влечет за собой извращение и разрушение законов творения и
существования, установленных Создателем, и неминуемо приводит к
ущербности и потере потомства.

Не засевай виноградника твоего килаим... Не паши на быке и осле вместе.
Не надевай шаатнез — (ткань из) шерсти и льна вместе. -ДВАРИМ 22:9-11

"Особый вид"

В каждом живом существе при сотворении его воплощен великий закон
ле-мино — "по виду своему". [То есть Творец создал все живые существа по
их видам, чем не только отделил один вид от другого, но и запретил их
смешивание.] Мы, народ Торы, должны относиться с уважением ко всем живым
существам во всем чудесном разнообразии их жизнедеятельности и форм и не
пытаться улучшить работу Творца созданием новых видов. Это относится и к
людям: каждый народ создан ле-мино и играет свою собственную роль в
осуществлении Б-жьего замысла. Исраэль призван быть ам сегула — особым,
образцовым народом. Он избран, чтобы вести мир к его истинному
предназначению, а Тора — это закон, не только позволяющий евреям
выполнить эту задачу, но и делающий их достойными этой миссии. Законы
Торы, касающиеся порядка в живом мире, имеют всеобщее значение.

Порядок, устанавливаемый этими законами в окружающем нас мире, прежде
всего напоминает нам о нравственном порядке Торы, по которому должна
строиться вся наша жизнь. Мы, евреи, обязаны хранить верность законам,
определяющим наше особое назначение во вселенной.

Сферы действия закона ле-мино

Закон ле-мино действует в четырех сферах:

1)скотоводство;

2) земледелие;

3) использование животных для работы;

4)одежда.

Скотоводство

Скрещивание животных. Тора запрещает любое скрещивание разных видов
животных и птиц. Устный Закон определяет, что является видом, а что —
разновидностью. Часто сходные по анатомическому строению животные,
которые при скрещивании дают многочисленное потомство (волкодав и волк,
козел и олень, серна и овца и др.) считаются разными видами и поэтому их
нельзя скрещивать. Особенно недопустимо насильственное спаривание.

Земледелие

а) Прививка. Запрещено прививать ветвь плодового дерева одного вида к
плодовому дереву другого вида (понятие "вид" определено Торой). Внутри
одного вида прививка разрешена, и плоды, полученные в ее результате,
можно есть (примером может служить грейпфрут).

б) Запрет сажать близко разные пищевые культуры. В Эрец Исраэль
запрещено сеять или сажать слишком близко разные виды злаков, бобовых,
овощей. Их следует сажать так, чтобы они получали питание из разных
участков земли и чтобы не создавалось впечатление, что они посажены
вперемешку. В идеальной Эрец Исраэль достаточно было бы пройти между
полей и грядок, чтобы сразу же увидеть, что это земля Торы.

в) Запрет высеивать злаковые на винограднике. Запрет сажать вперемешку
виноград и злаки является самым строгим из всех упомянутых выше законов
— все, что вырастает на таком участке, должно быть сожжено. Выросшие
вместе виноград и злаки нельзя использовать в пищу; из них нельзя
извлекать никакой выгоды. (Чтобы избежать возможных нарушений закона,
мудрецы распространили это запрещение также на посадку бобовых и овощей
рядом с виноградом).

Причина особой строгости этого закона несомненно заключается в том, что
из винограда делают вино, которое, если им злоупотребляют, может стать
причиной многих нравственных неурядиц и привести к грехам и эксцессам,
недостойным человека.

Правильное использование вина

Тора не запрещает нам наслаждаться вином. Тора хочет, чтобы мы
наслаждались всем, что есть хорошего в этом мире, но не впадая при этом
в крайности, т.е. так, чтобы удовольствие было полным и подлинно
человеческим.

Наслаждение само по себе должно быть не целью, а средством развития,
укрепления наших отношений с Б-гом. Удовольствие и радость, которые
доставляет нам вино, должны увеличивать нашу благодарность Б-гу за Его
щедрость. Таков путь, которым освящаются чувственные наслаждения.

Возможно, что именно эту идею и выражает мицва, запрещающая сеять злаки
на винограднике. Из злаков получают хлеб — основу жизни, из винограда же
— вино, имеющее, как уже было сказано, свое особое назначение. Требуя
тщательно следить, чтобы виноград был отделен от злаков с самого момента
их появления в мире. Тора, быть может, указывает на то, что не следует
смешивать их функции: вино не должно становиться основой жизни (как это,
к сожалению, происходит у алкоголиков); хлеб же, в отличие от вина, не
должен быть связан у нас с мыслью об удовольствии. Нельзя есть только в
свое удовольствие, не думая о подлинном назначении еды — дать нам
здоровье и силы для служения Б-гу. Благодаря этой мицве сама окружающая
среда в Эрец Исраэль помогает донести эту идею до тех, кто в ней живет.

В течение многих веков Эрец Исраэль не принадлежала евреям, и эта мицва
временно не осуществлялась на практике. Теперь ее снова соблюдают.
Содержащийся во многих мицвот принцип здоровой умеренности за долгие
столетия прочно укоренился в характере верных Торе евреев.

Помогая нам использовать вино по его истинному назначению, мудрецы
связывают это с соблюдением многих мицвот. Всякий раз, когда в доме
еврея радость, в его руках оказывается чаша с вином. Вином мы встречаем
шабот и праздники /см. главу 65/; без вина не обходится ни свадьба, ни
обрезание, ни выкуп первенца, а также многие другие радостные события,
когда человек чувствует себя особенно близким к Б-гу. Социологи уже
давно отметили, что в соблюдающих Тору общинах алкоголизм встречается
крайне редко. Многие объясняют это тем, что мицвот приучают людей
правильно пользоваться вином.

Использование животных для работы

Тора требует, чтобы и в этих случаях мы помнили о законе не соединять
разные виды. В Устном Законе сказано, что содержащееся в Торе запрещение
"пахать на быке и осле вместе" — это лишь один из примеров. Запрет
распространяется на все виды работ, выполняемых любыми двумя животными
разных видов. Например, нельзя ездить в экипаже, запряженном лошадью и
ослом.

Одежда

Мицва Торы, касающаяся разделения видов в повседневной жизни,
распространяется также и на одежду. В еврейской одежде тоже соблюдается
разделение — на этот раз не видов, а "царств". В сфере одежды лен
представляет царство растений, а шерсть — царство животных. Поэтому лен
и шерсть не должно смешивать — в напоминание о высшей функции еврейской
одежды.

Жизнь растений состоит из питания и воспроизведения. У животных к этим
двум аспектам добавляются восприятие, эмоции и способность
передвигаться. Люди, помимо всего названного, обладают разумом, свободой
воли, нравственностью и духовным потенциалом.

Высшие проявления жизнедеятельности животных — восприятие, эмоции,
способность передвигаться — полностью подчинены вегетативным целям:
инстинктивной потребности есть и размножаться. У человека, и особенно у
еврея, растительное начало должно быть подчинено животному, а животное —
свободному волеизъявлению человеческого разума, который должен
использовать и растительное и животное начала для достижения духовных
целей, определенных Торой.

Животное представляет собой автономную, обслуживающую самое себя
систему, в которой "растительные" функции (символизируемые льном) и
"животные" функции (символизируемые шерстью) тесно взаимосвязаны. У
животного нет иных целей, кроме удовлетворения чувства голода и
сексуального влечения. Поэтому символ животного — шаатнез: ткань из
шерсти и льна. Разум и воля человека должны быть направлены не только на
удовлетворение потребности в питании и размножении. Эти свойства
человеческой природы ни в коем случае нельзя отрицать, однако они должны
быть подчинены человеческому духу и служить высшим целям Святой Торы.
Поэтому в нашей одежде нельзя совмещать лен и шерсть.

Весьма показательно при этом, что в одежде, которая является
"священной", т. е. ее носят во исполнение мицвы (например, священная
одежда когенов во время службы в Храме, иной раз это относится также к
цицит), шерсть и лен совместимы. Но если одежда не связана с мицвой (с
посвящением высшей цели), в ней нельзя совмещать шерсть (животные
функции) и лен (растительные функции). Если же одежда служит мицве, то
животное и растительные начала могут быть объединены в радостном
служении высшему предназначению.

Галаха

С учетом изложенных выше принципов становится очевидным, что Тора
требует относиться к генной инженерии с большой осторожностью. Эта
проблема должна решаться авторитетами в области Галахи.

Даже одна нить льна в одежде из шерсти или наоборот — это уже шаатнез.

В современном производстве одежды шерсть и лен нередко сочетают. Поэтому
одежду следует отдавать на проверку в лабораторию по шаатнез.

Следует проверять также одежду из синтетических материалов, например
полиэстера, поскольку в ее отделке часто используют лен и шерсть.

16. Уважение к материнству и в животном мире

НЕ РЕЗАТЬ МАТЬ И ЕЕ ПОТОМСТВО В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ / НЕ ЗАБИРАТЬ ПТИЦУ-МАТЬ
ВМЕСТЕ С ПТЕНЦАМИ / РАЗДЕЛЯТЬ МЯСНОЕ И МОЛОЧНОЕ

Но коровы или овцы не режьте в один день с потомством ее.

- ВА-ЙИКРА 22:28

Если попадется тебе птичье гнездо... и мать сидит на птенцах или на
яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпустить должен ты мать. а
птенцов можешь взять себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои.
— ДВАРИМ 22:6-7

Не вари козленка в молоке матери его.

- ШМОТ 23:19; 25:26; ДВАРИМ 14:21

Материнство

Животное по своей природе эгоистично. Материнство — единственная сфера
жизни животного, где в замкнутый мир природы вторгается альтруизм. Самка
отрывает от себя, чтобы обеспечить существование своего детеныша;
заботливо и внимательно следит она за благополучием своего потомства. В
этой особенности поведения животных мы видим начало той готовности к
самопожертвованию, которая является высочайшим проявлением человеческого
духа. Разрешая нам использовать мясо животных в пищу. Тора вводит много
предостережений /см. главу 24/. Одно из них состоит в том, что мы должны
помнить о высшем значении материнства и обо всем, что с ним связано.
Нельзя ради того, чтобы поскорее использовать животное в пищу, проявить
неуважение к материнству, когда бы мы с ним ни сталкивались. Тора
выражает эту идею в трех следующих сферах: не убивать самку и детенышей

в один день; отпустить птицу-мать; разделять мясное и молочное.

Не резать мать и детеныша в один день

Этот закон относится только к разрешенным (кошерным) для еды домашним
животным (крупный и мелкий рогатый скот) и только к убою при помощи
шхиты /см. главу 27/. И это понятно — ведь Тора требует, чтобы,
употребляя мясо животного в пищу, мы помнили, что животное — не просто
кусок мяса. Это живое существо, и мы должны уважать в нем те качества,
которые, в некотором смысле, являются отражением человеческих свойств. И
даже если само животное ничего об этом не знает, мы поступили бы
бессердечно, убив и мать и ее детеныша в один день. Когда наш праотец
Яаков хотел обрисовать крайнюю жестокость Эсава, то сказал: "... он
придет и убьет меня и мать с детьми" /Брешит 32:12/.

Воспитательная сила мицвот способна предохранить душу еврея от таких
бесчеловечных тенденций — все время, пока мы эти мицвот выполняем.

Отпустить птицу-мать

В Устной Торе отмечены следующие условия, необходимые для соблюдения
этой мицвы:

1) птица должна относиться к разрешенному для еды виду /см. главу 25/;
2) мать и птенцы должны быть свободными, никому не принадлежащими
(гефкер)\

3) запрещено забирать птицу, если она сидит на яйцах;

4) чтобы взять яйца или птенцов, нужно сначала взять их мать в руки и
затем выпустить ее на волю; лишь после того как она улетит, можно брать
яйца или птенцов.

5) после того как птица улетит, ее можно поймать и взять себе как и яйца
и птенцов;

На первый взгляд все эти детали, и особенно последняя, кажутся
непонятными, но мы уже знаем, что нельзя ограничиваться поверхностным
пониманием, когда речь идет о мицвот Торы. В частности, запрещение
забирать мать вместе с птенцами можно объяснить следующим образом.

Беря себе творение Б-га, нужно подумать о его жизни в природе. Допустим,
вы находите в лесу птицу, которая сидит в гнезде, высиживая яйца или
ухаживая за птенцами. Если она улетит при вашем приближении, то вам не о
чем беспокоиться. Если же материнский инстинкт окажется сильнее страха
и, несмотря на ваше приближение, она будет продолжать выполнять
обязанности матери, не злоупотребляйте ее преданностью своему потомству,
не забирайте ее вместе с птенцами. Не берите ее в тот момент, когда она
служит продолжению своего вида. Но после этого, когда птица освободилась
от своих материнских обязанностей, ничто не мешает вам поймать ее.

Талмуд называет эту мицву "легчайшей", но она несет огромную смысловую
нагрузку, особенно в наши дни.

Разделять мясное и молочное

Устный Закон говорит, что "козленок" и "молоко матери его" в данном
случае — лишь один из примеров. Запрещение Торы распространяется на мясо
коров, овец, коз, сваренное в молоке любого из этих животных. О причине,
по которой Тора приводит именно этот пример, мы скажем несколько ниже.
/Мудрецы распространяют это запрещение на оленину и диких птиц,
поскольку еду, приготовленную из них, обычно называют словом "мясо", и
если бы запрет не распространялся на них, то это могло бы привести к
путанице.)

Эта мицва содержит тройной запрет: а) варить вместе мясо и молоко; б)
есть эту смесь; в) извлекать из нее какую-либо выгоду.

Этот закон, вместе со всеми его деталями, в большей степени, чем все
другие законы, касающиеся пищи, повлияли на еврейскую кухню и
особенности еврейского стола. Очевидно, Тора хочет здесь преподать нам
некий важный урок. В чем он состоит?

Смысл этой мицвы несомненно заключен в выражении "козленок в молоке
матери его". На первый взгляд может показаться, что Тора хочет пробудить
в нас жалость. Но поскольку Устный Закон разъясняет, что цель сказанного
в Торе — запретить варку мяса любого кашерного животного во всяком виде
молока, почему эта мысль выражена в Торе именно словами "козленок в
молоке матери его"? Тора хочет, чтобы мы, не ограничиваясь внешней
стороной вещей, постигали их внутреннюю сущность, а для этого нужно
научиться видеть "козленка" в мясе взрослого животного, а "молоко матери
его" — в пакете молока, купленном в супермаркете. Необходимо помнить,
что, вырабатывая молоко, животное отдает часть своих ресурсов, жертвует
своими эгоистическими стремлениями ради потребностей зарождающейся
жизни. Альтруизм здесь вторгается в мир природы. Тора призывает нас
уважать это проявление бескорыстия. Тора учит нас тому, что молоко было
создано Б-гом для вскармливания нового поколения, поэтому мы не можем
ради собственного удовольствия сварить в нем мясо животного, которое
должно было питаться этим молоком. С точки зрения Торы это было бы
недопустимым извращением истинного назначения молока.

Таким способом Тора пытается научить нас постигать подлинное значение
наших действий. Она ненавязчиво внедряет в наше сознание уважение к
бескорыстию, к самоотверженности как к высшей ценности.

Теперь становится понятно, почему этот закон трижды упоминается в Торе,
каждый раз являясь заключением и кульминацией большого перечня законов.
Впервые мы встречаемся с ним как с кульминационной точкой самого
обширного свода социального законодательства Торы — раздела Мишпатим
/Шмот 21:1-23:19/. Как уже упоминалось, большая часть социальных мицвот
основывается на принципах уважения человеческой справедливости и любви к
ближнему, их выполнение никак не зависит от юридического принуждения. У
Б-га нет ни полиции, ни судейских чиновников, чтобы следить за
соблюдением Его Закона. Он предпочел доверить его Б-гобоязненной совести
Своего народа. Б-г требует не механического соблюдения законов и не
внешней лояльности, видимости послушания. Честная, преданная
приверженность духу Закона — вот что должно сформировать характер еврея.
Его "полицейские" — это Его мицвот — духовные и интеллектуальные
вестники того, что есть правда, и они сопровождают каждого еврея даже в
самых интимных сферах его жизни.

Восприимчивости, чуткости — вот чему пытается научить нас Тора. Мы
должны видеть не только то, что доступно глазу. Лишь проникнув за
внешнюю сторону вещей и заставляя работать воображение, мы сможем
увидеть истину так, как видит ее Тора. Тора развивает восприимчивость к
окружающему нас миру и к населяющим его живым существам.

ГДЕ ЖЕ ПОЛИЦИЯ?

Хасидский ребе Леви Ицхак из Бердичева /1740- 180Эгг./ часто выступал
защитником народа Израиля перед Б-гом. Однажды в канун Песах он дал
своему служке большую картонную коробку и попросил его обойти евреев
Бердичева и принести весь заквашенный хлеб, который

он найдет. Служка вернулся с пустой коробкой: дело было после полудня, и
евреи уже сожгли весь свой хамец /см. главу 45/. Тогда ребе дал служке
еще одну картонную коробку и попросил его снова пойти к евреям, но на
этот раз попытаться раздобыть немного контрабандного табаку. Служка
довольно быстро выполнил поручение.

Ребе взял пустую и полную коробки и положил их перед Святым ковчегом в
синагоге.

"Повелитель вселенной, — сказал он, — русский царь приказал арестовывать
и ссылать в Сибирь всех, кто занимается контрабандой табака. Полиция,
жандармы и армия следят за выполнением его указов, но Ты видишь, каков
результат. Ты же, о Б-же, более трех тысяч лет тому назад провозгласил,
что в Песах у евреев не должен быть хамец. У Тебя нет ни полиции, ни
армии, ни Сибири, но Ты видишь, как евреи выполняют Твои веления! Это
можно объяснить только тем, что евреи любят Тебя, и им нравится
выполнять твои мицвоте.

17. Уважение к чувствам и инстинктам животных

ОБЛЕГЧЕНИЕ ФИЗИЧЕСКИХ И ДУШЕВНЫХ СТРАДАНИЙ / КАСТРАЦИЯ

Если увидишь осла ненавистника твоего, слегшего под ношей его, — и
воздержишься ль (того, чтобы) сбросить с него? — сбрось, сними с ним
(вместе). — ШМОТ 23:5

Не прикрывай (намордником) рта быку, пока он молотит. -

ДВАРИМ 25:4

Кастратов... "на земле вашей не делайте" /Ва-йикра 22:24/, всему. что на
земле вашей, — не делайте (подобного). — ВТ, ХАГИГА 146

Животные вверены нашему попечению

Б-г дал нам власть над животными лишь для разумных целей, гуманных и
мудрых. Переступив через эту грань и утратив чуткость к физическим и
душевным страданиям животных, мы превращаемся в деспотов и мучителей. И
неважно, легкомыслие, эгоизм, пустая прихоть или, не дай Б-г, садистские
наклонности являются здесь причиной.

Нельзя перегружать вверенных Б-гом нашему попечению животных, а также
заставлять их слишком много работать. Вопрос, что значит чрезмерно
утруждать животное, — это вопрос человеческой совести.

Мы несем ответственность за животных и должны быть чутки к их нуждам.
Прежде чем самому сесть за стол, надо накормить животное.

ИСТОРИЯ С ЛОШАДЬМИ

Раби Исраэль из местечка Рожин, близ г. Слуцка, хасид-ский ребе, живший
в XIX веке, имел обыкновение каждый день объезжать округу в экипаже,
запряженном двумя великолепными лошадьми. Когда экипаж подъезжал к
холму, ребе выходил из него и шел пешком до вершины холма. Там он снова
садился в экипаж. "Но, ребе, разве это так уж нужно? — спросили как-то
его ученики. — Вашим лошадям прекрасно живется. Их холят, хорошо кормят,
днем они резвятся на выгоне, а ночью греются в конюшне. Единственная их
обязанность — один час в день везти ваш экипаж. Так неужели они
перетрудились бы, если бы раз-другой вывезли вас на холм?" "Возможно, вы
и правы, — ответил ребе. — Но когда, прожив 120 лет, я предстану перед
Небесным Судом, и если лошади обвинят меня, что я их утруждал чрезмерной
работой, я смог бы выдвинуть в свою защиту приведенные вами доводы.
Вероятно, меня оправдали бы. Но кому охота судиться с лошадьми?" / Из
хасидских рассказов/.

Уважение к инстинктам животного

Мы не должны, пользуясь своей властью над животным миром, искоренять
влечения и инстинкты, которыми Б-г наделил Его творения. Так, запрещено
кастрировать животных.

Само собой разумеется, что это запрещение касается и кастрации людей. В
главе 20 ("Забота о своем теле") речь пойдет о том, что Тора уделяет
внимание всем аспектам нашей материальной природы, а в главе 22 — о том,
какую роль играют сексуальные инстинкты в жизни человека, и о том, в чем
состоит, согласно Торе, их высшее назначение в творении. Как известно,
многие культуры относятся с пренебрежением к этой сфере жизни. Так, к
примеру, средневековая церковь одобряла кастрацию мальчиков ради
получения специального тембра голоса (отсюда музыкальный термин
кастрато). Подобное заставляет еврейскую душу содрогнуться.

18. Уважение к бытию человека после его смерти

ПОХОРОНЫ / ПОЧИТАНИЕ УМЕРШИХ / ТРАУР

... А погреби его в тот же день. — ДВАРИМ 21:23

... И он (Йосеф) свершал траур по отцу своему семь дней.

- БРЕШИТ 50:10

Величие человеческой жизни

Тело — это орудие, данное человеку Б-гом для исполнения Его воли на
земле. Тело — это святыня. После смерти тело — покинутая святыня, но все
же — святыня, и к нему следует относиться с благоговением.

Общество, допускающее неуважение к останкам человека, выявляет этим свое
пренебрежение к ценности и достоинству человеческой жизни вообще. Тора
предписывает достойно хоронить умерших, даже труп человека, казненного
за совершенное преступление. Необходимо помнить о том, что как бы низко
ни пал человек, его тело когда-то было орудием высокого человеческого
духа, и мы обязаны почитать его — не столько за то, кем он был, сколько
за то, кем он мог бы стать.

Возвращение в землю

Тора предписывает хоронить тело предавая его земле, из которой оно и
возникло: "Ибо прах ты, и в прах возвращаешься" /Брешит 3:19/. Тело
следует вернуть земле, чтобы в круговороте вселенной оно смогло, в
конечном итоге, послужить формированию новой жизни.

Галаха

Запрещено извлекать какую бы то ни было выгоду из трупа.

Нельзя оставлять тело незахороненным дольше, чем это необходимо: это
унижает человеческое достоинство. Похоронить следует как можно быстрее
после установления факта смерти, если только это не мешает организации
достойных похорон.

Запрещено увечить мертвое тело. Исходя из морали Торы, представляется
сомнительным, чтобы она одобрила согласие человека на то, чтобы после
его смерти его органы были использованы в медицинских целях. Живой
человек не обязан дать себя увечить ради спасения другого; положение
дел, видимо, не меняется и после смерти человека.

Научные эксперименты, даже если в будущем они смогут привести к спасению
людей, не отменяют запрета увечить покойника или выражать неуважение к
нему. Общество, которое допускает дегуманизацию человеческого тела во
имя науки, в конце концов приходит к бесчеловечности по отношению к
живым людям, как это уже не раз случалось.

Траур

Вид человека, испускающего последний вздох, подобен виду сгорающего
Свитка Закона. Исчезает огромный духовный потенциал. Уважение к тому,
что объединяет всех людей, не позволяет нам как ни в чем не бывало
заниматься своими делами.

Закон предписывает человеку, у которого умер один из ближайших
родственников (отец, мать, жена, муж, брат, сестра или ребенок)
соблюдать определенный период траура. Несомненно, что семь дней траура
(шива), обычай надорвать край своей одежды, не обращать внимания на свой
внешний вид и т. п. — очень древнего происхождения и соблюдались семьей
Авраама задолго до дарования Торы. Эти правила представляют собой
установления мудрецов (Торой предписан траур только в первый день).

Четыре периода траура

Мудрецы разделяют время траура на четыре последовательных периода.

1. Первый — от смерти до похорон. В это время все силы скорбящего должны
быть направлены на подготовку достойных похорон. Сейчас — это основная
мицва; поэтому скорбящий освобожден от всех положительных мицвот. Он
может не надевать тфилин, не молиться, не произносить благословения; в
это время ему нельзя есть мясо и пить вино. В этот период его называют
онен, а его состояние — анинут (от глагола анан — оплакивать, быть в
трауре).

В это время не следует утешать скорбящего — рана его еще слишком свежа.
Мудрецы говорят: "Не пытайся утешить человека, когда умерший еще перед
ним".

2. Второй период — это шива, семь дней, отсчет которых начинают с
момента возвращения домой после похорон. В течение этого времени
скорбящий приходит в себя после первого потрясения; теперь он готов
беседовать о своей потере и принимать утешения от друзей и соседей.
Сейчас он — авел (скорбящий, пребывающий в трауре), а его состояние —
авелут. Он не выходит из дома и выражает свою скорбь соблюдением правил
авелут: носит надорванную одежду, сидит на низких сиденьях, не носит
кожаной обуви, не бреется и не следит за своим внешним видом. Когда
молящиеся собираются в его доме, он читает кадиш.

Скорбящий не должен заниматься никакими делами, не слушать музыку или
развлекаться. Не отвлечения надо искать, а постараться искренне
смириться с потерей.

3. Третий период называется шлошим — это время от окончания шива до
истечения тридцатого дня после похорон (шлошим означает "тридцать").
Скорбящий может выходить из дому, заниматься делами и ходить на работу.
Однако в его поведении еще сохраняются некоторые признаки траура: он не
стрижется, не бывает на свадьбах и вечеринках, не участвует в
развлечениях. Из уважения к покойному не следует полностью возвращаться
к обычному образу жизни до истечения шлошим. После этого заканчивается
траур по всем родственникам, кроме родителей. Из уважения к родителям
траур продлевают до года.

4. Четвертый, и последний, период траура по родителям наступает с
окончанием шлошим и длится в течение 12 месяцев со дня смерти. Траур
выражается в том, что скорбящий не бывает на свадьбах и не участвует в
развлечениях. Стричься можно через три месяца. Сын читает кадиш по отцу
или по матери до тех пор, пока до окончания траура не останется месяц.

Цели траура

У траура — двойная цель. Во-первых, уже с момента осознания трагической
утраты законы траура помогают человеку, который остается в полном
смятении один на один со своим горем. Регулируя его контакты с
окружающим миром, они постепенно подводят человека к примирению со своей
утратой. Скорбящего утешает сознание того, что и в таком тяжелом
положении у него есть надежный, проторенный путь, которым он может
следовать. Он видит, что община заботится о нем. У него есть возможность
выразить свою скорбь, а не подавлять ее. Современные мыслители

признают мудрость законов траура. Так, один из них писал: "Открытия
психиатрии... напоминают нам о забытой в наш далекий от естественности
свободомыслящий век мудрости древних учителей иудаизма, которые,
благодаря своей интуиции, проникали в суть природы человека и понимали,
что ему нужно. Традиционный иудаизм... обладал мудростью, необходимой
для создания в те древние времена законов и правил траура,
предписывающих для преодоления горя практически те же действия, что и
современная психология" / Либерман, Мир духа/.

Во-вторых, соблюдение законов траура обеспечивает сохранение высшей
ценности человеческой личности. Мы много говорим о скорби, но хорошо
известно, что часто скорбь бывает скорее напускной, нежели подлинной. В
наше время люди зачастую лишены эмоций. Человеческое достоинство было бы
унижено, если бы сразу же после тяжелой утраты родственники покойного,
как ни в чем не бывало, вернулись к повседневной жизни. Многовековая
еврейская традиция гарантирует, что память покойного почтут должным
образом.

Утешение скорбящего

Мицва траура включает в себя обычай принимать утешения родственников,
друзей, членов общины. Традиционные слова утешения скорбящего: "Да
утешит тебя Вездесущий со всеми, кто скорбит по Сиону и Йерушалаиму".
Этим подчеркивается, что личная трагедия скорбящего является частью
трагедии национальной, связанной с утратой Храма, который некогда был
средоточием еврейской жизни.

Несмотря на тяжкую утрату, говорим мы скорбящему, Исраэль продолжает
существовать. Так и (он) будет жить. У Б-га есть еще для него работа.

Одно из имен Б-га — га-Маком, переведенное нами

здесь как "Вездесущий" (а буквально — "место"), означает: "Тот, в Ком
существует вселенная". Б-г — не в мире; правильнее сказать, что вся
вселенная — в Б-ге. Дух — это не мерцающий огонек, который появляется и
исчезает во мраке материального мира. Напротив, материальный мир
погружен в океан духа, в который возвращается дух каждого человека,
когда тот закончит свой жизненный путь в этом мире.

Поэтому мы говорим скорбящему: "Мы не можем утешить тебя. Только Б-г,
этот неиссякаемый, безграничный океан духа, к Которому восходим все мы,
в Котором у каждого из нас есть свое место, только Б-г может утешить
тебя. Только Он способен убедить тебя, что дух того, кого ты любил, не
погиб; любовь Б-га будет питать и поддерживать его вечно".

Это единственное, но самое великое утешение, которое мы можем
предложить, но именно оно лучше всего утешит скорбящего.

Кадиш

Кадиш — это не молитва по умершему; в нем не упоминается о смерти.
Напротив, это утверждение жизни, провозглашение веры в будущее.
Скорбящий стоит перед общиной Исраэля и, несмотря на обрушившееся на
него горе, провозглашает свою неизменную веру в то, что Имя Б-га будет
признано великим и святым во всем мире. И это относится не к туманному
далекому будущему, — добавляет он; он хочет, чтобы это осуществилось
сейчас, немедленно, в наши дни.

Так Тора преодолевает смертную природу человека.

19. Забота о собственной жизни

САМОУБИЙСТВО / НАНЕСЕНИЕ СЕБЕ УВЕЧИЙ / САМОСОХРАНЕНИЕ / ЖИЗНЬ В МИРЕ /
СРЕДСТВА К СУЩЕСТВОВАНИЮ

Особенно же кровь вашу ради душ ваших взыщу: от всякого зверя взыщу Я
ее, и от человека, от брата его взыщу душу человека. — БРЕШИТ 9:5

Только береги себя и очень оберегай душу твою. — ДВАРИМ 4:9

Избери же жизнь /Дварим 30:19/. Учит раби Ишмаэль: "избери жизнь" — это
ремесло; потому сказали мудрецы: человек должен обучить своего сына
ремеслу. — ЙТ*. ПЕА

*ЙТ — Йерушалаимский Талмуд

Разделывай тушу на рынке, и будь независим, и не говори: "Это ниже моего
достоинства". — ВТ, ПСАХИМ 113а

Наша жизнь принадлежит не нам

Никто не может сказать: "Я человек нравственный. Я никому не причиню
зла. Но мое тело принадлежит мне, и я могу делать с ним все, что
захочу". Тора учит нас, что наше тело и наша жизнь принадлежат не нам,
поэтому мы не можем распоряжаться ими, как нам вздумается. Так же, как и
весь мир вокруг нас, они даны нам Б-гом для исполнения Его благотворной
воли на благо человеку. Никому не дано права наносить себе увечье,
губить себя, принимать наркотики, совершать самоубийство. Тем более
женщина не имеет права уничтожить зарождающуюся внутри нее новую жизнь.
Мы обязаны беречь себя и все, что есть в нас, потому что мы нужны миру,
нужны Б-гу. В таких случаях люди не могут быть судьями, тут Б-г судит!
Мы так же не имеем права уничтожить свою жизнь, как и убить ближнего.
Б-г призовет человека к ответу за всю пролитую кровь; наше тело, его
свойства, самое незначительное проявление его жизнедеятельности здесь,
на земле, — все это не наше, так же, как не нам принадлежит и любая
другая часть мира. Как и всякое творение во вселенной, мы — слуги Б-га,
которым дано материальное тело для исполнения Б-жественной миссии на
земле.

Мир может оказаться к нам доброжелательным или враждебным, добрым или
жестоким, но это то окружение, которое дал нам Б-г для выполнения нашего
предназначения в жизни, и поэтому мы должны ценить Его мир, дорожить им
и понимать, что жизнь — наша привилегия, и это счастье — что она нам
дарована. Возможно, что мы во всем обвиним себя: мы сами разрушили свое
здоровье, исказили свой нравственный облик, унизили себя, все превратили
в кошмар. Даже если так оно и есть, это еще не дает нам права лишить
себя жизни. Если мы еще живы, значит Б-г считает, что наше существование
имеет какой-то смысл. Как сказал царь Давид: "Отец мой и мать моя
оставили меня, но Г-сподь примет меня" /Тегилим 27:10/.

И не надо говорить: "У меня нет ни друзей, ни родных. Какое кому дело,
если я лишу себя жизни?" Человек никогда не бывает одиноким в мире. Вы
нужны миру. Вы нужны Б-гу. Все, что вы делаете, затрагивает и других
людей. Любое действие, сугубо личное, даже совершенное тайно, незаметно
меняет общий нравственный и духовный климат. Перестаньте сетовать,
сделайте что-нибудь хорошее — и вы обнаружите, что ваша миссия в жизни
далеко еще не завершена.

Ненужный риск

Мы не имеем права подвергать себя опасности, если этого не требует Тора.
Не нужно рисковать понапрасну в надежде, что нас спасет чудо. Провидение
не защитит

нас и не спасет, если мы ведем себя беспечно или безрассудно.

Жизнь в этом мире

Задача, которую ставит перед нами Тора, заключается в том, чтобы мы жили
в этом мире, жили нормальной жизнью и, живя по Торе, являлись бы
источником благословения для всего, что нас окружает. В этом смысл и
всей Торы в целом, и каждого ее слова, и каждой мицвы. Не говорите, что
мир — зло, и надо бежать от него. Тот, кто отказывается от чувственных
удовольствий, отвергает брак, комфорт, живет, как монах, на самом деле —
грешник. Ничто в мире не является злом, если им пользуются разумно,
умеренно и в соответствии с предначертаниями Торы. Только помня о высшем
назначении нашей жизни, мы сможем направить всю свою физическую
активность на служение Б-гу.

Средства к существованию

Веление Торы "жить в мире" включает в себя обеспечение средств к
существованию. Человек, который сочетает продуктивный труд с изучением
Торы, живет полнокровной жизнью, которая требует полной отдачи, и у него
нет ни желания, ни времени на пагубные занятия.

Ведя свои дела в соответствии с изложенными в Торе принципами, человек
получает возможность сделать многое для "освящения Имени Б-га" и
показать, какими могут стать человеческие отношения, когда
руководствуются законами Торы /см. главу 79/.

Галаха

Мицва сохранения жизни (пикуах нефеш) имеет приоритет над всеми мицвот
Торы, за исключением мицвот, запрещающих идолопоклонство, половую
распущенность и убийство. (Человек должен быть готов пожертвовать даже
жизнью, чтобы избежать этих страшных грехов: какой толк в жизни, если мы
отречемся от основ нашей верности Б-гу?) /См. главу 79 — "Освящение
Имени Б-га"/.

Хотя человек и не обязан рисковать своей жизнью ради чьего-либо спасения
/см. главу 3,/ это касается серьезного риска; небольшой риск — допустим.

Рисковать своей жизнью в оборонительной войне, которую ведет народ
Израиля, является мицвой.

20. Забота о своем теле

ОБЕЗОБРАЖИВАНИЕ СВОЕГО ТЕЛА / ТАТУИРОВКА / ПЕЙОТ (ВОЛОСЫ НА ВИСКАХ)

Сыны вы Г-споду, Б-гу вашему: не делайте на себе надрезов и плеши не
делайте... по умершим; ибо ты народ святой для Г-спода, Б-га твоего, и
тебя избрал Г-сподь быть Ему особым народом из всех народов, которые на
земле. — ДВАРИМ 14:1-2

И царапин по умершим не делайте на теле вашем, и наколотой надписи не
делайте на себе. Я Г-сподь. — ВА-ЙИКРА 19:28

Не охватывайте пеа* (краев волос) головы вашей и не порть пеа бороды
твоей. — ВА-ЙИКРА 19:27

*Пеа (дословно — конец, край) в Торе употребляется в мицвот о пеа волос
на висках и бороде, о пеа поля, на котором несжатый хлеб оставляют для
бедных.

Наше удивительное тело

В своем языческом неистовстве жрецы Баала "царапали себя по своему
обыкновению" /Млахим I, 18:28/. И в современном мире существуют культы,
приверженцы которых уродуют себя самыми нелепыми способами.

Евреи — "дети Б-га", народ, который должен показать всему миру, что
жизнь может стать благом, — должны с уважением относиться к собственному
телу. Человеческое тело — это самая чудесная и сложная система во
вселенной; оно предназначено Б-гом для высшей цели. Потому мы должны
ценить и уважать свое тело и никоим образом не уродовать его.

Должное внимание к нашему телу

Подобающий уход за телом, забота о его чистоте, об одежде — все это
мицва.

В то же время Тора предостерегает против другой крайности —
преувеличенного внимания к своему телу, когда его из орудия,
предназначенного для исполнения Б-жественных планов, превращают в
языческого идола, служащего удовлетворению наших низменных потребностей.
Тора заповедует нам умеренность во всем.

"ИСПОЛНЕНИЕ МИЦВЫ"

Однажды ученики мудрейшего Гилеля (I ст. до н. э.) спросили его, куда он
направляется. "Я иду исполнить мицву" — ответил он. В ходе дальнейших
расспросов выяснилось, что Гилель шел в баню. "И это — мицва?

- удивились ученики. "Подумайте только, — сказал он, - римляне назначают
специального человека, единственной обязанностью которого является мыть
статуи их великих людей, установленные в залах бань и театров. И мало
того, что ему хорошо платят, с ним поддерживают знакомство выдающиеся
люди империи. Так неужели тело, дарованное нам Б-гом, для нас менее
важно?" / Рав Гирш, Хорее, гл. 64, стр. 431-432/.

Осознание Б-жественной природы нашего тела должно проявляться и в том,
как мы стрижем свои волосы. Каждое действие в жизни, даже самое
тривиальное, таким образом — освящается.

Когда мужчина стрижется, ему не следует совершенно срезывать волосы на
висках — так, чтобы линия волос образовывала круг. Такая "тонзура"
придала бы еврею сходство с древними языческими жрецами или современными
католическими священниками. Еврейский народ должен стать "царством
когэнов", но отнюдь не подражая внешнему виду священников иных религий.
Функция еврейского народа как "царства когэнов"

заключается в том, что он призван показать, как освятить повседневную
жизнь. Волосы на висках подчеркивают границу между лобной долей мозга,
ведающей, главным образом, абстрактным мышлением и принятием решений, и
остальной частью мозга, которая ведает восприятием и другими функциями
организма. Они напоминают о качествах, присущих только человеку:
интеллекте и нравственности. Мицва сохранять волосы на висках учит нас,
что именно эти качества должны преобладать в человеке. Волосы на висках
определяют облик каждого еврейского ребенка — это знак его человеческой
сущности. Сказанное выше поможет нам понять, почему в некоторых
еврейских кругах придают особое значение абсолютному сохранению волос на
висках, в то время как Тора запрещает только их полное удаление.

У взрослого мужчины нижняя часть лица покрыта бородой. Борода прикрывает
челюсти и подбородок, функция которых связана, в основном, с процессом
еды. Наслаждение, удовольствие от еды — велики, но к ним надо относиться
благоразумно и не подчинять этому жизнь. Следует отметить, что мицва
Торы очень сдержанна: она не требует отращивания бороды; достаточно
того, чтобы борода не была уничтожена, т. е. не была сбрита вровень с
кожей. Но бороду можно стричь ножницами или электрической бритвой,
которая, подобно ножницам, оставляет над кожей короткие волоски. Этого
достаточно, чтобы человек, так поступающий, каждый раз вспоминал о целях
Торы. Потому в еврейской традиции борода считается украшением и знаком
проявления сдержанности в том, что касается физической стороны жизни
человека.

21. Уважение к собственным словам

ОБЕТЫ / ОБЕЩАНИЯ / БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ

Если кто даст обет Г-споду или поклянется клятвою... то он не должен
нарушать слова своего: все, как вышло из уст его, должен он сделать. —
БЕ-МИДБАР 30:3

Если дашь обет Г-споду, Б-гу твоему, не замедли исполнить его... Но если
ты воздержишься от обета, то не будет на тебе греха. Что вышло из уст
твоих — соблюдай и исполняй так, как обещал ты Г-споду, Б-гу твоему;
добровольное приношение, о котором сказал ты устами своими. — ДВАРИМ
23:22-24

Обещания, данные Б-гу

Произнесенные вслух слова, данные кому-либо обещания тоже являются
частью нашей жизни, и к ним надо относиться с большой ответственностью.
Как мы отвечаем перед Б-гом за свое тело, так же мы в ответе перед Ним
за свои слова. Б-г требует, чтобы мы ценили себя и свои слова — высоко.

Обещание, данное Б-гу, свято; его нарушение — святотатство. Б-г не
нуждается в наших дарах; это нужно нам — приносить Ему дары, т. е.
делать пожертвования на то, что Ему дорого: на помощь бедным, на
изучение Торы, на синагогу, на нужды общины.

Выполнение обетов и обещаний связано с немалыми трудностями. Дело в том,
что под настроение люди легко дают обещания, но когда приходит время
выполнить обещанное, выясняется, что это сложнее, чем казалось.
Промедление здесь часто оказывается фатальным. Дав обещание, следует
выполнить его как можно быстрее.

Оказавшись в затруднительном положении, мы можем дать обет, если
обстоятельства не позволяют нам немедленно сделать какое-нибудь
пожертвование. Наш

праотец Яаков дал такой обет, когда он совершенно без средств отправился
в долгий путь в неизвестность:

"Если Б-г будет со мною и сохранит меня на этом пути... камень этот,
который я поставил памятником, будет Домом Б-га; и из всего, что дашь
мне, я дам Тебе десятую часть" /Брешит 28:20-22/. Беды посылаются, чтобы
испытать нас и пробудить, выявить все лучшее, что в нас есть. В такие
времена следует давать обеты, напрягшись до предела, при условии, что
есть непоколебимая решимость выполнить обещание, как только это будет
возможно.

ДАМА И МОСТ

Известны случаи, когда еврейские женщины занимались торговлей и в связи
с этим нередко предпринимали опасные путешествия.

Одна такая дама, жившая в XVIII веке, однажды во время своих путешествий
оказалась на краю страшной пропасти. Пересечь ущелье можно было только
по дощатому мосту. Над мостом была натянута веревка, за которую можно
было держаться. Все это выглядело крайне опасным, но, видя, что другого
выхода нет, она собрала всю свою волю и приготовилась к испытанию.
Женщина была глубоко религиозна. Возведя глаза к небу, она сказала:
"Б-же, если Ты дашь мне спокойно пройти по мосту, я пожертвую... я
пожертвую... двадцать длинных свечей в синагогу".

Она ступила на мост, заставляя себя не глядеть в пропасть. К своему
удивлению она обнаружила, что доски лежат устойчиво и мост кажется очень
прочным. Тут она задумалась: "Двадцать свечей... это же куча денег..."
При следующем ее шаге доски зашатались. "Эй, минуточку! — воскликнула
она. — Я еще ничего не сказала, а Он уже толкает!"

Можно восхищаться той непосредственностью, с которой эта женщина
обращается к Б-гу, и быстротой, с которой она вспомнила о Нем, но ее
опыт учит нас, как надо относиться к даваемому обету. / По рассказу рава
Элиагу Элиэзера Деслера/.

В борьбе с грехом — побуждая в себе чувство долга...

В прежние времена еврей, обнаружив в себе слабость, например склонность
к излишествам в еде, давал обет воздерживаться от некоторых кушаний в
течение определенного времени. С этого момента они становились для него
запрещенными, как если бы были запрещены Б-гом в Торе. Человек стремился
таким образом приучить себя к умеренности. Точно так же, почувствовав,
что ему лень выполнять некоторые мицвот, еврей принимал на себя
дополнительные обязательства, подкрепив их торжественным обетом. Это
помогало ему преодолеть свою леность.

В наше время к подобным мерам прибегают очень редко. Сейчас даже
рекомендуется, обещая дать пожертвование либо выполнить какую-нибудь
другую мицву или сделать доброе дело, — добавлять слова "бли недер", что
значит "без зарока", то есть — это не клятва. Для нас — достижение,
когда мы способны выполнять мицвот Торы, не говоря уже о том, чтобы
принимать на себя добровольно не предписанные Торой обязательства.

ДАР АДАМА

Адаму было суждено умереть в тот день, когда он съест запретный плод, но
Б-г продлил время жизни Адама до определенного Им дня, т. е. до тысячи
лет. Однако из Торы мы узнаем, что Адам прожил только 930 лет. Почему же
так случилось?

В одном из преданий мудрецы рассказывают, что Б-г показал Адаму все
поколения его потомков — все души, которым суждено жить на земле, и
назвал срок жизни каждой из них. Среди них была душа одного человека,
который должен был уйти из мира, едва родившись. Ему не было суждено
прожить даже года. Это была душа царя Давида.

Адам пожалел эту душу и спросил Б-га, можно ли дарить годы своей жизни.
"Да, это возможно", — сказал Б-г. "Тогда, — сказал Адам, — я подарю этой
душе 70 лет из моей жизни, и пусть живет душа". "Очень хорошо, — сказал
Б-г. — Только подпишись в подтверждение этого соглашения". Адам
подписал.

Прошло 930 лет, и Б-г сказал Адаму:

- Ну что ж, Адам. Время истекло. Ты прожил 930 лет.

- Подожди, — сказал Адам, — разве Ты не сказал, что я проживу полный
день, т. е. тысячу лет?

- Но разве ты не подарил 70 лет той бедной душе, у которой не было ни
года жизни? — спросил Б-г.

- Разумеется, нет! — ответил Адам. — Где это слыхано, чтобы люди
отдавали кому-нибудь часть своей жизни?

-Если ты забыл о своем даре, — сказал Б-г, — то, может быть, тебе
напомнит о нем твоя подпись под этим соглашением?"

Эта история учит нас, что то, что сейчас представляется нам не слишком
большой потерей, может показаться большой жертвой, когда настанет время
расплаты. /Мидраш Брешит рабати 5:1/.

22. Почтительное отношение к сексуальной сфере нашей жизни

ОАЗИС ЗДРАВОМЫСЛИЯ / СЕКСУАЛЬНОЕ ВОСПИТАНИЕ/ БЫТЬ ОПОРОЙ СВОИМ ДЕТЯМ

Не должна быть кдеша* из израильтянок и не должен быть кадеш из
израильтян. — ДВАРИМ 23:18

*0т корня глагола кадаш (инфинитив — лекадеш), что значит "отделенный от
будничного, возвышенный для духовного, для Б-га", — происходит
существительное кадош, то есть отделенный от материального и
объединяющийся с духовным; а также понятия кадеш и кдеша —
противоположные понятию кадош, говорящие об уходе от духовности к
осквернению грубой материальностью, физическими, телесными страстями. В
странах Ближнего Востока и Месопотамии кадеш и кдеша — люди, посвятившие
себя развратным культам богинь плодородия, почитаемым в тех местах.

По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по
обычаям земли Кнаанской, в которую Я веду вас, не поступайте, и по
уставам их не ходите. Мои законы исполняйте и Мои постановления
соблюдайте, исполняя которые человек будет жив. Я — Г-сподь. — ВА-ЙИКРА
18:3-5

Не приближайся к греху... — ВА-ЙИКРА 18:6

Да не будет одежды мужской на женщине, и да не надевает мужчина одежды
женской, ибо мерзок перед Г-сподом, Б-гом твоим, всякий делающий это. —
ДВАРИМ 22:5

Биологическое назначение половых отношений

Б-г установил в мире половое размножение, чтобы обеспечить бесконечное
разнообразие живых существ. Кроме того. Он также наделил животных
инстинктом продолжения рода и вскармливания детенышей. А в качестве
соблазна, стимула Он позаботился о том, чтобы соитие сопровождалось
сильным чувством наслаждения. Не будь этих биологических стимулов, никто
не взялся бы за обременительное дело создания семьи и выращивания
потомства, требующее и самопожертвования, и умения "давать".

Есть люди, у которых эгоизм и стремление "получать" берут верх над
инстинктом продолжения рода. Человек — единственное существо, которое
изобрело способ удовлетворять сексуальные потребности, не жертвуя при
этом своими эгоистическими интересами. Но человек рожден для того, чтобы
"давать". Для этого у нас есть все возможности. Если мы берем, не давая
ничего взамен или давая недостаточно, мы ощущаем стыд. Именно отсюда
возникает чувство стыда, связанного с половыми отношениями. Лишившись,
не дай Б-г, чувства стыда, мы в значительной степени теряем человеческий
облик.

Но если юноша и девушка освящают свой союз хупой и кидушин /см. главу
33/, а затем создают еврейский дом, воспитывают детей, здоровых телом и
духом, тогда сексуальное наслаждение укрепляет их союз, в соответствии с
законами Торы /см. главы 33 и 23/. В этом случае сексуальные отношения
освящаются, выполняя свое истинное назначение. Когда достигнуто
равновесие между "получать" и "давать" — только тогда супруги становятся
людьми и евреями в полном смысле этих слов. Любой сексуальный союз, не
направленный на выполнение высокого назначения человека, является
злоупотреблением нашими возможностями, унижением человеческого
достоинства: человек "берет", не "давая" ничего ради истинных целей
жизни.

Всякий союз, не освященный хупой и кидушин, является аморальным, и эта
аморальность истощает дух человека. Все лучшее, благородное в нем
отмирает. Как только целью становится исключительно наслаждение,
животное удовольствие, — человек опускается

на уровень животного. Хуже того, его извращенная душа, его лишенный
нравственного ориентира разум, которые должны были повелевать и
руководить животным началом в нем самом, теперь служат его низменным
влечениям. Как только самая могущественная сила в человеческой жизни
становится забавой или случайной прихотью, сексуальные отношения
примитизируются и унижаются, и жизнь все более и более утрачивает свой
смысл и свою ценность. Не так давно нас пытались убедить, что ослабление
ограничений в половых отношениях ознаменует начало новой, счастливой
эпохи. И что же — поднялись или упали с тех пор нравственные критерии?
Стало больше или меньше тяжких преступлений, наркомании, брошенных
детей, разбитых семей? Приходят ли счастье, чувство уверенности и
ощущение чуда человеческой жизни с улучшением материального положения?

Оазис здравомыслия

Тора требует, чтобы народ Израиля был оазисом здравомыслия в безумном
мире. "По обычаям земли Египетской... не поступайте, и по обычаям земли
Кнаанской... не поступайте... Мои законы исполняйте и Мои уставы
соблюдайте... исполняя которые., человек — жив ими" /Ва-йикра 18:3-5/.
Мы должны быть святым народом. Святой (кадош) означает посвященный,
преданный — истине, добру и доброте, ценностям жизни: благодетельным
целям Б-га в этом мире.

Наша манера одеваться, наше поведение, путь, которым мы следуем в мире,
должны свидетельствовать о наших идеалах. Наша одежда не должна
подражать модам других народов.

Тора требует, чтобы люди разных полов строго различались по одежде,
чтобы мужчины и женщины не подражали друг другу в одежде. И мужчина и
женщина должны гордиться своей природой и той миссией, которую возложил
на них Б-г. (О различии полов и о том, что говорит по этому поводу Тора,
см. главу 78).

Стараться облегчить жизнь

Если мы хотим следовать путями Торы и использовать данные нам силы для
благих целей, не стоит усложнять себе жизнь, подвергая себя искушениям.
Тора и мудрецы установили правила, следуя которым можно значительно
облегчить нашу жизнь. Так, мужчине и женщине не должно оставаться
наедине в недоступном для других месте или там, где люди редко бывают, —
в доме или в поле. Таков закон, и, значит, эту тему можно обсуждать
открыто, не боясь задеть другого. Оба человека могут быть совершенно вне
подозрений, но "закон есть закон" /см. главу 4/. Любой физический
контакт, объятия, поцелуи, фривольности — все это запрещено. Не следует
читать книги и смотреть на вещи, могущие воспламенить наше воображение.
Мы должны быть выше греха и не оставлять себе времени для него. Если мы
будем усердно работать и учиться, похоти не удастся приблизиться к нам.
Как сказал Рамбам, "порочные мысли рождаются только в пустом уме".

Быть на стороне детей

Еврейским родителям не следует забывать, в какой степени от них зависит
судьба их детей. Они должны помнить об искушениях, которым постоянно
подвергаются их дети, и реалистически оценивать ситуацию. Старайтесь
помочь вашим детям до того, как им будет причинен вред. Будьте особенно
внимательны, если ребенок уныл или чем-то недоволен. Если вы думаете,
что одиннадцатилетний ребенок еще слишком мал, чтобы уделять ему много
внимания, то вы ошибаетесь. Порок проникает в среду молодежи самыми
разными путями — через школу, через товарищей по играм, друзей семьи.
Будьте на стороне ваших детей в борьбе с грехом, не бросайте их одних на
произвол судьбы в самый разгар сражения. Вовремя предупреждайте их об
опасности. Обсуждайте с детьми ценности мира, не живущего по законам
Торы, и рассказывайте им о наших ценностях. Объясните детям, что мы
отстаиваем в мире, в чем наше предназначение, ради которого мы избраны.
Пусть они гордятся своей ответственностью за продолжение святой традиции
нашего народа, возложенной и на них.

Особенно важно, чтобы родители были для детей образцом чистоты в словах
и в делах. Пусть они видят, что дух Торы вдохновляет их родителей. Это
самое мощное оружие, которое могут дать родители в руки своим детям.
Помните, что Иосифа в час величайшего искушения спасло видение отца.

23. Упорядочение сексуальных отношений

КРОВОСМЕШЕНИЕ / БЛУД / ГОМОСЕКСУАЛИЗМ / ПЕРИОДЫ РАЗДЕЛЕНИЯ СУПРУГОВ

Никто ни к кому из родственников по плоти не приближайтесь, чтобы
открыть эрва*. — ВА-ЙИКРА 18:6

*Эрва — нагота, срам, порок.

Не блуди. — ШМОТ 20:13

И с мужчиною не ложись, как ложатся с женщиною — это мерзость...
-ВА-ЙИКРА 18:22

И к жене во время отлучения в нечистоте ее не приближайся... — ВА-ЙИКРА
18:19

Тайна

Запретные связи (эреа) — кровосмешение, блуд и т. п.

- это один из трех кардинальных грехов, о которых сказано, что еврей
обязан пожертвовать жизнью, но не совершить их. Это уже само по себе
свидетельствует о том, с какой строгостью относится Тора к нарушению ее
законов.

Мы не можем до конца понять ни одной мицвы Б-га и тем более законов
арайот, в которых речь идет о тайнах пола и жизни. И даже если бы мы
поняли эти законы, их следовало бы соблюдать не по этой причине, но
потому, что они — законы Б-га, а цель нашей жизни — выполнение не нашей,
а Его воли. И тем не менее, постепенно постигая смысл целей Торы, мы
можем составить некоторое представление о том, что лежит в основе этих
законов.

Кровосмешение

Как уже было сказано, назначение сексуальных отношений состоит в том,
что они способствуют созданию прочного дома, в котором можно построить
счастливую, удовлетворенную жизнью семью. /Этим объясняется, в
частности, почему сексуальное влечение сохраняется у женщины и в том
возрасте, когда она уже не способна рожать детей. Половые отношения
нужны для того, чтобы, пока не станет взрослым ребенок, рожденный
последним, в доме поддерживалась атмосфера стабильности и теплоты./
Прочная, счастливая семья является необходимым условием того, чтобы дети
выросли, сохранив нравственные идеалы человечества, Тору народов мира.
Домашняя атмосфера счастья особенно важна для детей, которым предстоит
нести в мир идеалы Торы Израиля. Для того чтобы создать и сохранить
благоприятную атмосферу в доме,. требуется многое; поэтому, как мы уже
видели и еще убедимся не раз, так много мицвот Торы преследуют именно
эту цель.

Совершенно неоспоримо, что функция родителей состоит в том, чтобы
давать, да так, чтобы дети чувствовали и видели, что родители заботятся
о них из любви к ним, а не из любви к самим себе, — тогда детей и
родителей будут связывать узы любви, благодарности и доверия. Считается,
что это, вероятно, и является одной из причин запрета кровосмешения.
Если бы возникли сексуальные отношения между родителем и ребенком, то
получилось бы, что родитель "берет", а не "дает", что, конечно,
разрушило бы деликатный союз в семье. Такая атмосфера в доме
препятствовала бы развитию здоровых телом и духом людей. (Возможно, этим
объясняется живущее в нашей душе инстинктивное неприятие кровосмешения.)
Этот запрет распространяется и на других родственников, как близких по
крови, так и родственников со стороны

мужа или жены, которых дети могут подсознательно отождествлять со своими
родителями и половые отношения с которыми разрушили бы структуру семьи,
ее здоровую атмосферу.

Блуд

Соблюдающие Тору евреи всегда гордились тем, что они знают своих отцов.
Но это не единственная причина, по которой Тора стремится изгнать блуд
из нашей жизни.

Супружеский союз очень хрупок. Он держится на физиологических, личных,
эмоциональных факторах. Любовь и преданность в браке получают развитие
лишь в том случае, если он строится на основе взаимного доверия и
уверенности друг в друге. Достаточно один раз подорвать это доверие,
чтобы семья стала распадаться и не могла больше выполнять функцию,
предписанную ей Торой, — создавать атмосферу спокойствия и счастья, в
которой бы люди жили по законам Торы.

Кроме того, блуд влечет за собой притворство, а нет ничего более
ненавистного Торе, чем ложь.

Блуд, как правило, разрушает семью, и это само по себе — преступление.
Но не меньшим преступлением является, когда муж прощает подобное. Блуд —
это грех против самой святыни брака, это грех против Б-га, против Им
предначертанных семейных отношений, — и не человеку отпускать такой
грех.

Гомосексуализм

Гомосексуальные отношения между мужчинами являются, как сказано в Торе,
мерзостью: ведь по самой своей природе они противны Б-жественным целям
половых отношений и брака. И чем больше гомосексуальные отношения
представляются устоявшимися и "жизненными" и чем большей огласке они
предаются, тем страшнее это преступление с точки зрения Торы. Причина
очевидна: чем более благовидным образом это пытаются представить в
качестве "альтернативного образа жизни", тем опаснее оно для учения Торы
о браке. Пока евреи оставались верными Торе, отстаиваемое ею здоровое
отношение к сексу и счастью еврейского дома сдерживало, по-видимому,
рост гомосексуализма. Мудрецы Талмуда имели право утверждать /Трактат
Кидушин, стр. 82/: "Народ Израиля нельзя заподозрить в гомосексуализме".
И если в наше время этого уже нельзя утверждать с прежней уверенностью,
то нет никакого сомнения, что винить в этом, в значительной мере,
следует социальный и культурный упадок.

Нравственные реалии неизменны. Б-г видит дальше, чем мы. Было бы
самонадеянным полагать, что жизнь можно "поддержать" поведением, к
которому Творец жизни антагонистичен.

В свете всего сказанного выше становится понятно, почему гомосексуализм
является тяжким преступлением. Гомосексуализм — это злоупотребление
сексуальным влечением, направление его на цели, не имеющие ничего общего
с его истинным назначением.

"Дозволено только взрослым"

Тора не принимает того довода, что, якобы, наша частная жизнь касается
только нас одних и что поступок, совершенный неприлюдно, влияет лишь на
того, кто его совершил. В главе 19 уже упоминалось, что с точки зрения
Торы нет скрытых действий. Принимая наркотики, я не имею права считать,
что это

мое личное дело. Ученым сегодня известно, что во многих сложных системах
самые, казалось бы, малозначимые действия могут привести к совершенно
непредсказуемым результатам. Как-то даже было сказано, хоть и полушутя,
что трепет крыльев бабочки в английской деревне может повлиять на погоду
в Калифорнии месяц спустя. (Так называемый "эффект бабочки" был
разработан недавно созданной теорией "хаоса".) Насколько же сильнее
переплетены и взаимосвязаны все наши действия в духовном мире! Ведь
здесь речь идет далеко не о пустяках! Когда мы бездумно тратим свои
силы, злоупотребляем своими способностями — это приводит к тяжелым
последствиям.

Периоды разделения для супругов

В животном мире периодичность сексуальной активности регулируется
инстинктом. Половая жизнь людей свободна от ограничений, связанных
инстинктом. Однако здесь существуют другие ограничения, устанавливаемые
самим человеком, его свободной волей. Тора же регулирует супружескую
жизнь евреев, запрещая сексуальную активность в периоды менструации.

Физиологическая основа менструации состоит в том, что когда яйцеклетка
завершает свой цикл, не будучи оплодотворенной, матка выделяет белок,
который накапливался в ней на случай возможного оплодотворения. Согласно
Торе, достаточно даже слабого депрессивного воздействия этого
недомогания на подсознание женщины, чтобы она уже не имела права явиться
в Святой Храм, куда следует входить только в состоянии чистой радости.
Это запрещение Торы распространяется и на святыню супружеских отношений
в еврейской семье.

Эти запреты отменяются только после полного погружения женщины в микву —
бассейн с естественной

дождевой или проточной водой. Погружаясь в воды миквы, женщина на
мгновение прерывает свою связь с внешним миром — миром нечистоты и
неудач. После этого супружеские отношения могут быть возобновлены. Жена
приходит к мужу чистой "как невеста".

Такова тонкость и глубина психологии Торы. Тора ценит брачный союз
настолько высоко, что рассматривает соблюдение этой мицвы в качестве
краеугольного камня приверженности ее образу жизни, так же как
соблюдение шабот и Йом Ра-кипурим. Еврейская община может существовать
без синагоги: молиться можно и дома. Но она не может существовать без
миквы.

24. Предназначение законов о пище

Не поганьте души вашей и не оскверняйте себя ими (животными, которых вам
нельзя использовать в пищу), так как станете через них нечистыми...
освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят.

-ВА-ЙИКРА 11:43-44

Очищение, совершенствование людей

Судя по уделяемому ей времени и вниманию, еда является одной из наиболее
важных сторон человеческой жизни.

Как и большинство действий человека, процесс еды имеет несколько
аспектов. Кроме физиологической, он выполняет важные социальные и
психологические функции. Однако еда может выродиться и в чисто животную
алчность.

Учитывая важную роль, которую играет в нашей жизни еда. Тора уделяет ей
много внимания, чтобы с помощью мицвот возвысить и очеловечить этот
процесс.

По поводу одного из связанных с едой законов мудрецы задают свой
знаменитый вопрос:

"Неужели Б-гу действительно важно, убивают животное спереди или сзади?
Зачем даны все эти мицвот". На это следует ответ: "Чтобы очистить
человека".

Как мы попытались показать выше, это же можно сказать и о многих других
мицвот. Однако заданный вопрос не следует понимать буквально.
Разумеется, Б-гу, как любящему отцу, важно все, что мы делаем. Мудрецы
хотят сказать, что не нужно думать, будто мы оказываем услугу Б-гу,
следуя намеченному Им для людей плану; этим мы оказываем услугу самим
себе. Только так можно стать настоящим — чутким, "дающим" — человеком.

Лишь очень поверхностные люди могут удовлетвориться предположением, что
законы о еде были введены по гигиеническим соображениям. Тора прямо
объявляет эти законы частью своей "программы святости". В Торе
неоднократно говорится: "Эта еда таме для вас"; "Не делайте себя таме
через нее". Слово таме, обычно переводимое как "нечистый", происходит от
корня, обозначающего "блокированный", "тупой". Потребляя такую пищу, вы
насытитесь физически, но орудие вашей души — разум — притупится. Вместо
того чтобы всегда быть ясным и готовым следовать добру и святости, он
станет вялым и апатичным. Иногда ваш дух окажется вовлеченным в тяжелую
борьбу, а он будет недостаточно подготовлен к ней. Вы станете таме —
"нечистыми", неспособными выполнять возложенную на вас миссию.

Мы призваны быть аншей кодеш ("людьми посвященными"); мы участники
могучего и динамичного движения, которое уже оказало большое влияние на
мир; в будущем это влияние должно усилиться. Законы о еде призваны
помочь нам сохранять "форму" для выполнения нашей великой задачи.

ОДНА КАШЕРНАЯ ТРАПЕЗА

В американском городе с очень немногочисленной еврейской общиной молодой
человек получил должность ра-вина. Неподалеку располагался университет,
где училось много студентов-евреев. Но как вовлечь их в жизнь общины?
Равин решил устроить "вечер фалафеля*".

*Фалафель — жареные в кипящем масле шарики, приготовленные из смеси
тертого хумуса (турецкого гороха), зеленого лука, перца, тмина и острых
приправ; любимая еда израильтян.

Этот вечер был хорошо разрекламирован в университете, но в назначенное
время ни один студент не пришел. Наконец, около 11 часов, когда
организаторы вечера уже собирались расходиться, появился один студент.
Обрадованные организаторы принялись угощать его фалафелем с пивом. Поев,
он спросил:

"Зачем вы все это делаете? Что вам нужно от меня?"

"Вы еврей?" — спросил раби.

"Угу".

"Вы слышали когда-нибудь о кашерной пище?"

"Да, но я не соблюдаю кашрута".

"Понятно, — сказал раби. — Я хочу, чтобы вы оказали мне услугу. Как
только вам представится случай, попробуйте один раз кашерную еду. Вот и
все".

Студент пообещал, а он был человеком слова. Возвращаясь домой самолетом,
он попросил кашерную еду, но в самолете ее не было. В Нью Йорке он
попросил таксиста отвезти его в кашерный ресторан. Это был мясной
ресторан. На дверях его висело объявление: "Закрыто на 9 дней". В то
время как студент стоял, задумавшись, около ресторана, мимо проходил
молодой религиозный еврей. "Могу ли чем-нибудь помочь вам?" — спросил он
вежливо.

Студент рассказал ему о своей проблеме.

"Пойдемте ко мне домой, — сказал молодой человек. — Я накормлю вас
кашерной едой".

В результате студент подружился с молодым человеком и его семьей. Вскоре
он заинтересовался иудаизмом и со временем стал соблюдать Тору. /Из
книги Г. Теллера "Мелочи"/.

25. Виды живых существ, разрешенные нам в пищу

ЖВАЧНЫЕ ЖИВОТНЫЕ / НЕХИЩНЫЕ ПТИЦЫ / РЫБЫ С ЧЕШУЕЙ

Вот живые существа, которых вы можете есть из всех животных, что на
земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое
отрыгает жвачку... — ВА-ЙИКРА 11:3

А этих должны вы гнушаться из птиц: орел, ястреб...

- ВА-ЙИКРА 11:12

Таких можете есть из всего, что в воде: всех, у которых есть плавники и
чешуя. — ВА-ЙИКРА 11:9

Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся гадом; не оскверняйтесь
ими, так как станете через них нечистыми... Будьте святы, ибо Я свят. —
ВА-ЙИКРА 11:43-45

Какие животные годятся в пищу?

Тора ограничивает возможность использования нами живых существ в
практических целях — животными, птицами и рыбами. В каждом отдельном
случае Тора уточняет, какой вид или виды пригодны или не пригодны в
пищу.

Животные

Что касается животных, то Тора ограничивает их употребление в пищу одним
семейством — семейством жвачных. Сюда относятся все домашние и жвачные
парнокопытные животные, т. е. коровы, овцы, козы, антилопы, газели,
олени и т. п., а также все их подвиды.

Как указывают мудрецы, из этих характеристик видно, что это животные, за
которыми охотятся хищники, но сами они не охотятся за другими животными.
Они исключительно травоядные. В Талмуде упомянуто также, что у них не
должно быть резцов на верхней челюсти, зато у них есть специальный валик
для пережевывания травы и листьев. Их сложный пищеварительный аппарат
предусматривает отрыгивание и повторное пережевывание корма (отрыгивание
жвачки). Он предназначен для того, чтобы большое количество пищи
переваривалось как можно быстрее. Эти животные могут, отдыхая в лесу,
где они чувствуют себя в относительной безопасности, все время жевать и
пережевывать траву. Раздвоенные копыта помогают прыгать, когда им
приходится убегать от опасности. Строение организма этих животных
указывает на их неагрессивную природу.

Если цель Торы заключается в том, чтобы отвратить нас от агрессивных
наклонностей и приблизить к образу жизни, более подходящему для нашего
духовного развития, то совершенно ясно, почему Тора отобрала для нашего
рациона именно травоядных животных.

Птицы

Тора разрешает питаться всеми птицами, кроме перечисленных в ней 24
видов хищных птиц. Именно тот факт, что эти птицы являются хищными или
действуют подобно им, и лежит в основе запрещения. Нам кажется, что цель
Торы понятна и здесь.

Рыбы

Тора запрещает употреблять в пищу все, живущее в воде, кроме рыб с
чешуей и плавниками. Поэтому наш

рацион ограничен позвоночными, структура тела которых подобна структуре
нашего тела.

Проверка овощей и фруктов

Для того чтобы исключить возможность попадания в пищу насекомых,
необходимо тщательно проверять большинство плодов и овощей, нет ли в них
насекомых или их личинок.

26. Состояние животного

ТРЕФА / МЯСО ОТ ЕЩЕ ЖИВУЩЕГО СУЩЕСТВА

... Людьми святыми будьте у Меня; и мяса трефа (растерзанного зверем) в
поле не ешьте; псам бросайте его.

- ШМОТ 22:30

Только плоть с душою ее, с кровью ее... не ешьте.

- БРЕШИТ 9:4

Болезнь

Если животное болеет, так что его мясо может повредить здоровью
человека, его, разумеется, не следует есть. Это связано с мицвой
самосохранения /см. главу 20/.

Трефа

Помимо этого Тора требует, чтобы мы исключили из нашего рациона мясо
животного, если оно трефа. Слово трефа в приведенном нами в начале главы
стихе Торы относится к животным, растерзанным диким зверем. В Устном
Законе сказано, что это лишь один из примеров. Запрет распространен на
любое животное, у которого поражен жизненно важный орган, что должно
привести к его смерти в течение года (неважно, поражен ли орган когтями
дикого зверя, бактериями или каким-либо иным образом).

"Люди, призванные быть святыми", должны употреблять в пищу животных,
взятых для этого посредством человеческих действий, обусловленных
свободой воли /см. следующую главу/.

Смертельная рана препятствует тому, чтобы тело животного могло выполнять
его первоначальное назначение, — теперь оно может лишь служить
удобрением для земли или пищей другим животным. Мы, свободные люди, не
должны делить свою трапезу со слепыми силами природы.

Мясо еще живущего существа (эвер мин га-хай)

Любая часть животного, отделенная от него при его жизни, запрещена в
пищу. Этот запрет обращен ко всем людям — евреям и неевреям. Это
единственный закон о еде, распространяемый и на нееврейский мир.

В этой мицве — основной принцип нашей нравственности: "не хватать",
ничего не брать пока не пришло время. Человек, который окажется
настолько бесчувственным и нетерпеливым в стремлении к немедленному
удовлетворению своих желаний, что употребит в пищу часть тела живого
животного, утрачивает человеческое достоинство. Из этого же принципа,
хотя и выраженного не в столь крайней форме, исходит мицва орла,
повелевающая еврею ждать три года со времени посадки дерева, прежде чем
пользоваться его плодами /см. главу 15/.

27. Шхита

БЕЗБОЛЕЗНЕННЫЙ СПОСОБ УБОЯ ЖИВОТНЫХ И ПТИЦ, ПРЕДПИСАННЫЙ ТОРОЙ

... То зарежь из крупного и мелкого скота твоего... как Я повелел тебе.
-ДВАРИМ 12:21

Не ешьте никакой падали... ибо ты народ, посвященный Г-споду, Б-гу
твоему... — ДВАРИМ 14:21

Законы шхиты

Письменная Тора не содержит подробных правил шхиты. Говоря: "как Я
повелел тебе". Тора отсылает нас к Устному Закону, данному вместе с
Законом Письменным.

В Устном Законе содержится точное описание всех правил шхиты. Шхита
заключается в быстром и чистом разрезе на шее животного ударом очень
острого ножа, который перерезает трахею, пищевод, сонную артерию и
яремную вену. Этот разрез не причиняет боли животному, которое теряет
сознание в считанные секунды.

В заповеди шхиты есть и символический элемент. Тора указывает, что шхита
является сознательным и свободным действием, совершаемым евреем,
выполняющим мицвот, она не может быть произведена с помощью
механического орудия или человеком, которому не важен окончательный
результат. Употребляя в пищу мясо животного, мы должны делать это
сознательно, как свободные люди.

Не есть падаль

Животное, умершее собственной смертью или убитое не по законам шхиты,
называется невела (падаль) и не годится в пищу евреям. Здесь действуют
те же соображения, что и при запрещении трефа.

Очищающее действие мицвот

В главе 24 мы упомянули одно чрезвычайно важное высказывание наших
мудрецов: ^Мицвот даны, чтобы очистить людей". И, разумеется, не
случайно это высказывание приведено именно в связи с законами шхиты.
Когда мы лишаем жизни живое, подобно нам, существо, очищающее действие
мицвот особенно необходимо. Вспомните, кто обычно работает на
скотобойнях в нееврейском обществе, и сравните этих людей с личностью
шохета. Это поможет вам понять цели Торы и то, насколько велики
достигнутые с ее помощью успехи. Во-первых, шохет должен быть ученым
человеком. Он обязан разбираться во всех тонкостях шхиты, трефа и в
других связанных с ними законах. Шохет должен быть мастером своего дела.
Он должен развить в себе такую высокую чувствительность, чтобы
обнаружить малейшую зазубрину на отточенном, как бритва, лезвии ножа.
Мельчайший дефект делает шхиту негодной, потому что нож в этом случае,
вместо того чтобы произвести требуемый безболезненный разрез, поранит
шею животного. От добросовестности и мастерства шохета зависит, будет ли
кашерное мясо у всей общины. Его профессия считается святым призванием,
и во многих общинах шохет занимает положение, уступающее лишь положению
равина.

ШОХЕТ И ВДОВА

Одному очень добросовестному шохету однажды приснилось, что он умер и
предстал перед небесным судом. В его пользу говорили долгие годы службы
на благо общины, много других добрых дел. Но было против него и одно
обвинение. Однажды в канун праздника, когда он, закончив работу, запирал
помещение, к нему пришла бедная вдова и попросила зарезать цыпленка.
"Мне очень жаль, сударыня, — сказал он, — но я все завершил перед
праздником и уже не могу ради вас начинать все сначала". Женщина умоляла
его, но безуспешно. Расстроенная, она вернулась домой. С точки зрения
Торы, любая обида, нанесенная вдове или сироте, является тяжелейшим
преступлением, и этот проступок шохета сочли непростительным. За этот же
грех душа его была приговорена на какое-то время страдать в аду. Тут он
проснулся.

Он порылся в своей памяти, но не смог вспомнить ничего подобного в своей
жизни. Со временем он забыл об этом сне. Прошли годы. Шохет собирался
оставить работу и уйти на покой. Последний день его работы завершился
перед праздником. Когда он все разложил по местам и в последний раз
запер за собой дверь, к нему подошла бедная вдова и стала упрашивать его
зарезать цыпленка. Он отказался и ушел домой готовиться к празднику.
Что-то тревожило его, но он не понимал, в чем дело.

Вечером, делая кидуш за праздничным столом, шохет вспомнил давно забытый
сон. Он выронил чашу для кидуша и потерял сознание. Придя в себя, он
взял блюдо с аппетитно зажаренными цыплятами, побежал с ним к вдове (в
городе был эрув*, так что он мог нести блюдо) и убедил ее принять это
вместо цыпленка, которого он отказался зарезать. На следующий день он
умер, и есть надежда, что на этот раз небесный суд был к нему более
снисходителен. /По книге П. Крона "Проповеди магидов"/.

*Эрув (в данном случае) — специальная ограда вокруг еврейского поселения
или квартала, которая дает право в шабат переносить внутри его
необходимые для шабат вещи.

28. Компоненты тел животных и птиц, исключенные из нашего рациона

КРОВе / НЕКОТОРЫЕ ЖИРЫ / СЕДАЛИЩНЫЙ НЕРВ

И никакой крови не ешьте... Потому что душа тела — в крови, и Я
предназначил ее вам для жертвенника, на искупление душ ваших... Поэтому
сказал Я сынам Исраэлевым: ни один из вас не должен есть крови. —
ВА-ЙИКРА 7:26; 17:11-12

И всякий из сынов Исраэля... кто на ловле поймает зверя или птицу, что
можно есть (их), должен выпустить кровь его (пойманного) и покрыть ее
землею. — ВА-ЙИКРА 17:13

... Никакого сала (хелев) воловьего, ни овечьего, ни козьего не ешьте...
Ибо всякий, кто будет есть хелев скота, что приносят в огнепалимую
жертву Г-споду, — душа этого евшего будет истреблена из народа его. —
ВА-ЙИКРА 7:23, 25

Даже когда мы выбрали животное или птицу нужного вида (состояние их
позволяет использовать их в пищу) и должным образом зарезали, надо
изъять из их мяса то, что запрещено есть. А именно:

1) кровь — у животных и птиц;

2) некоторые жиры — у скота;

3) гид наше (седалищный нерв) — у всех животных.

Кровь

Кровь животных и птиц должна быть совершенно исключена из нашего
рациона. Значение этого запрета обусловлено тем, что кровь животного
крайне важна для жизни. Она не только доставляет во все части тела
живительный кислород — в ней также содержатся гормоны, управляющие всеми
функциями организма.

Понятно, почему Тора запрещает употреблять в пищу кровь людям, которые
должны в своей жизни подняться над животным миром и достичь истинно
человеческого статуса.

Кровь животного символизирует его биологические побуждения и жизненные
силы — нефеш (душу). Поэтому кровь была избрана представлять нефеш -
жизненную силу человека при служении в Святом Храме. Окропление алтаря
кровью животного — драматический знак посвящения всех наших жизненных
сил служению Творцу в нашем мире. Это еще одно основание, приводимое
Торой, по которому кровь исключают из рациона евреев.

Покрывать кровь землей

Тора требует покрывать землей кровь диких животных и птиц, употребляемых
в пищу. Это мицва покрытия крови (кисуй га-дам). Олень, антилопа и
другие животные в среде своего обитания, так же как и птицы по своей
природе, являются дикими. В подсознании современного человека всегда
таится соблазн уступить животному инстинкту. Мицва покрытия крови — это
дополнительное напоминание человеку о том, что душа его должна
стремиться ввысь, в то время как животворящая кровь животных, напротив,
должна уйти в землю, из которой они и вышли /Брешит 1:24/.

Хелев

Жировые отложения на диафрагме, а также покрывающие жизненно важные
внутренние органы животных, называются на иврите хелев. Мясо животного
можно использовать в пищу только после того, как хелев удален. Жировые
запасы очень важны для животного;

откладывание жиров — одно из чудес живого организма. Поэтому хелев на
иврите — метафора, обозначающая "прекраснейший, лучший", как в стихе "и
вы будете есть хелев земли этой" /Брешит 45:18/. При служении в Храме
хелев животного сжигается на алтаре в знак того, что мы возносим к Б-гу
все наши лучшие достижения и самые заветные мечты.

Это объясняет, почему запрещено есть хелев животных тех видов, которые
пригодны для жертвоприношения, т. е. крупного и мелкого рогатого скота.

Тора считает крайне важными идеи, содержащиеся в запретах, касающихся
употребления в пищу крови и хелева. Включить их в свой рацион значило бы
взять себе то, что предназначено Творцу. Поэтому тот, кто умышленно и
дерзко преступит эти запреты, подлежит карет — духовному истреблению из
общины Израиля.

Гид га-наше

Запрет употреблять в пищу гид га-наше животного связан с удивительным
эпизодом из жизни нашего праотца Яакова /Брешит 32:33/. Создав семью
после долгих лет тяжелого труда в далеком Падан Араме, Яаков вернулся к
границам Эрец Исраэль. Теперь он готовится к решающей встрече, которая
должна состояться на следующий день. Ему предстоит встретиться со своим
могущественным братом Эсавом, когда-то поклявшимся убить его. Ночью,
оставшись один, он вынужден был вступить в борьбу с таинственным
существом, которое оказывается впоследствии ангелом. Видя, что он не
может победить, этот ангел-покровитель Эсава дотронулся до сустава бедра
Яакова и вывихнул его. Однако Яаков продолжал сопротивляться и не хотел
отпускать ангела, пока тот не благословит его. Яаков получает
благословение: его имя будет отныне не Яаков, ("тот, кто следует за
кем-либо"), а

Исраэль ("тот, кто побеждает с Б-гом"). Поэтому в Торе сказано, что
потомкам Исраэля запрещено есть гид га-наше. Это одна из 365 запрещающих
мицвот, данных на горе Синай.

Мы не имеем возможности проанализировать здесь все детали этой
удивительной истории, однако следует помнить, что борьба с ангелом может
происходить только в духовном плане. Коснувшись гид га-наше, ангел как
бы коснулся общечеловеческой слабости — слабости, присущей человеческой
натуре.

Функция гид га-наше состоит в том, что он передает сенсорные и
двигательные импульсы от спинного мозга к бедру, ноге и ступне. У
человека эти импульсы могут контролироваться высшими отделами головного
мозга, но только твердая решимость человека, поддержанная его волей,
может обеспечить эффективность этого контроля. В противном случае
руководящая функция высших центров мозга не сработает и инстинкты
возьмут верх. Именно это имеют в виду, когда говорят:

"Я хотел пойти в А., но ноги сами понесли меня в другое место". В этом
кроется источник величайшей силы человека — но и его величайшей
слабости.

Соперник Яакова указал на слабое место евреев: у них есть высокие
идеалы, но часто им не удается воплотить их в жизнь. Он коснулся
источника слабости, откуда проистекает расхождение теории с практикой.

Тора предписывает исключить гид га-наше из нашего рациона. Выполняя эту
мицву, мы выражаем уверенность в том, что, с Б-жьей помощью, постепенно
заслужим имя ИСРАЭЛЬ — "победивший в духовной борьбе".

Галаха

Перед тем как начать готовить еду из мяса животного или птицы, следует с
помощью соли удалить

оставшуюся в нем кровь. Сначала надо погрузить мясо в воду, где оно
должно лежать не менее получаса, затем положить его в посуду с
отверстиями и как следует посыпать поваренной солью со всех сторон,
чтобы вывести кровь. Мясо должно оставаться посыпанным солью в течение
часа (в экстренных случаях — 18 минут). Затем соль смывают. Лишь теперь
мясо можно готовить. Этот процесс называется "каше-рование".

Сегодня во многих местах можно купить мясо, уже откашерованное мясником.

Если в яйце есть пятно крови (признак того, что в нем началось развитие
цыпленка), его нельзя есть.

Выделение из туши внутренних жил, хелева и гид га-насе требует знаний и
большого умения. Если заднюю часть туши (а именно там их особенно много)
собираются использовать, то эта операция производится мясником или
шохетом. Однако во многих общинах принято избавляться ото всей задней
части и не продавать ее в еврейских магазинах.

ПЯТНО КРОВИ И ОБВИНЕНИЕ В РИТУАЛЬНОМ УБИЙСТВЕ (КРОВАВЫЙ НАВЕТ)

В XIV веке население города Возена, на границе Польши и Бранденбургского
княжества, сильно пострадало в войнах, опустошивших всю округу.
Еврейская община, всегда наиболее уязвимая, пострадала больше всех.
После войны солдат разместили по домам жителей Возена, в том числе и по
домам евреев.

К семье Йохлейн поселили раненного в сражении молодого офицера. Его
звали Герхардт фон Эбелинг. Оправившись от ранения, он часто
разговаривал с членами семьи и узнал много интересного и удивительного о
загадочных евреях, про которых тогда ходило так много страшных легенд
среди христианского населения.

Однажды офицер наблюдал на кухне, как фрау Йохлейн готовила ужин. Он
увидел, что, разбив яйцо, она вылила его содержимое в чашку и тщательно
осмотрела его.

"Боюсь, что это придется выбросить", — сказала она.

"Почему? — спросил он. — Мне кажется, яйцо совершенно свежее".

"Здесь есть пятно крови", — сказала она и показала ему каплю крови в
желтке.

"Только-то? — удивился он. — И из-за этого вы выбрасываете яйцо?"

"Наша Тора запрещает нам есть любой продукт, в котором есть кровь, пусть
даже мельчайшая ее капля".

"Сколько яиц в неделю ест ваша семья? Три-четыре?

- уточнил он — И вы готовы выбросить одно из них из-за капли крови?
Потрясающе! Это только вы или?.." "В каждой еврейской семье сделали бы
то же самое",

- сказала она.

"А если бы во всех четырех яйцах оказались капли крови?"

"Тогда пришлось бы выбросить все. Мы лучше совсем не будем есть, чем
съедим хоть каплю крови", — ответила она.

"Поразительно, просто поразительно!" — удивился офицер.

Прошло двадцать лет. На еврейскую общину Возена обрушилась беда: евреев
обвиняли в ритуальном убийстве, этом порождении чьего-то больного
воображения. Обвинение состояло в том, что евреи пользуются кровью
убитых христиан при изготовлении пасхальной мацы. Все члены еврейской
общины были арестованы и брошены в тюрьму. Судьба евреев висела на
волоске. Разбор дела был назначен на следующую неделю, когда в город
должен был прибыть судья.

Всю общину собрали в большом зале замка. Евреи предстали перед судьей,
которого окружали полицейские и чиновники. Судья окинул взором
несчастных людей, потом заглянул в лежавший перед ним список узников.
"Здесь ли семья Иохлейн? Пусть они выйдут вперед", - сказал судья.

Герр и фрау Иохлейн предстали перед ним. Обращаясь к городским
чиновникам, судья сказал: "Вы видите эту добрую женщину? Много лет назад
я несколько месяцев пользовался ее гостеприимством. Мне довелось узнать,
что ни один еврей не употребит в пищу продукт, в котором есть хоть капля
крови, даже если ему придется остаться без еды. Обвинение, которое вы
предъявляете этим людям, смехотворно. Дело закрыто".

"Идите домой, добрые люди, и готовьтесь к своей Пасхе так, как, я видел,
делала это фрау Иохлейн, — сказал Герхардт фон Эбелинг. — И счастливой
Пасхи всем вам".

Подготовка к святости

Теперь мы имеем представление о том, насколько серьезно Тора относится к
вопросам питания, особенно в тех случаях, когда мы употребляем в пищу
мясо животных, птиц или рыб, т. е. в чем-то схожих с нами, живых
существ, которые, однако, отличаются от нас своими функциями и
положением в мире.

Только когда все перечисленные ранее требования выполнены, мясо
становится кашерным, т. е. пригодным в пищу для народа Торы, и мы можем
его есть. Это — часть нашей подготовки к святости.

29. Нравственная скверна

СВЯТОСТЬ В ВОЕННОМ ЛАГЕРЕ / СЕКСУАЛЬНАЯ СТИМУЛЯЦИЯ / ЧИСТОТА РЕЧИ

Когда выступишь станом против врагов твоих, то берегись всего дурного...
Ибо Г-сподь, Б-г твой, ходит среди стана твоего... пусть же будет стан
твой свят, чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного и не отступил от
тебя. — ДВАРИМ 23:10,15

Святость в военном лагере

Как и во фрагменте из Торы, приведенном в начале главы 13, в других
местах Торы также содержатся требования, касающиеся армии Исраэля. Как
известно, военные лагеря никогда не отличались высоким уровнем
нравственности.

У нас все иначе. Для евреев даже военный лагерь — обиталище Б-га.
Выражение "Б-г в стане" означает, что еврейские воины должны помнить о
Б-ге и Его целях даже в такой не располагающей к этому ситуации, которая
характерна для военного лагеря. Требования Торы к военному лагерю тем
более касаются нашей повседневной жизни, поведения дома и в обществе.

Прежде всего вокруг нас не должно быть физической скверны. В военном
лагере отхожее место располагается за пределами стана. Каждый солдат
должен вместе с оружием носить лопатку, используемую для гигиенических
целей /Дварим 23:12-13/. Физическая скверна огрубляет наши чувства,
поэтому она является также и нравственной скверной.

Запрет стимуляции сексуального влечения

В том, что касается уровня святости, израильский военный лагерь можно
соотнести, в некоторых отношениях, с двором Святого Храма. Всякий воин,
ставший нечистым из-за случайного истечения семени, должен уйти за
пределы стана /Дварим 23:11-12/. Вокруг нас не должно быть ничего, что
бы стимулировало недозволенные сексуальные влечения. Самым простым
примером нравственной скверны является стимуляция сексуального влечения
нескромной одеждой. Эта скверна изгоняет святое присутствие из душ и
жилищ Исраэля.

Чистота речи

Оберегать от скверны нашу речь еще важнее, чем охранять от нее глаза.
Речь является основным признаком, отличающим человека от животных. В
произнесенном слове присутствует — во всяком случае, должно
присутствовать — нечто благородное, возвышенное, Б-жественное. Оскверняя
речь непристойными словами, человек убивает в себе стыд и скромность.
Тысячелетия назад один из пророков Исраэля так охарактеризовал последнюю
степень падения: "Каждые уста произносят невела".Слово невела означает
умирание, уничтожение — как в смысле физическом, так и в духовном.

Во время учения и молитвы

Если лучшие стороны человеческой натуры должны проявляться в
повседневной жизни, то это еще более важно, когда мы учим Тору, когда
изучаем слова Б-га, и во время тфилы (молитвы), когда мы просим Б-га,
чтобы Он помог нам в наших делах. В то время когда

мы, если можно так выразиться, "приводим Б-га в наш стан", мы должны
быть тем более уверены, что вокруг нас нет никакой скверны. Во время
тфилы следует быть одетым подобающим образом. Наше тело, как и место
молитвы, должно быть чистым. Голова должна быть покрыта в знак
скромности и преклонения перед Б-гом.

ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ

ЛЮБОВЬ К ЛЮДЯМ И ЗАБОТА О НИХ

Мицвот, поощряющие любовь к людям и заботу о них

Теперь, когда у нас уже есть представление о концепциях Торы, касающихся
справедливости в двух областях: справедливость по отношению к другим
людям и справедливость по отношению к окружающему миру, мы переходим к
методам обогащения, украшения жизни. В человеческих отношениях это
означает переход от справедливости к любви, и мы точно покажем, что
хочет сказать Тора, когда требует от нас "любить других людей и
заботиться о них".

30. Любовь к ближнему

Эмоции или действия? / Парадокс современного мира

31. Родители

Честь и уважение тем, кому мы обязаны жизнью

32. Уважение к старости и мудрости

Вставать перед мудрым и почтенным

33. Еврейский брак

Обстановка еврейской семьи

34. Родители и воспитание детей

35. Избавление ближнего от опасностей и потерь

Спасение / Возврат утерянного / Свидетельские показания

36. Поддержка ближнего в трудный час

Ссуда / Запрет лихвы / "Поступать правильно и хорошо"

37. Отзывчивость и добрые дела

Как проявлять отзывчивость / Радушное гостеприимство / Посещение больных
/ Утешение скорбящих

38. Прощение причиненного нам зла

Не мстить и не питать злобы

39. Учение и наставление

Обучение Торе / Наставление в мицвот / Привести к откровенности

40. Обязанности перед общиной

30. Любовь к ближнему

ЭМОЦИИ ИЛИ ДЕЙСТВИЯ? / ПОЛОЖИТЕЛЬНОЕ ИЛИ ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ / ПАРАДОКС
СОВРЕМЕННОГО МИРА

Люби ближнего твоего, как самого себя; Я Г-сподь /Ва-йикра 19:18/.
Сказал раби Акива: "Это — великое общее правило Торы".

- СИФРА 48

Чужеземец пришел к Шамаю*. Сказал ему: "Сделай мне гиюр,** чтобы ты
научил меня всей Торе, пока я стою на одной ноге". Прогнал его (Шамай)
палкой (длиной) в локоть, что была у него в руке. Пришел к Гилелю:
"Сделай мне гиюр". Сказал ему:

"Не делай ближнему того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе. В этом —
вся Тора. Остальное — разъяснение. (Учи) и тогда будешь знать". — ВТ,
Шабат 31 а

*Гилель /112 г. до н. э. — 8 г. н. э./ — величайший ученый и мудрец,
наси (глава) Сангедрина, высшего духовного и законодательного органа,
духовный вождь народа. Шамай — ав Бет дин (председатель Высшего суда),
друг и постоянный оппонент Гилеля в вопросах галахи.

**Гиюр — приход нееврея к еврейству через изучение и выполнение законов
Торы. Прошедшего гиюр называют гер.

Сказал ему (Гилель): Вся Тора заключается в данной мицве: "Люби
ближнего, как самого себя". То, что ты ненавидишь, — не делай другому.
Если будешь исполнять эту мицву, будет считаться, что выполняешь всю
Тору, вследствие того, что все мицвот Торы зависимы от нее, и все
остальное, написанное в Торе, — это разъяснение этой мицвы. /Ме-ам лоэз,
Ва-йикра стр. 209/.

1. Можно ли заставить любить?

Конечно, нельзя любить по приказу. Но любить ближнего — это вопрос не
сентимента, а действия. Любить ближнего — значит вести себя с ним как
любящий человек. Это основополагающий принцип Торы. Мы должны относиться
с любовью ко всем людям, независимо от того, нравятся они нам или нет.
Отношение к людям не является чем-то застывшим. Наши действия влияют на
наши чувства. Если мы начинаем заботиться о человеке, беспокоиться о
нем, он становится нам ближе — и мы начинаем к нему лучше относиться, к
нему возникает интерес и симпатия. Мы вкладываем в него частицу самого
себя, и уже одно это заставляет нас смотреть на него по-иному. Чувство,
что другой человек готов ответить на наши чувства, — уже путь к любви.
Тора хочет, чтобы "росла любовь в Исраэле".

СПАСЕНИЕ В ПОЛНОЧЬ

Было уже за полночь. Я шел по пустынному городу в гостиницу на другом
берегу реки. Ночь была темна и туманна, такси поймать не удавалось. У
моста я вдруг увидел фигуру, свесившуюся через парапет. "Конченный
человек", — решил я. Потом фигура исчезла. Послышался всплеск воды.
"Б-же мой, — подумал я, — значит, он это сделал. Самоубийство!" Я сбежал
под мост, бросился в воду, схватил его, когда он приблизился ко мне,
увлекаемый течением, и вытащил на набережную.

Это был совсем молодой парень. Он еще дышал. Тут я заметил двух прохожих
и крикнул им, чтобы они вызвали скорую помощь. Они остановили такси, и
мы с трудом втащили его в машину. Таксист не слишком обрадовался такому
пассажиру, но мы объяснили ему, что речь идет о жизни и смерти. Я сел в
такси и велел шоферу ехать в ближайшую больницу. Мы приехали в пункт
скорой помощи, я рассказал все, что случилось, оставил там молодого
человека и поехал на такси к себе в гостиницу.

Костюм мой был испорчен, я чувствовал, что сильно простудился. Но ведь я
спас человеку жизнь! Я принял горячую ванну, залез в кровать, но долго
не мог успокоиться. Такой молодой! Зачем он это сделал?

На следующее утро, как только я освободился, я купил

апельсины и отправился в больницу. Мне хотелось понять, почему это
произошло. Может быть, я чем-то смогу помочь?

Но почему я так заинтересовался этим парнем? В этом большом городе,
наверное, каждую ночь совершалось по несколько самоубийств, и это меня
совершенно не трогало. И вдруг осенило: конечно, сначала ты делаешь
что-то для человека, и лишь потом начинаешь о нем заботиться. Я сделал
довольно много: рисковал своей жизнью, основательно простудился. Я
вложил нечто от себя в этого человека, и теперь появились чувство любви
и беспокойство о нем. Вот так это и происходит: сначала мы что-то даем
от себя и лишь потом начинаем любить. /По материалу книги рава Деслера
"Михтав ме-Элиагу", ч. I/.

Почему Гилель дал отрицательное определение?

Почему Гилель, объясняя будущему геру мицву "люби ближнего, как самого
себя", использовал негативное определение: не делай другому то, что тебе
самому не нравится?

Для того, кто начинает изучать Тору, "любить ближнего", даже если
понимать это только как "относиться к ближнему с любовью", — слишком
тяжелая задача. Трудно себе представить, как это выглядит на практике.
Вот почему Гилель дал ему — и нам — более простую формулу. Что хорошо
для нашего соседа, что его может обрадовать или огорчить, что может
причинить боль? Чтобы понять это, не нужно никаких глубоких исследований
— нужно лишь обратиться к собственным чувствам. В нашем сознании есть
все ответы. Мы ведь не любим, когда кто-нибудь слишком долго держит нас
у телефона? Значит, и нам не следует этого делать. Вы ведь не любите,
когда с вами говорят резко, неприветливо? Значит, вы знаете, как не надо
разговаривать с другими, и так далее. Примеров можно привести множество.
Гилель дал нам замечательный путеводитель к выполнению этой мицвы Торы.
Для всех нас, которые только начинают жизнь по Торе, — это великий урок.
Негативное определение Гилеля легко воспринимается; оно открывает нам
глаза на жизнь ближнего и его права, а в этом — начало всякого духовного
прогресса.

"В этом вся Тора"

Гилель не сказал будущему геру: "Любовь — это все, что тебе нужно". Он
сказал: "Остальное — разъяснение. Иди и учи". Если заботу о нуждах
ближнего назвать текстом, то он бессмыслен и нереализуем без
разъяснения, которым является Тора. Вы никогда не достигнете этой цели,
если глубоко не овладеете всей системой мицвот на практике. Высказывание
Гилеля содержит в себе основной тезис этой книги, состоящий в том, что
все мицвот Торы — и об отношениях между людьми, и о взаимодействии
человека с Б-гом — направлены на то, чтобы очистить нас,
усовершенствовать наш характер, повысить нашу чуткость к справедливости
и добру.

"Люби ближнего твоего — Я Г-сподь"

Великий комментатор Торы Раши (1040 — 1104 гг.) объясняет, что здесь
слово "ближний" относится к самому Б-гу, Который нам поистине ближе
всех. В высшем понимании Раши открывает нам в понятии "ближний" — как
человек — более глубокий смысл, когда ближним оказывается Б-г. Прежде
всего нужно перестать думать только о себе; мы должны открыть наши
сердца для нужд и забот другого человека, нашего ближнего. Лишь тогда у
нас может возникнуть подлинный интерес к тому, чего требует и чего
ожидает от нас Всевышний, наш Б-жественный Ближний. Только перестав
думать об одном лишь себе, я могу войти в осознанные отношения с Б-гом и
сотрудничать с Ним в осуществлении Его общечеловеческого плана.

Удивительный парадокс

Слова "Я Г-сподь" несут еще и дополнительный смысл. Только признание
Всевышнего как духовной основы нашей жизни, только вера в Него может
стать источником заботы о ближнем.

Двадцатый век продемонстрировал нам удивительный парадокс. С одной
стороны, никогда еще не достигала таких масштабов забота о больных, о
малолетних, об инвалидах и малоимущих, об окружающей среде, о животных и
растениях, воздухе и воде. В основном она исходила от светских
организаций. С другой стороны, двадцатый век побил все рекорды по числу
убитых, замученных и обездоленных в бесконечных войнах, преследованиях и
революциях. Совершенно ясно, что жизнь человека в нерелигиозном обществе
мало чего стоит. Хотя достижения медицины продлили жизнь многим людям и
средняя продолжительность жизни значительно возросла, жизнь всего
человечества поставлена под угрозу другими достижениями светской науки:
например, все большее число стран обладают ядерным оружием. Этот
парадокс вполне объясним: если забыто "Я Г-сподь", то нет и сознания
уникальной ценности человека как духовного существа, и забота о человеке
в этом случае всецело зависит только от преходящих чувств, не имеющих
никакой разумной основы. И тогда любой обладающий властью демагог легко
может убедить толпу, что забота о ближнем — вещь бесполезная и вредная.

31. Родители

ЧЕСТЬ И УВАЖЕНИЕ ТЕМ, КОМУ МЫ ОБЯЗАНЫ ЖИЗНЬЮ

Чти отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле... -ШМОТ
20:12

Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот Мои соблюдайте: Я
Г-сподь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:3

Три партнера

Учат мудрецы: Трое участвуют в (создании) человека:

Святой, благословен Он, и отец, и мать. И в то время, когда человек
почитает отца и мать, Святой, благословен Он, говорит: Возносите вы
Меня, как будто Я жил среди вас и Меня вы почтили / ВТ, Кидушин З0б/.

Тот, кто осознает несравненную ценность жизни, будет преисполнен
благодарности к этим троим, которые преподнесли ему бесценный дар. Это
основа мицвы почитания родителей. Вот почему Тора приравнивает уважение
к родителям к уважению к Нему Самому.

Однако родители не только дали жизнь ребенку — они еще и вскормили его,
заботились о нем, исполняли его желания и нередко делали гораздо больше,
чем того требуют природа или обычай. Более того, они воспитали ребенка
как человека и еврея и дали ему возможность стать продолжателем великой
традиции

нашего народа. За все это Тора и требует уважать и почитать родителей и
исполнять их волю.

Что значит почитать и уважать родителей

Почет и уважение по отношению к родителям не должны оставаться только
чувством — их необходимо проявлять на деле. Родителей нужно реально
поддерживать — и словом и делом. Устная Тора так определяет уважение к
родителям: родителям нельзя противоречить; нужно оберегать их от
неприятностей и бед и радовать их при любой возможности. Нельзя занимать
место, отведенное родителям, ни в обществе, ни дома. Нельзя также
называть их по имени даже после смерти.

Почитать родителей — значит кормить их, одевать, ухаживать за ними,
ожидать их прихода, как преданный слуга. Мы обязаны сделать так, чтобы
родители всегда чувствовали, что служить им — для нас радость и
привилегия. Талмуд говорит, что ад уготован сыну, который кормит
родителей изысканной пищей, но при этом дает им почувствовать, как они
от него зависят.

Следует вставать, когда в комнату входят мать и отец, и всегда говорить
уважительно и с ними, и о них. Нельзя будить спящих родителей; это можно
делать только в том случае, если знаешь, что они расстроятся, что их не
разбудили.

КАК И ПОЧЕМУ ВЫПОЛНЯЕТСЯ МИЦВА ПОЧИТАНИЯ РОДИТЕЛЕЙ

Один сын кормил своих родителей откормленными фазанами — и был отправлен
в ад; другой же заставил отца выполнять черную работу — и был отправлен
в рай.

Однажды отец, которого сын кормил фазанами, сказал ему:

- Но это же все стоит больших денег?

- Молчи, старик, — ответил сын, — и не задавай вопросов.

И был отправлен в ад.

Другой сын работал на крупорушке и содержал старика-отца. Когда он
услышал, что отцу велят пойти и делать для царя тяжелую работу, которой
нет меры и нормы, он поставил отца работать вместо себя, а сам пошел
вместо отца работать на царя. И он попал в рай.

В глазах Б-га очень важно, как и почему мы исполняем мицву. /Кидушин
31а-б с пояснениями Магарша).

Если родители поступают неправильно

Даже если ваши родители не придают никакого значения проявлениям вашей
любви и благодарности и, более того, никогда не утруждали себя заботой о
вас, все равно вы обязаны уважать их и быть послушными. Помните, что они
вам подарили жизнь, и что Б-г требует от вас этого. Если вы видите, что
родители поступают неправильно, следует просто сказать, что в Торе
написано то-то и то-то, но нельзя говорить: "Вы поступили плохо".

Если вам так не повезло, что ваши родители нарушают законы Торы, все
равно Тора обязывает вас проявлять к родителям уважение и послушание. Но
что делать, если они потребуют от вас нарушить закон Торы? Что если долг
перед родителями вступит в противоречие с другими велениями Торы? Сам
Б-г дает нам ответ: "Каждый матери своей и отца своего бойся, и шабатот
Мои соблюдайте".

Вы обязаны глубоко уважать родителей, но еще больше — Б-га. Если вам так
не посчастливилось, что приходится из-за этого иногда не подчиняться
родителям, будьте еще более послушными во всех остальных случаях, чтобы
родители чувствовали и понимали, что вы не подчинились им только потому,
что не можете не исполнять велений Б-га. Если вы осознали, что значит
быть в завете Исраэля, и дух Исраэля горит в вас, а Б-г испытывает вас,
дав вам таких родителей, которые не осознают велений этого духа, будьте
сильными и стойкими перед этим испытанием, просите у Б-га силы и
мудрости, чтобы с честью исполнить свой долг, и будьте тверды в своих
убеждениях.

32. Уважение к старости и мудрости

ВСТАВАТЬ ПЕРЕД МУДРЫМ И ПОЧТЕННЫМ

Перед сединой вставай и уважай лицо старца, и бойся Б-га твоего;

Я Г-сподь, Б-г ваш. — ВА-ЙИКРА 19:32

Цивилизация разума и духа

Отношение к молодости и старости в значительной степени определяет
уровень общественной культуры. Тот, кто превыше всего ценит плоть и
плотские удовольствия, будет прославлять молодость, но презирать
старость и бояться ее. Тот, 'кто ценит разум и дух, будет прославлять
мудрость старцев.

Тора не отрицает и не игнорирует значения плоти, но превыше всего ценит
ум, сознание и дух. Знаток Торы олицетворяет мудрость Торы. "Как глупо,
— сказано в Талмуде, — вставать перед Свитком Торы, когда его проносят в
синагоге, и не вставать перед мудрецом!" /Макот 22б/. Мудрец — живое
воплощение Торы.

Нужно встать перед тем, кто отмечен познаниями в Торе, даже если он
молод, и перед стариком, даже если он не отмечен познаниями в Торе, из
уважения к мудрости, которую он приобрел в школе жизни. Но и старик и
мудрец должны вставать перед тем, кто является образцом добродетели и
справедливости.

Вставая перед тем, кого мы уважаем, мы символически выражаем нашу
готовность служить ему.

При виде выдающегося знатока Торы следует произнести следующее
благословение:

"Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь вселенной, Который уделил от
премудрости Своей боящимся Его".

Когда же мы видим выдающегося ученого-нееврея, мы говорим так:

"Благословен Ты и т. д... Который уделил от премудрости Своей — плоти и
крови".

33. Еврейский брак

И благословил их Б-г, и сказал им Б-г: плодитесь и размножайтесь, и
наполняйте землю... — БРЕШИТ 1:28

Если кто возьмет жену и станет ее мужем... — ДВАРИМ 24:1

Потому да оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене
своей, и станут они одной плотью. — БРЕШИТ 2:24

Сказал раби Элазар: Каждый еврей, у которого нет жены, — не адам
(человек как вид), ибо сказано: "Мужчиной и женщиной сотворил их и
назвал их именем — адам". — ВТ, ЙЕВАМОТ 63а

Каждый еврей, у которого нет жены, погружен (в печаль) — без радости,
без благословения, без добра, без Торы, без ограды... без мира
(гармоничности) /Йевамот 62б/. Учат мудрецы: Любящий свою жену, как
себя, и почитающий ее больше самого себя... о нем Всевышний говорит:
Будешь знать, что мир (гармоничная полнота) в твоем шатре.

- ЙЕВАМОТ 62б

Венец старцев — дети детей, а краса детей — их отцы.

-МИШЛЕ17:6

Состоять в браке — значит "давать"

Есть культуры, в которых брак — это стратегия "взятия", цель которой —
"получать лучшее от жизни". В Торе — это система "давания", чтобы
привносить как можно больше в жизнь. В доме, где живут по Торе, царят
хорошие взаимоотношения и гостеприимство. Еврейский дом излучает тепло;
многие молодые евреи и еврейки впервые обрели вкус к еврейской традиции
именно в его стенах.

Цель брака

Настоящий брак, основанный на Торе, создает идеальную среду, необходимую
для того, чтобы вырастить здоровых, морально и духовно устойчивых детей,
сознающих свою особую миссию и привилегию — быть членами общины Исраэля.
Здесь послушания требуют не по прихоти родителей или ради того, чтобы
удовлетворить их амбиции, а из подчинения закону Торы, воле Всевышнего,
которой послушны и сами родители. В доме, где дети видят, что родители
отказываются от личных наслаждений, чтобы исполнить волю Б-га, не бывает
пропасти между поколениями. Главная цель брака, основанного на Торе, —
вырастить таких детей, которые с радостью передадут эту великую традицию
следующим поколениям.

Функция сексуальности

Как уже сказано в главе 22, сексуальные отношения между людьми достигают
своего высшего уровня в святости дома, построенного на принципах Торы.
Кроме биологической функции размножения, сексуальные отношения постоянно
питают любовь между мужем и женой и служат опорой прочному браку.
Стабильность брака — это скала, нерушимая основа, на которой зиждется
дом Торы; это источник блага для детей и всех окружающих. Когда мы
осознаем, каких огромных усилий — и физических и душевных — требует от
родителей воспитание своих детей, как "детей Торы", и то благословение,
которое они несут Исраэлю и всему миру, мы понимаем, почему такие
сексуальные отношения Тора считает святыми. Они святы, потому что они
дают людям больше, чем берут от них. Как уже было отмечено, Б-г в Его
мудрости сохранил прелесть

сексуального влечения у людей, которые уже давно не могут рожать детей,
ибо это важный фактор стабильности семьи, в которой растут дети,
необходимый для того, чтобы вокруг ядра — родительской семьи —
формировались новые, здоровые семьи их детей, "детей Торы".

Подходящий партнер

Выбирая себе мужа или жену для брака, основанного на принципах Торы,
нужно прежде всего подумать, подходят ли они для этой цели. Если человек
хочет руководствоваться Торой, чтобы быть поистине счастливым и
претворять в жизнь ее принципы, ему следует отбросить глупые расхожие
мирские сентенции. Физическая красота, богатство, интеллектуальная
одаренность — все это не залог счастливого и прочного брака. Если мы
действительно хотим, чтобы наша семейная жизнь удалась, мы должны искать
в партнере щедрое сердце, хороший характер, доброту, здравый смысл и
чуткую натуру, способную любить.

Хорошая семья — при выборе жениха или невесты — важна именно в том
смысле, что она воспитывает, взращивает, продуцирует названные качества.
В то же время если вы знаете семью, в которой споры и ссоры, грубость и
злоречие — обычное дело, где царят жестокосердие, ненависть,
неблагодарность и нежелание помогать друг другу, — ясно, что из такой
семьи вряд ли выйдет достойный партнер для брака. Наши мудрецы даже
выражают сомнение в том, есть ли еврейские корни у такой семьи.

Смешанный брак

Ясно, что смешанный брак — это отрицание всего того, ради чего
существует еврейский брак.

Препятствие к браку с неевреем, однако, снимается в том случае, если бет
дин принял нееврея в общину Исраэля, убедившись, что он искренне хочет
соблюдать Тору во всей ее полноте.

Галаха

Есть две фазы процесса вступления в брак: первая — это встреча и решение
двух людей жить вместе;

вторая связана с осуществлением этого решения, то есть с основанием
общего дома. Этим двум фазам соответствуют два этапа: кидушин-
посвящение жены мужу и нисуин — "взятие" жены в общий дом. Первая фаза
отмечается дарением кольца; вторую символизируют хупа — свадебный
балдахин и ихуд, — когда жених и невеста едят вместе наедине. Для
заключения брака необходим также брачный контракт — документ, в котором
перечисляются обязанности мужа по отношению к жене; он называется ктуба.

Поскольку брак — не только личное дело каждого:

он оказывает влияние на всю общину, — то бракосочетание совершается в
присутствии по крайней мере десяти мужчин — миньяна (минимальной единицы
молитвенного собрания). Кроме того, абсолютно необходимо, чтобы на
брачном документе были подписи двух независимых свидетелей — евреев,
соблюдающих мицвот. Под хупой читаются свадебные благословения, которые
придают возвышенный характер происходящему событию, призывают
благословение Б-га, чтобы Он дал радость вступающим в брак и помог им
осуществить высокие цели брака в духе Торы.

34. Родители и воспитание детей

Тору заповедал нам Моше. наследие общине Яакова. - ДВАРИМ 33:4

... И поведай о них сынам твоим и сынам сынов твоих. - ДВАРИМ 4:9

И учите им сыновей своих, говоря о них, когда сидишь в доме твоем и
когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь. -ДВАРИМ 11:19

Воспитай юношу, исходя из его пути (его задатков): даже если состарится
— не сойдет с него. — МИШЛЕ 22:6

Воспитание для благословения

Наше высшее призвание, то, к чему призывает каждая страница, каждый
закон Торы, — это: "будь благословением!" Призыв этот был адресован
нашему праотцу Аврагаму* перед тем, как он отправился в свой долгий
путь; эти же слова звучат напутствием и для нас. Тот, кто глубоко
осознает этот призыв, эту миссию, будет стараться при каждой возможности
"быть благословением", "давать". Когда у нас появляются дети, эта
возможность достигает наивысшей степени и выступает в самой благородной
форме.

*Раши объясняет эти слова так: Благословения даны в твои руки. До сих
пор они были в Моих руках, Я давал благословения Адаму и Ноаху, но с
этих пор ты будешь благословлять, кого пожелаешь.

Вот оно, крошечное существо, которое только что пробудилось к жизни. У
него ничего нет, но оно "наше". Только благодаря нашей любви оно может
выжить, стать тем, кем должно стать. Какая высокая ответственность, но и
какие безграничные возможности!

Мы обязаны реализовать всю святость, всю глубину этих возможностей. Мы
должны ощутить, что это звание — "родители", "еврейские родители" —
посвящает нас в служителей святости и радости. Если бы мы только
оказались достойны этого высокого звания! Не ребенок для нас, а мы для
ребенка — вот урок, который мы должны извлечь из мицвы выкупа первенца
/см. главу 61/. Мы не должны думать ни о чем, кроме того, что мы можем
сделать для нашего ребенка. Если возможность этого высочайшего служения
человеку не является для нас вершиной счастья, если "давать" — для нас
не большее благословение, чем получать, то это значит, что мы никогда не
были родителями!

Предназначение родителей

Поняв все это, мы приходим к Б-гу и спрашиваем Его, для какой цели он
вручил нам такую святыню, как душа человека. Его голос отвечает нам с
Синая: Тора, которую заповедал Моше, — это наследие, которое родители
должны передать детям, общине Яакова. В этом смысл отцовства и
материнства, в этом предназначение родителей. Для этого мы, каждый еврей
и еврейка, существуем — чтобы воплотить Тору в жизнь, реализовать ее в
мире. Только для этого мы привели в этот мир наше дитя, для этого оно
было нам дано. И, дав его, Б-г тем самым показал, что доверяет нам
выполнить эту задачу. Он дал и будет давать нам все высокие качества и
силы, необходимые для осуществления этой цели. Изо всех народов, изо
всех поколений именно мы необходимы этому ребенку. Это дитя, это
человеческое существо, эта еврейская душа не могла иметь лучших
родителей.

Мы совершаем измену, мы предаем все самое святое, если отказываемся от
этой задачи. В нашей повседневной жизни не только определенные часы,
определенные места, определенные слова святы. Если мы понимаем, что
значит быть евреем, то мы знаем, что каждая наша мысль, чувство,
радость, слово и дело несут на себе печать Б-га, они являются вкладом в
то благословение, которым мы должны быть в мире. Воспитание ребенка для
жизни, проникнутой святостью, должно быть одной из самых главных целей
нашей жизни.

35. Избавление ближнего от опасностей и потерь

СПАСЕНИЕ / ВОЗВРАТ УТЕРЯННОГО / СВИДЕТЕЛЬСКИЕ ПОКАЗАНИЯ

Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего. Я Г-сподь. — ВА-ЙИКРА
19:16

Когда увидишь ты быка брата твоего или овцу его заблудившимися, не
должен ты отвернуться от них; возвратить должен ты их брату твоему. —
ДВАРИМ 22:1

Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй
его: развьючь вместе с ним. — ШМОТ 23:5

"Сторож брату своему"

Ваша миссия — быть благословением не только домочадцам и соседям. Каждый
еврей — ваш брат. Не будьте равнодушны, когда жизнь вашего брата в
опасности. Для того, говорят мудрецы, все человечество произведено от
одного Адама, чтобы мы поняли, что спасающий душу одного человека как бы
спасает весь мир.

Человек может предложить часть своего тела, например почку или костный
мозг, для пересадки тяжелобольному. Это рассматривается как величайший
жертвенный акт, но даже если врачи утверждают, что такая операция
совершенно безопасна и пройдет без последствий для донора, все равно
необходимо посоветоваться с равом.

Если вы видите, что на 1сого-то напали бандиты или некто попал в беду и
в ваших силах помочь ему. Тора

обязывает вас помочь пострадавшему. Если вы слышите, что кто-то
замышляет злодейство, предупредите его. Если вы можете предотвратить
убийство, заплатив злодею или каким-либо иным образом, вы должны это
сделать. Не говорите: "Это не мое дело" или "Лучше мне в это не
соваться". В обществе, основанном на Торе, беда соседа — это и ваше
дело.

Если вещь утеряна

Справедливость требует, чтобы собственность другого человека не понесла
ущерба ни от наших действий, ни из-за нашего бездействия, безразличия
/см. главу 8/. Здесь же речь пойдет о том, что Тора требует от нас,
чтобы мы отвлеклись от наших дел и сделали все, что в наших силах, чтобы
спасти имущество ближнего. Б-г требует, чтобы мы относились к имуществу
ближнего, как к собственному имуществу. Мы — члены общины завета, мы все
вместе осуществляем грандиозный проект, который Б-г доверил нам
претворить в жизнь, и любовь к ближнему побуждает нас относиться к
чужому имуществу, как к своей собственности.

Если мы находим в общественном месте вещь, забытую кем-либо или
утерянную, мы обязаны взять ее и сохранить для владельца. Если же мы не
знаем, кто ее владелец, и не можем поэтому вернуть вещь, мы должны
широко оповестить о находке и ждать, когда придет владелец и назовет ее
приметы. Если никто не приходит и не просит вернуть вещь, мы все равно
обязаны ее хранить. Если нам это трудно, мы можем пойти в бет дин, и тот
решит, что делать с находкой:

возможно, следует ее продать, а деньги положить в банк и хранить там,
пока не появится их хозяин.

Если у находки нет отличительных примет и можно предположить, что ее
хозяин уже не надеется найти эту

вещь, т. е. внутренне отказался от нее, то это означает, что у него нет
на нее больше прав. Это значит, что у вещи нет владельца, и ее можно
взять себе.

Этот закон Торы, разъясненный в Талмуде, может показаться странным. Он
отличается от принятой у народов практики в двух отношениях: 1) обычно,
если у вещи есть характерные приметы, ее хранят, объявив о находке,
некоторое время и, если забрать вещь никто не является, она становится
собственностью нашедшего ее; 2) даже если у вещи нет никаких признаков,
по которым ее можно отличить от других таких же вещей, суд не разрешает
ее присваивать до тех пор, пока не истечет определенное время. Тора
разрешает присвоить такую вещь сразу. Разница объясняется тем, что
светский закон ставит своей целью примирение сторон, а законы Торы учат
нас основополагающим истинам. Основная истина о собственности
заключается в том, что реально она нам не принадлежит: ее дал нам в
пользование Всевышний на время и для определенной цели — для исполнения
Его воли в этом мире. /Поэтому в святом языке нет слова "иметь", как уже
отмечалось в главе 13./

Моя связь с объектом, который я считаю "своим", существует лишь до тех
пор, пока наличествуют два условия: а) он находится в моем владении и б)
я мысленно от него не отказался, то есть не считаю его безвозвратно
утерянным. Когда оба эти условия отсутствуют, то а) он уже не в моем
владении (я оставил, забыл, потерял его в общественном месте) и б) я уже
не думаю о нем, я отчаялся его найти и вернуть себе, тогда этот объект
считается уже ничьим, не имеющим владельца, и его может взять себе любой
человек. Но если эти условия сохраняются, значит предмет по-прежнему
принадлежит своему владельцу, и я не могу его присвоить, независимо от
того, сколько времени он у меня хранится. Так Тора учит человека истине

посредством законов. Таков закон. Но если я знаю, что владелец вещи
отчаялся ее найти и, следовательно, потерял на нее права, но все же эта
потеря — для него большая травма, мицва любви — вернуть пропажу. Закон
Торы исходит из природы собственности, а мицва любви (которая выходит за
пределы обязанностей человека) — из того, что нужно помогать человеку в
беде.

Обязанность быть свидетелем

В начале книги речь шла о тяжком грехе лжесвидетельства в суде. Здесь мы
разъясним, что долг человека — дать истинное свидетельство в суде, чтобы
помочь ближнему. Иногда это нелегко. Многие считают, что лучше "ни во
что не влезать". Но долг любви, необходимость "быть благословением",
обязанность помогать ближнему — должны превозмочь эгоизм. Это мицва —
быть свидетелем, чтобы ближний не потерял свое имущество, тем более,
если речь идет о жизни и смерти. Но помните: вы должны свидетельствовать
лишь о том, что видели собственными глазами. Вы не имеете права
свидетельствовать о том, что знаете лишь по слухам, даже если вы слышали
об этом от человека, которому абсолютно доверяете.

Готовность помочь

Всегда надо быть готовым помочь ближнему в беде. Не ждать, пока он
попросит об этом. Если у него сломалась машина, если он на мели — это не
только его забота, но и твоя. Это — мицва любви к ближнему:

"Люби ближнего, как самого себя".

Тора призывает нас любить не "вообще", а активно, то есть приходить на
помощь ближнему, когда его жизнь, имущество или счастье находятся в
опасности. Следуя этому велению, мы исполняем главное указание Торы:
быть благословением для всех. Оценят ли это, ответят ли тем же — такие
вопросы среди братьев неуместны. Вспомнит ли ближний о моей доброте,
будет ли благодарен — задавать себе такие вопросы недостойно. Даже если
он недруг, если пренебрег вами, унизил вас и заставил страдать, Тора
велит: помоги ему. Таково учение любви.

ПОРАЗИТЕЛЬНО

Я ехал по безлюдной дороге и вдруг увидел на обочине старину Гиди возле
машины. У него был расстроенный вид, он беспомощно тыкал домкратом
куда-то в бок машине — всегда был не в ладах с техникой.

Сказать по правде, Гиди мне был несимпатичен. То есть я просто его не
выносил: бегал от него как от чумы, не разговаривал с ним годами.
Однажды, давно, он мне сделал большую гадость. В общем, я решил проехать
мимо, как будто его не заметил. В конце концов, он сам виноват, что
попал в такое положение, и ко мне все это не имеет ни малейшего
отношения.

И тут я вспомнил (мы как раз учили это на прошлой неделе): "Если увидишь
осла врага твоего лежащим под ношею, не оставляй его". Как раз тот
случай. Я не смог проехать. "Мне незачем с ним разговаривать, — сказал я
себе, — сменю ему колесо и поеду".

Я остановил свою машину, подошел к нему, молча взял у него из рук
домкрат и стал прилаживать, но не мог сам поднять машину. Такие вещи
лучше делать вдвоем. Так что мне пришлось давать ему кое-какие указания,
чтобы он помогал мне. В результате, плохо или хорошо, но мы уже работали
вместе. Когда мы закончили, он меня очень благодарил. Вынул из машины
холодные напитки, два пластмассовых стаканчика, и мы выпили вместе. Его
благодарность показалась мне искренней. "В конце концов, может быть, он
не такой уж плохой парень", — подумал я.

- Не знаю, как тебя и благодарить, — сказал он снова.

- Все в порядке, Гиди, — ответил я. — Пока. Я пошел к своей машине, но
прежде чем сесть в нее, обернулся и крикнул:

-Всего хорошего! Будь здоров!

"Удивительная вещь Тора, — подумал я. — Она велит тебе помочь врагу, а
потом оказывается, что врага-то у тебя вроде и нет. Поразительно!"

36. Поддержка ближнего в трудный час

ССУДА / ЗАПРЕТ ЛИХВЫ "ПОСТУПАТЬ ПРАВИЛЬНО И ХОРОШО"

Если деньгами ссужаешь народ Мой, бедного у тебя, то не будь для него
лихоимцем (не требуй больше, чем дал) и не налагай на него лихвы. —
ШМОТ 22:24

Если обеднеет брат твой и придет в упадок у тебя, то поддержи его,
пришелец он или поселенец, и да оживет он у тебя. Не бери с него лихвы и
роста, бойся Б-га твоего, и пусть оживет брат твой у тебя. — ВА-ЙИКРА
25:35-36

Если же будет у тебя нуждающийся, кто-то из братьев твоих... на земле
твоей, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе. то не ожесточи сердца
твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся братом твоим; но открой
ему руку свою и ссужай его под залог по мере нужды его, в чем он
нуждаться будет. — ДВАРИМ 15:7-8

Ссуда

Мы всегда должны быть готовы помочь своему ближнему-еврею по мере своего
состояния. Все, чем одарил вас Г-сподь в избытке, будьте готовы
разделить с бедным, с тем, кто нуждается. Поэтому существует мицва иметь
наготове этот избыток, чтобы помочь ближнему преодолеть временные
трудности, дать ему возможность заработать на жизнь и восстановить свою
независимость.

Мицва давать в долг превышает мицву обычной благотворительности, потому
что ссуда сохраняет независимость берущего в долг.

Галаха

Давая в долг, следует помнить, что родственник имеет преимущество перед
другими людьми, бедный из твоего города — перед бедными из других
городов.

Нельзя давать в долг даже малую сумму даже самому честному человеку без
свидетелей, расписки или других доказательств. Мы не должны становиться
причиной зла, которое может в результате этого произойти — будь то
намеренно или по ошибке.

Если есть основания сомневаться в том, что берущий в долг сможет его
вернуть, можно потребовать гарантий возврата.

Нельзя оказывать давление на должника, если мы знаем, что он не в
состоянии уплатить. При таких обстоятельствах следует избегать с ним
встреч, потому что он будет себя чувствовать несчастным и униженным,
видя своего кредитора, которому не в состоянии вернуть долг. (Заметьте:
как принято у других народов, должник избегает встречи с кредитором; в
общине, живущей по принципам Торы, встречи избегает кредитор.)

Не бери с ссуды лихву

Еврей не имеет права ссужать другому деньги под лихву, и тот не имеет
права платить ему эту лихву. Тора призывает: "Бойся Б-га", потому что
страх перед Б-гом лежит в основе этой мицвы. Ее исполняют те, кто
осознает, что Г-сподь наделил их богатством, чтобы они помогали другим.
Требовать плату за акт братской любви не только недостойно в глазах
Создателя и Его Торы — это и нарушение основных ее принципов. Кроме
того, лихва, процент, как правило, растут, и через некоторое время
должник в ужасе обнаруживает, что, несмотря на все выплаты, должен
заплатить гораздо больше, чем брал. Вот почему слово, которое использует
Тора, чтобы обозначить лихву, имеет также значение "укусить, откусить".

Галаха

Брать лихву и давать под нее запрещено, независимо от уровня
благосостояния участников сделки.

Лихвой называется любая компенсация, превышающая сумму долга или
открытого кредита. Если это лихва с долга, то это запрещено Торой, а
если это лихва от покупки или продажи в кредит — это запрещено
постановлением мудрецов.

До тех пор пока один еврей должен другому хоть какие-то деньги, кредитор
не имеет права ни на какие привилегии у своего должника, даже отдаленно
связанные с долгом — будь то особый почет, или словесное восхваление,
или материальная выгода.

Если же деньги вкладывают в совместное дело, то разрешается получать с
них проценты, потому что, участвуя в прибылях, мы вместе с тем участвуем
и в расходах и рискуем своими деньгами. Это правило, известное под
названием иска, было утверждено равинами в 16 веке для того, чтобы евреи
могли давать друг другу в кредит. На этом принципе основана и работа
современных израильских банков, где каждый вкладчик является как бы
партнером банка в его бизнесе, о чем подписывается между сторонами
соответствующий договор.

Поступайте по справедливости

Тора не может описать все ситуации, которые возникают в жизни, — она
дает основные принципы, исходя из них мудрецы выносят постановления, с
помощью которых решаются возникающие проблемы.

Один из выдающихся принципов Торы: "И делай то, что правильно и хорошо в
глазах Г-спода" /Дварим 6:18/. Это значит, что к каждому случаю, для
которого нет специальных указаний, необходимо подходить, основываясь на
принципе любви, который пронизывает всю Тору.

Мы уже говорили о том, как Тора оберегает достоинство и права должника.
Если должник не может вернуть в срок долг и по постановлению суда
кредитор вместо этого забирает у него его землю, то в течение какого
времени может должник вернуть свою землю? Согласно указанному принципу
мудрецы постановили, что в таких случаях время не ограничивается. Если
земля не была продана другому, должник в любое время может ее выкупить у
заимодавца: тот получает свои деньги, а земля возвращается бывшему
должнику. Вот что на практике означает "делать то, что правильно и
хорошо" в глазах Б-га. В соответствии с этим же принципом наши учители
предлагают землевладельцу быть готовым на компромисс в пользу соседа,
если это не ущемляет его собственных прав. И именно нежелание пойти
навстречу, говорят мудрецы, было характерно для жителей Сдома, которые
принципиально отказывались поступиться хоть чем-нибудь из нежелания
сделать другому хорошо.

37. Отзывчивость и добрые дела

КАК ПРОЯВЛЯТЬ ОТЗЫВЧИВОСТЬ / РАДУШНОЕ ГОСТЕПРИИМСТВО / ПОСЕЩЕНИЕ.
БОЛЬНЫХ / УТЕШЕНИЕ СКОРБЯЩИХ

... Соблюдать путь Г-спода, творя добро и правосудие...

~ БРЕШИТ 18:19

... Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей перед нуждающимся
братом твоим. Но открой ему руку свою... И да не будет досадно сердцу
твоему, когда дашь ему, ибо за то благословляет тебя Г-сподь, Б-г твой.
— ДВАРИМ 15:7. 8, 10

... А сам (АвраГам) стоял подле них под деревом. И они ели.

- БРЕШИТ 18:89

Следуй качествам (свойствам) Святого, благословен Он. Он одел нагих
/Брешит 3:2/ — так и ты одевай нагих. Он посещал больных /Брешит 18:1/ —
так и ты посещай больных. Он хоронил мертвых /Дварим 34:6/ — так и ты
хорони мертвых. Он утешал пребывающих в трауре /Брешит 25:11/ — так и ты
утешай скорбящих.

- ВТ. СОТА 14а

Необходимость благотворительности

Задолго до того, как можно было даже помыслить о процветающем еврейском
государстве, Рамбам (Моше бен Маймон, 12 век) утверждал, что никогда не
видел еврейской общины и даже не слышал о такой общине, в которой не
была бы организована помощь малоимущим. Даже в современном, процветающем
обществе во многих случаях помощь бедным оказывают не специальные
государственные организации, а частные благотворительные фонды или
отдельные жертвователи. В еврейском же обществе, основанном на Торе,
таких жертвователей несравненно больше, чем среди других народов. Это
объясняется тем, что люди в такой общине руководствуются отношением Торы
к богатству /см. главу З/.

Слово цдака, которое обыкновенно переводят как "благотворительность",
происходит от слова цэдек, то есть справедливость. Не жалость и
милосердие должны побуждать нас помогать нуждающимся — нет, элементарная
справедливость требует, чтобы мы поделились с неимущим тем, чем одарил
нас Г-сподь. Он заповедал нам помогать бедным, и Он обещал, что никто не
обеднеет, давая цдаку. Тому, кто дает цдаку, Он воздаст сторицей, ибо Он
— источник всех благ. Сумму, выделяемую на цели благотворительности,
Тора ограничивает 20 процентами получаемого дохода. Если человек будет
давать слишком много, он сам станет обузой для других; в результате он
будет уже не столько "давать", сколько "брать". Принято давать цдаку в
размере 10 процентов дохода — в соответствии с предписанием Торы давать
десятую часть дохода левитам, у которых не было земли и которые были
всецело заняты Торой и служением Всевышнему /см. главу 63/. Если человек
достаточно богат, если дела у него идут хорошо, он обязан отдавать
десять процентов своего дохода на помощь неимущим.

Приоритет в цдаке

Предпочтение в распределении цдаки по степени важности

1. Выкуп, освобождение пленных и заложников.

2. Помощь голодным и нуждающимся.

3. Помощь общине в постройке миквы.

4. Поддержка изучения Торы на всех уровнях.

5. Помощь в постройке и обеспечении больницы.

6. Помощь в постройке и поддержке синагоги.

7. Сбор средств с целью выдать замуж невесту-сироту.

Порядок предпочтения в помощи бедным

1. Поддержка родителей и родственников.

2. Помощь бедным своей общины.

3. Помощь бедным своего города.

4. Помощь бедным других городов.

5. Помощь нищим-неевреям.

6. Для живущих в диаспоре (в странах рассеяния, вне Израиля) поддержка
бедных в Святой Земле предпочтительнее помощи бедным во всех других
местах (речь идет только об обеспечении основных жизненных нужд).

Порядок предпочтения внутри каждой из категорий:

1. Раньше женщине, потом мужчине.

2. Раньше ученому человеку, потом неученому.

3. Если все нуждающиеся в помощи имеют один и тот же уровень учености,
то в первую очередь следует помочь когэну, затем левиту, потом исраэли
(то есть всем остальным евреям).

Качество мицвы

Качество каждой мицвы зависит от того, как она была исполнена. Когда
речь идет о цдаке, ее качество зависит от того, удалось ли нам сохранить
самоуважение того, кому мы даем. В зависимости от этого различают восемь
уровней цдаки:

1. Высший уровень, когда посредством подарков, ссуд или делового
сотрудничества нам удается помочь человеку восстановить свою
самостоятельность и независимость и начать самому зарабатывать себе на
жизнь;

2. Когда получающий цдаку не знает, кто ему дает, и дающий не знает, кто
ее получает (обычно в таких случаях дают цдаку общественной организации
или человеку, который специально этим занимается и которому полностью
доверяют);

3. Когда дающий цдаку знает, кому он дает, но получающий не знает, от
кого он ее получил;

4. Когда принимающий цдаку знает, от кого он ее получил, но дающий ее не
знает получающего;

5. Когда дают цдаку, не ожидая просьбы;

6. Когда дают то, что просят, после просьбы;

7. Когда дают меньше, чем просят, но охотно;

8. Когда дают скрепя сердце.

ЛУЧШЕ СГОРЕТЬ, ЧЕМ СМУТИТЬ БЛИЖНЕГО

Мар Уква, один из тех мудрецов, чьи суждения о законах вошли в Талмуд
(он жил в Вавилоне в III в. н. э.) каждый день оставлял четыре мелкие
монеты одному бедному человеку, который жил в его городе. Чтобы тот не
узнал, от кого получает эти деньги, мар Уква клал их тайком в дыру на
ступеньке дома бедняка. Бедняк находил эти деньги, но никак не мог
узнать, кто же ему их туда кладет.

Однажды мар Уква задержался в бет мидраше* и за ним зашла его жена. Они
направились к дому бедняка, чтобы, как всегда, положить ему деньги. На
этот раз бедняк увидел, что кто-то идет к его дому, и выглянул в окошко.
Мар Уква с женой бросились бежать прочь, чтобы он не смог их узнать.
Бедняк погнался за ними. Тогда мар Уква с женой забежали в пекарню и
спрятались там в печь, а печь была очень горячая. Ноги мар Уквы от жара
стали покрываться волдырями, а с женой ничего не случилось. Она сказала
мужу: "Постой на моих ногах, пока он не уйдет".

*Бет мидраш (буквально дом учения) — место, где собираются евреи для
изучения Торы; каждый, когда ему это удобно, учит то, что считает
нужным.

После этого случая мар Уква потерял покой, ломая голову над тем, почему
мицва давать цдаку больше защищает жену, чем его. "Видишь ли, — сказала
жена, — ты даешь цдаку деньгами, а бедняк не может есть деньги. Ему
нужно идти и менять их на еду. Я же сразу сажаю бедняка за стол и ставлю
перед ним тарелку горячего супа. Моя цдака прямая, и в глазах Б-га она
значит больше". /ВТ, Ктубот 676 с пояснениями Магарша/.

Как помогать бедным

Только в обществе, основанном на Торе, благотворительность не унижает
получающего помощь. Не холодное презрение, а теплое, дружественное
отношение к себе должен почувствовать тот, кому мы помогаем. Если мы
подаем с холодной, брезгливой миной, то наше лицо забирает обратно то,
что дает рука. Мудрецы говорят: "Лучше дать улыбку без молока, чем
молоко без улыбки".

Если вы не можете удовлетворить просьбу, не отворачивайтесь от человека
с раздражением — ободрите его, поддержите хоть словом; по крайней мере,
покажите, что вы к нему хорошо относитесь. Пусть хоть это будет
возмещением за то, что вы ему не помогли. Не отпускайте просящего с
пустыми руками, дайте ему хотя бы кусок хлеба.

Но если вы помогли человеку и побудили других сделать для него
что-нибудь хорошее — это двойная мицва. Когда вы помогаете людям и
побуждаете других помогать, вы улучшаете отношения во всем обществе.

Галаха

Хорошо давать цдаку до или во время ежедневных молитв /см. главу 65 / —
исходя из того, что прежде чем обратиться к Б-гу, нужно позаботиться о
ближнем.

Принято обещать дать цдаку, когда человека вызывают к Торе /см. главу 65
/. В этом проявляется уважение к Торе /см. главу 21/

Есть обычай давать цдаку в память об усопших родителях. Если в память о
них мы делаем что-то хорошее, значит, их благое влияние продолжается и
после их смерти, и это учитывается в их пользу в духовном мире.

Добрые дела (гмилут хасадим)

В шкале ценностей Торы гмилут хасадим (безвозмездное благодеяние) стоит
выше, чем цдака — оказание финансовой, материальной поддержки. Давая
цдаку, мы даем только мирские, материальные ценности; совершая гмилут
хасадим, мы жертвуем Б-гу — проявляя заботу о его народе — все самое
лучшее и самое благородное, что у нас есть. Давая цдаку, мы даем только
средства. А с помощью гмилут хасадим мы сами создаем радость, мир,
здоровье, счастье, процветание для ближнего. Мы используем данные нам
Б-гом таланты для совета вдове, для обучения сироты, утешения
страждущих, заботы о больном, участия в похоронах, примирения
поссорившихся, исцеления раненого сердца и осушения слез несчастных.
Если высшее устремление человека — походить на своего Создателя, то
гмилут хасадим — лучший путь к достижению этой цели /см. главу 74/.

Посещение больных

Посещение больного может иметь три практических цели: 1) выяснить,
получает ли он надлежащую медицинскую помощь; 2) убедиться в том, что за
ним ухаживают как следует и что у него есть все, что ему нужно; 3)
помолиться за него.

О жизни и смерти

Один из учеников раби Акивы (великого мудреца II в. н.э.) заболел, но
мудрецы (ешивы раби Акивы) не пришли навестить его. Вошел (к нему) раби
Акива, чтобы почтить его и обеспечить его нужды — помочь ему ожить.
Сказал ученик: Раби, ты оживил меня.

Вышел раби Акива (к своим ученикам) и изрек: Все, кто не посещал
больного, как бы совершили кровопролитие. Каждый посещающий больного
способствует его оживлению, а каждый, кто не посещает больного,
способствует его смерти / ВТ, Недарим 40а/.

Участие в похоронах

В обществе, основанном на традициях Торы, те, кто занимаются
приготовлением умерших к похоронам и организацией похорон, издавна
называются хевра кадиша (святая община). Каждый член этой общины готов
по первому зову принять участие в похоронных обрядах. Быть членом этой
общины считается почетной привилегией, и удостоенные ее пользуются
большим уважением.

Утешение скорбящих

Современный человек не знает, как себя вести перед лицом смерти. И когда
происходит непоправимое, когда смерть забирает кого-либо из его близких,
он теряет почву под ногами. Община Торы, наделенная верой и здравым
смыслом, которые дарует Тора тем, кто ей верен, показывает скорбящему,
что он не одинок. Вся община с ним в печали. Мы связываем его личную
трагедию с трагедией народа и говорим: "Пусть Вечносущий Б-г успокоит
тебя среди всех скорбящих Исраэля". Мы убеждаем его, что только Б-г
может его утешить: ведь только Б-г дает нам веру, что смерть — это не
конец. Ибо сказано в псалмах: "... у Г-спода Владыки — выходы из смерти"
/Тегилим 68:1/.

Мы можем попытаться смягчить скорбь утраты молчаливой покорностью Б-жьей
воле, но не следует говорить: "Что делать? Надо подчиниться
неизбежному". Это не утешение, а б-гохульство; это ропот беспомощных,
попавших в жернова судьбы, а не осознание благословенной мудрости Б-га,
которую мы, если и не понимаем, то чувствуем.

Примирение

Венец всех добрых дел — принести мир туда, где царят разлад и раздор,
где даже величайшее благо становится проклятием и приводит в отчаяние.
Если мы сможем соединить враждующие души, сердца, которые ненавидят друг
друга; если нам удастся убедить их и научить жить вместе как братья;
если мы вернем мир мужу и жене, родителям и детям, братьям и сестрам,
семьям, домам, городам — тогда можно не сомневаться, что Б-г оценит наши
усилия как высшее проявление гмилут хасадим, плоды которого мы вкушаем
уже в этом

мире, но главная награда ждет нас в мире грядущем /см. главу 39/.

Истинные ценности

Преходящие материальные блага этого мира не могут служить опорой
человеку в трудные времена. Ценности, к которым действительно стоит
стремиться, — это ум, обогащенный опытом, сердце — любовью, язык —
красноречием и руки — силой, чтобы поддерживать и воодушевлять
окружающих. Для цдаки необходимы материальные средства; не все имеют
возможность в равной мере выполнить эту мицву. Но мицва гмилут хасадим
доступна всем; для нее нужны только честный ум, любящее сердце и рука,
предлагающая помощь.

Если мы обрели эти ценности во время нашего "путешествия по жизни",
тогда мы можем полагать, что живем не напрасно, и Б-г будет так считать.

38. Прощение причиненного нам зла

НЕ МСТИТЬ И НЕ ПИТАТЬ ЗЛОБЫ

Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего...

- ВА-ЙИКРА 19:18

Три возможности

Вы попросили товарища о каком-то одолжении, а он отказал. Недели через
две он приходит к вам и просит о том же. Тут перед вами открываются три
возможности. Вы можете сказать: "Нет. Ты мне этого не сделал, и я тебе
не сделаю". Это Тора называет местью. Или вы можете сказать так: "Ладно,
я согласен. Я не такой, как ты. Ты мне этого не сделал, а я тебе
сделаю". Это Тора называет "хранить злобу". (Вы не можете удержаться,
чтобы не припомнить ему то "зло", которое он вам сделал.) Но есть и
третья возможность — вежливо выслушать и исполнить его просьбу. Все, что
он вам сделал или не сделал, забыто — оно не может повлиять на то, что
необходимо оказывать помощь ближнему в трудную минуту. Именно такого
миропонимания и поведения требует от нас Тора.

ДЛЯ ЧЕГО ПОНАДОБИЛИСЬ ТРИ ДНЯ?

В давние времена большой мудрец был равином в Лондоне в течение многих
лет, но не был признан, его унижали и оскорбляли. Незадолго до того, как
он решил покинуть это место (а был канун Йом га-кипурим), к нему подошел
один из членов его общины.

-Раби, — сказал он. — Несколько лет тому назад я причинил вам большую
неприятность. Я сожалею об этом и прошу вас простить меня.

- А что ты сделал? Не могу припомнить ничего такого ужасного.

- Неважно что. Вы просто не знали, что это я стоял за всем этим. Лучше я
не буду говорить. Просто простите меня.

- Все-таки тебе придется рассказать мне, — ответил раби, — иначе я не
смогу тебя простить.

Тот отказывался, но равин продолжал настаивать. Наконец, не выдержав,
тот рассказал все, как было. Некоторое время раби молчал.

- Значит, это ты сделал, — произнес он наконец. — Ты даже представить
себе не можешь, какую боль ты мне причинил, как я страдал.

- Но, раби, я же сказал, что сожалею. А теперь, пожалуйста, простите
меня.

-Я должен подумать, — сказал равин. — Приходи через три дня, я дам тебе
ответ.

Зачем равину понадобились эти три дня? Только для того, чтобы заставить
человека страдать? Но равин никогда не вел себя подобным образом. Нет,
три дня ему нужны были, чтобы работать над собой, чтобы действительно
захотеть простить то зло, которое сделал ему этот человек. Впоследствии
равин говорил:

- Легко сказать: "Я тебя прощаю". Но если вы хотите, чтобы я
действительно простил вас, для этого требуется время.

Почему месть — это зло

Что если ближний действительно причинил нам вред? Что если он нанес
ущерб нашему здоровью, имуществу, чести или спокойствию?

Тора не осуждает человека за резкие слова, сказанные сгоряча, и даже за
ответный удар. Тора дана обычным людям и не ждет от них
сверхчеловеческой сдержанности. Но месть — это нечто другое. Месть
означает, что мы таим и взращиваем в себе зло спустя долгое время после
всего случившегося. Месть коварно замышляет свои планы, а в конце
порождает жестокость.

Нанести внезапный удар, а потом проглотить обидчика, смаковать,
насладиться страданием ближнего. Таким эмоциям не место в еврейском
сердце. Они недостойны человека, которому дарована Тора любви. Что же мы
скажем, когда предстанем перед Б-жьим судом, перед троном Г-спода? Когда
Б-г спросит: "Что ты сделал брату твоему? Разве это та любовь, которую Я
тебе заповедал?" Что вы ответите? "Он мне тоже так сделал"? Но, скажет
Б-г, Я не говорил тебе: отнесись к нему с любовью, потому что он тебя
любит; Я велю тебе делать так, потому что ты любишь Меня, и вы все Мои
дети.

"Безумец! — кричали наши мудрецы тем, кто замышлял месть. — Если у тебя
нож соскользнет и твоя правая рука ранит левую, будет левая' рука мстить
правой?" Мы последователи святой Торы, разве мы не части одного тела, не
члены одной общины, не дети одной семьи? Разве во всех нас не одна и та
же Б-жественная искра? Разве мы не страдаем, когда страдают другие?
Разве мы станем калечить самих себя из мести?

Если наша высшая цель — уподобиться Б-гу, так научимся у Него прощать
несправедливость, воздавать добром за зло. Если бы мы судили себя так
же, как мы судим ближнего, мы увидели бы, что находимся перед Б-гом в
неоплатном долгу: мы столько раз незаслуженно и безвозмездно получали от
него прощение и любовь.

Все, чего лишают нас наши ближние, не идет ни в какое сравнение с тем,
как мы обкрадываем сами себя, когда бросаем мстительное слово или мстим
действием. Пусть кто-то лишил нас чего-либо преходящего, материального;
мы же, мстя ему, лишаем себя духовного, основополагающего,
Б-жественного, потому что теряем человеческий облик, подобие Б-га,
нашего Творца.

Учат наши мудрецы: "Оскорбляемые — но не оскорбляющие, слышащие (как их)
позорят, но не отвечающие (тем же), делают это из любви (к Творцу) и
рады страданиям (выпавшим) им, ибо написано (Книга судей 5:31): "...
любящие его — они, как солнце восходящее) во всей силе своей" /ВТ, Шабат
88б/.

Подобно тому как солнце, прорываясь сквозь тучи, несет людям свою
целительную силу, так и любящие Б-га разрывают тучи ненависти и вражды,
светом любви побеждая то зло, которое пыталось ими овладеть. Если
воспитание посредством Торы приведет хоть однажды к такому успеху, то
ему нет цены.

КАК СПРАВИТЬСЯ С ГНЕВОМ

Раби Исраэль Салантер, основатель движения мусар, возникшего в 19 веке в
Литве, говорил, что лучший способ победить гнев — это выразить свое
расположение тому, кто вас обидел.

И, конечно, он так и поступал.

Раби Исраэль старался не привлекать к себе внимание окружающих. Он
всегда ездил один и одевался просто. Однажды, когда раби Салантер ехал в
Вильно, в купе с ним сидел молодой еврей, который вел себя с ним
вызывающе и в продолжение всего пути старался причинить ему хоть
какую-то неприятность. Раби Исраэль, конечно, никак на это не
реагировал.

Когда поезд остановился и молодой человек увидел толпу встречающих раби
Исраэля Салантера, он понял свою ошибку. На следующее утро он пришел в
дом, где остановился раби Исраэль, и попросил у него прощения. Раби
Исраэль охотно его простил и поинтересовался, что он собирается делать в
Вильно. Выяснилось, что он приехал, чтобы получить разрешение работать
шохетом — резником скота. Для этого ему необходимо было выдержать
строгий экзамен. Раби Исраэль попросил своего зятя раби Элиягу Элиэзера
побеседовать с юношей. Через некоторое время зять возвратился и сказал:
"Он не пройдет. У него очень низкий уровень".

В тот же день раби Исраэль договорился, чтобы за его счет молодого
человека взялся готовить к экзамену первоклассный шохет. Спустя три
месяца его зять снова поговорил с молодым человеком и сказал, что теперь
он уже достаточно подготовлен. И действительно, тот с легкостью выдержал
экзамен.

Раби Исраэль довел дело до конца, устроив молодого человека работать в
хорошую общину.

Таким образом, оказав этому молодому человеку помощь, раби Исраэль
успешно преодолел свои отрицательные чувства, очистив от них и свое
подсознание, в котором они могли найти себе прибежище. Правильно
сказано:

"Добрые дела изгоняют дурные чувства". /Рав Дов Кац, "Движение "мусар",
т. 1, стр. 379/.

39. Учение и наставление

ОБУЧЕНИЕ ТОРЕ / НАСТАВЛЕНИЕ В МИЦВОТ / ПРИВЕСТИ К ОТКРОВЕННОСТИ

Тору заповедал нам Моше, наследие обществу Яакова.

- ДВАРИМ 33:4

Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем; ты увещевай ближнего
твоего, и не понесешь за него греха.

- ВА-ЙИКРА 19:17

Обучение Торе

Если мы обязаны разделять с тем, кто нуждается, наши материальные блага,
то насколько важнее разделить с ним наши духовные богатства, наше знание
Торы, наш опыт жизни!

Нет цели святее и выше, чем разделить мудрость Торы с теми, кто в ней
нуждается. Если ты знаешь больше, чем твой ближний, и он хочет учиться,
учи его тому, что знаешь. Если твои познания в Торе велики, не говори:
"Мое время стоит слишком дорого". Нет ничего дороже, чем передавать Тору
Б-га Его народу. Зажигая менору в Храме, когэн должен был держать огонь
напротив фитиля, пока пламя не вспыхнет само. Цель учителя тоже
заключается в том, чтобы ученик начал учиться сам. В то же время хорошо,
если у ученика всегда есть учитель, потому что в Торе есть вещи, которые
нельзя понять из книг, — им может научить только живое слово и личный
пример того, кто любит Тору во всей ее глубине.

Наставление в мицвот

Жизнь выше знаний, дела же — плод мудрости. Поэтому помогать ближнему
исполнять Тору — важнее, чем давать ему знания о Торе. И если наш долг
спасать жизнь и имущество ближнего, когда они в опасности, мы тем более
не можем оставаться равнодушными, видя, как он борется со своими
страстями, и понимая, что он может лишиться того, что дороже самой
жизни. Если ваш ближний сбился с пути, вы не можете сказать:

"А мне какое дело?". Б-г дал Тору не только тому, кто не уклоняется от
указанного Им пути, но всему народу. Если это в ваших силах, укажите
своему ближнему правильный путь, напомните ему о достоинстве человека и
еврея, пробудите все лучшее в его натуре, помогите ему стать на
правильный путь. Но помните: его впечатление от Торы в огромной степени
зависит от вашего поведения. Будьте с ним добры и вежливы. Покажите ему,
что вы заинтересованы не в вербовке новых членов в "свою партию", но что
вы искренне хотите, чтобы он стал жить лучше — ив физическом и в
духовном плане. Будьте осторожны, не стыдите его, чтобы "не понести за
него греха".

Привести к откровенности

Что если ваш ближний виноват перед вами? Допустим, совершенно очевидно,
что он намеренно ущемлял ваши интересы, вредил вам, клеветал на вас,
из-за него вы потеряли работу. Не будучи по природе мстительным, вы
чувствуете, однако, что не можете это пропустить просто так, как будто
ничего не было. И тут Тора дает нам очень важное указание: "Не питай
ненависти к брату твоему в сердце твоем", не вынашивай свой гнев; следуй
положительному велению Торы: "Исправь

своего ближнего", а для этого — откройся ему, дай ему понять, как больно
он тебе сделал, какой вред тебе причинил. Но старайся сделать это так,
чтобы не "понести за него греха". Поговори с ним наедине откровенно,
обсуди все спокойно, не повышая голоса. В результате может выясниться,
что все совсем не так страшно, как вам казалось. Может статься, что
произошло недоразумение, с его стороны или с вашей, и что он не хотел
сделать вам плохо. А может быть, увидев эту историю вашими глазами, он
раскается и захочет что-то исправить.

Если бы каждый, кто чувствует себя обиженным, оскорбленным, исполнил эту
мицву и объяснил другому человеку, каково ему; если бы он всего лишь
спросил с глазу на глаз, сознает ли тот, что он ему сделал, и почему он
считает, что имел на это право, — оба удивились бы благотворным
результатам этого прямого и дружеского разговора. Но нет, наш йецер
га-ра (дурное побуждение) гордыни и раздора заставляет нас хранить все в
себе. Он хочет, чтобы обиженный и обидчик никогда не разговаривали друг
с другом, никогда не пришли к взаимопониманию. Он хочет, чтобы они
избегали друг друга до тех пор, пока не станут совсем чужими, врагами,
чтобы воображаемые обиды росли и разбухали во тьме, пока эти люди не
найдут реальных причин для настоящей вражды, и она будет продолжаться у
их детей и внуков... В то время как несколько минут разговора свели бы,
наверное, на нет весь этот бесконечный кошмар. Но они слушали голос
своего йецер га-ра вместо слов Б-га живого, который велит нам не питать
в сердце вражды, но открыться своему ближнему и вынести все на свет
Б-жий.

40. Обязанности перед общиной

Все, кто трудятся для общества, должны делать это во имя небес, тогда в
помощь им заслуги предков, и праведность их устоит в веках. — ПИРКЕ
АВОТ 2:2

Ты же высмотри из всего народа людей способных, Б-гобоязненных, людей
правдивых, ненавидящих корысть, и поставишь их над ними (как судей)...
— ШМОТ 18:21

Община

Как уже упоминалось, основные требования Торы — правосудие и здравое
управление на национальном уровне. Но народ Торы, как в Исраэле, так и в
диаспоре, состоит из общин. И долг каждого из членов общины —
поддерживать ее как материально, так и своей активной деятельностью.

Человек слаб и смертей, община же сильна и бессмертна. Время и силы,
потраченные на укрепление общины, — это вклад в будущее всего клал
Исраэль, всей общины Исраэля.

Цели общины и ее организация

Шимон га-цадик был последним из мудрецов Великого собрания (конец IV —
нач. III в. до н.э.). Он говорил:

На трех основаниях стоит вселенная: на Торе, на аводе (служении Творцу)
и на гмилут хасадим / Пирке авот 1:2/.

Раби Менахем га-Меири объясняет, что эти три принципа являются основой,
фундаментом вселенной, залогом ее устойчивости, как сказано: "стоит
вселенная".

Рабан Шимон бен Гамлиэль говорит: "На трех основах зиждется мироздание:
на истине, на суде и на гармоничности (беспорочности), ибо сказано: (по)
правде и беспорочным правосудием судите в воротах ваших /Пирке авот
1:18/. Мудрец из Братаноры (Испания) пояснил, что благодаря этим основам
возможно существование человеческого общества.

На названных основах зиждется община Торы. Цели ее должны быть
истинными, ибо это община Торы. Она должна быть справедлива к членам
общины, а члены общины — к ней; они должны поддерживать ее в
соответствии со своими средствами. У еврейской общины три цели: "Тора,
авода и гмилут хасадим". Деятельность ее общественных организаций
строится на этих основах ради достижения названных целей.

Тора

Тора — душа и жизнь Исраэля. Тора свята для всех, ради нее был создан
Исраэль, и он будет нести ее вечно. Прежде всего община должна, конечно,
создать возможность изучать Тору /см. главу 64/. Для этого нужен бет
мидраш, дом учения, куда в любое время могли бы прийти люди и учиться
там самостоятельно или группами. Для детей и юношества должны быть школы
и ешива.

Необходимо создать также организацию, которая отвечала бы за соблюдение
Торы всеми членами общины. Это значит, что нужно основать бет дин, суд,
который судит по законам Торы, решая все спорные вопросы; надо построить
микву, организовать шхиту, наблюдение за кашерностью (годностью) всех
продуктов питания и одежды, а в Эрец Исраэль — еще и наблюдение за
отделением маасера (десятины) и трумы (возношения). Необходимо также
обеспечить проверку правильности мер, весов, а также деловых операций в
магазинах и на рынках, если этим не занимаются государственные
организации.

Авода

О значении и важности религиозной службы в общине речь идет в пятом
разделе этой книги /см. главу 65/. Ввиду того, что религиозная служба,
общая молитва — это мощная опора жизни общины, они объединяют людей,
потому община должна, создав необходимые условия для изучения Торы,
позаботиться и о возможностях аводы. Члены общины должны стремиться
совместными усилиями основать бет кнесет — синагогу, приобрести свиток
Торы для общественного чтения, найти хазана — для правильного и
красивого чтения молитв и Торы, приобрести молитвенники и все
необходимое для религиозной службы.

Гмилут хасадим

О мицве активно делать добро сказано в главе 37, где приведено
высказывание Рамбама о том, что он никогда не видел еврейской общины и
даже не слышал о такой, в которой бы не поддерживали бедных. В хорошо
организованной общине группы добровольцев следят за всеми аспектами
гмилут хасадим.

Ваад (общественный комитет)

Всеми делами общины управляет избранный на демократической основе ваад,
который проводит общественные сборы, взимает налоги и с большим
благоразумием формирует и осуществляет свою линию поведения.

Венец общины

Мы еще не упомянули о самом важном, самом существенном в жизни общины,
без чего она не может быть общиной Торы, — мы не упомянули о раве,
авторитете во всех сферах Закона, человеке, который стоит в центре всей
общинной организации. Именно он несет ответственность за слаженную
работу всех учреждений общины. Все решения ваада имеют силу только с
одобрения рава. Все спорные вопросы Галахи разрешает рав, он же является
главой бет дина. В прежние времена рав был еще и главою ешивы.

Но рав — это явление само по себе очень значительное. Прежде всего он
живой пример жизни по Торе. Он несет общине дух и мудрость Торы.
Благодаря ему даже далекие от жизни по Торе люди чувствуют себя частью
общины. Даже те, кто приходит в синагогу, может быть, раз в год — в Рош
га-шана или Йом га-кипурим, горды тем, что они как-то связаны с равом и
ощущают тепло, которое от него исходит, видят его глаза, которые
излучают свет Торы, — и у них возникает желание приблизиться к общине и
стать ее частью. Как бы далеки они ни были от соблюдения Торы, они
все-таки отождествляют себя с общиной, радуются ее радостям, скорбят о
ее потерях. Это удерживает их от того, чтобы не опуститься в своей жизни
ниже определенного морального уровня.

И так жизнь общины во всем ее многообразии придает еврею новые силы,
побуждая его совершенствовать свою жизнь, выполняя мицвот Торы на все
более и более высоком уровне.

Еврейское государство

Как уже было сказано, цели Торы могут быть достигнуты только в еврейском
государстве /см. главу 12/. В наше время, через 2000 лет после изгнания,
нам дарована возможность снова построить независимое государство. К
сожалению, оно очень далеко отстоит от Государства Торы, но все-таки это
поворотный пункт еврейской истории. При всех своих несовершенствах, это
государство бросает вызов еврею и открывает для него небывалые
возможности.

Человек Торы должен рассматривать Государство Израиль как первый шаг к
славному будущему. Мы должны трудиться, чтобы исправлять ошибки этого
государства и усиливать его позитивные стороны. Мы должны рассматривать
его как потенциальное "Государство Торы в становлении" и прилагать все
усилия, чтобы оно установилось как можно быстрее. Может быть, именно в
этом состоит высшее из всех "предписаний любви" — любви ко всей общине
Исраэля и ее высшей цели в этом мире.

ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ

УЛУЧШЕНИЕ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ

Мицвот, направляющие и ведущие наш мир — к Творцу

Мы закончили изучение мицвот любви, но план Торы этим далеко не
исчерпывается. Как поддерживать тот высокий уровень любви и заботы о
людях, которого требует от нас Тора?

Ответ: путем соблюдения Торы, то есть посредством широкого спектра
практических и символических действий, которые обогащают и улучшают наше
окружение, углубляют наше осознание Б-га и нас самих как "подобия Б-га".
Тора начинает с построения в нашей жизни уникальных и мощных
символических структур, которые ведут к осознанию Б-га во всем, что
касается времени (шабат и йомим товим), человеческого тела, одежды,
дома, семьи и всего, что нас окружает. Только углубляя видение и
понимание себя и других как образа Б-га, мы обретаем духовные силы,
чтобы поддерживать отношения, проникнутые любовью ко всему, что вокруг
нас, и таким образом способствовать исполнению Б-жественного плана.

[Время]

41. Соблюдение шабат

42. Йом га-кипу рим и Рош га-шана

43. Характерные особенности праздников

44. Празднование шабат и йом тов

45. Хамец в Песах

46. Маца, марор и Гагада

47. Отсчет от омера

48. Звук шофара

49. Жить в сукке

50. Четыре вида растений

51. Пурим и Ханука

52. Общественные посты

53. Календарь

[Тело]

54. Обрезание (брит мила)

55. Тфилин

56. Омовение рук

[Одежда]

57. Цицит

58. Покрывание головы

[Дом]

59. Мезуза

60. Очищение посуды

[Семья]

61. Выкуп первенцев

[Земля и ее плоды]

62. Швиит (седьмой год)

63. Трума, маасер, хала

(принципы и нормы, относящиеся к плодам земли)

41. Соблюдение шабат

И благословил Б-г день седьмой, и освятил его, ибо в (нем) шават* от
всей работы Своей, (от всего) что сотворил Б-г, (чтобы могло)
действовать. — БРЕШИТ 2:3

*Шабат (от лишбот — прекратить, прервать созидательную работу) —
устранился от работы.

Помни день ёа-шабат, чтобы святить его. Шесть дней работай, делай всякую
работу твою; а день седьмой — шабат — Г-споду, Б-гу твоему: не делай
никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня
твоя, ни скот твой. ни пришелец твой, который в воротах твоих. — ШМОТ
20:9

... Чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом
был ты в земле Египетской, но Г-сподь, Б-г твой, вывел тебя оттуда рукою
крепкой и мыщцею простертою, потому и заповедал тебе Г-сподь, Б-г твой.
делать день — шабат.

-ДВАРИМ 5:14-15

Шесть дней делай дела твои, а в день седьмой прерви, чтобы покоился бык
твой и осел твой, и отдохнул сын рабы твоей и пришелец. — ШМОТ 23:12

... Шабатот Мои соблюдайте, ибо это знамение между Мною и вами во (всех)
поколениях ваших, чтобы знали, что Я — Г-сподь, освящающий вас. — ШМОТ
31:13

Так сказал Г-сподь: берегите души ваши и не носите ноши в день га-шабат,
и не вносите в ворота Йерушалаима; И не выносите ноши из домов ваших в
день га-шабат, и не делайте никакой работы; а святите день га-шабат, как
Я повелел отцам вашим.... И будет, если Вы послушаете Меня... будет
город этот заселен навечно. — ЙИРМЕЯГУ 17:21, 22, 24, 25

Потребность в шабат

Б-г сотворил небеса и землю, и все, что в них: галактики, звезды и
множество живых существ, населяющих нашу землю. Все это
запрограммировано так, чтобы развивалось по законам их природы. И только
человек волен создавать свои собственные программы.

Земля и все, что на ней, даны человеку, чтобы он управлял ими в
соответствии с благотворной волей Б-га. Но где гарантия, что человек не
воспользуется своей свободой, чтобы действовать против Б-жественного
плана, и, в результате, приведет к катастрофе весь мир и себя самого?

Шабат творения

Уже в начале Торы мы видим шабат как кульминацию творения. Если, как
говорит Магарал из Праги*, шесть дней творения символизируют создание
физического мира, который имеет три измерения и шесть направлений
пространства, то седьмой день соответствует духовному измерению,
пространству мысли, пространству сознания, которое придает смысл всему
сущему. Используя поэтические образы. Тора рассказывает о том, что
Самому Б-гу, Который сотворил мир без всякого усилия, понадобилось как
бы отстраниться от "дела творения" для созерцания его духовной цели и
важности, и тем самым привнести в мир святость и благословение. Таким
образом, седьмой день является символом того, что человек должен
постоянно напоминать себе о той цели, для которой он послан в этот мир,
и цель эта — управлять миром так, чтобы быть ему благословением.

* Магарал из Праги — раби Йегуда Лива бен Бецалель (ок. 1525 — 1609),
талмудист, кабалист, общественный деятель, математик, автор многих
трудов в указанных областях знаний.

Шабат человечества

В наших источниках есть сведения, что некогда шабат была днем отдыха для
всех людей, для всего человечества. Но упрямые обитатели Вавилона
отвергли учение о шабат, и их чванливая цивилизация погибла, погрязнув в
спорах и ссорах, идолопоклонстве и суеверии. В древнем Вавилоне еще
сохранялась память о шабат, называемой там "шабату", но ее высший
духовный смысл был утрачен, считалось лишь, что это "тяжелый день",
любая деятельность в этот день обречена на неудачу и поэтому в шабат
лучше ничего не делать.

Шабат Исраэля

Истинная шабат была дана Исраэлю — народу, который должен явить всему
миру господство Всевышнего и служение человека Творцу. День шабат
становится символом духовной направленности мира и особой задачи Исраэля
в реализации замысла Творца.

Символ шабат

Как случилось, что шабат приобрела символическое значение? Каким образом
она просвещает нас относительно нашей истинной цели в жизни и освящает
ее?"А седьмой день — шабат Г-споду, Б-гу твоему". Как это осуществить?"
В день этот не делай никакой работы".

Как человек проявляет свое господство над природой? Подчиняя все в
природе своим целям. Земля служит ему местом обитания, растения и
животных он использует как в пищу, так и для производства одежды,
металлы и минералы — для производства промышленных товаров, уголь и
нефть и даже сам атом — чтобы добывать энергию. С помощью науки и
технологии он заставляет служить себе все, что его окружает.

Как это удивительно и чудесно! Какой необычайной мощью обладает ум
человека! Но всякий раз, когда имеет место огромная концентрация власти,
необходимо спросить: кто направляет и контролирует эту власть?
Неконтролируемая власть ведет к разрушению. Как мы уже видели, изучая
другие мицвот, контроль Торы над человеком основан на его контроле над
самим собой, на том, что человек берет на себя, насколько он готов к
самоограничению. Этот контроль заключается в том, что свои эгоистические
цели и материальные устремления человек трансформирует в устремления
духовные, направленные на благо других, как то заповедал нам Творец.
Итак, управляя миром, человек должен помнить, что призван нести миру
благо, а не разрушение.

Наша задача как евреев состоит в том, чтобы не забывать об этой миссии.
И мы выполняем ее, используя шабат как символ. В этот день по велению
Торы мы обязаны отказаться от любой созидательной деятельности. Это
единственный день, когда мы отказываемся управлять миром. В этот день мы
как бы возвращаем мир Б-гу и тем самым утверждаем — перед собой и перед
всеми остальными, — что наше пребывание в этом мире имеет высшую,
духовную цель.

Что такое млаха

Прекращение работы в шабат — это знак, вечный символ Торы, на все
времена. Работа, от которой мы устраняем себя в шабат, очень точно
описана и определена еврейским законом. Млаха — работа, которую

нельзя делать в шабат, не определяется физическим напряжением, которое
необходимо для ее исполнения. Ее признаком является использование
практического навыка для достижения поставленной цели; это изготовление,
создание чего бы то ни было, транспортировка, приспособление чего-либо
для использования его человеком — в общем все то, что обнаруживает
господство человека над миром. Можно за целый день даже устать от
работы, но если ты ничего не создал и не произвел с объектом каких-либо
серьезных изменений — это не млаха. Если же ты произвел такую перемену,
даже без малейшего усилия, ты нарушил шабот. По сути дела, чем меньше
усилий потребовалось человеку для такого акта, тем больше это
демонстрирует его господство над природой, и это как раз то, что
перестал делать в шабот Творец.

Законы, запрещающие млаху в шабот, касаются практически всех видов
производительной деятельности человека. Чтобы считаться млахой, работа
должна иметь некую конструктивную цель, и цель эта должна быть
достигнута посредством разумного, умелого действия. Одна из особенностей
законов шабат состоит в том, что если работа выполнена необычным образом
или с чисто деструктивной целью, — это не млаха.

Концепция млахи на практике

Мудрецы описали 39 групп млахи в соответствии с теми видами работ,
которые были необходимы при сооружении Мишкана — переносного Храма и
всего в нем находившегося, что описано во второй книге Торы — Шмот, в
главах 25-28, 30-31, 35-40. Является ли конкретная работа млахой или нет
решают равины, сопоставляя ее с этими 39 категориями действий.

Так, сорвать плод или цветок — это млаха, потому что входит в категорию
"срывание растений с места их роста". В категорию "изменение физического
состояния объекта путем нагревания" входят такие виды млахи, как
выпечка, приготовление пищи, кипячение воды, управление автомобилем,
выплавка металлов и так далее. "Содействие росту растений" включает в
себя засев, подрезку деревьев и полив газона. Шитье входит в категорию
"ткачество и плетенье", а ремонт будет частью "строительной
деятельности". Большинство видов млахи вызывают физические изменения в
окружающем нас мире. Совершая их, мы демонстрируем наше господство над
миром. Один из видов запрещенной работы, которую мы раньше назвали
транспортировкой, сводится не к физическим изменениям в окружающем мире,
а скорее является нарушением социального статуса, потому связан с
запретом "перемещение предметов из места личного владения в общественное
место или наоборот". Чаще всего это перенос вещей из дома на улицу или
из дома в дом. Эта млаха еще затрагивает социальную сферу, и мы
отказываемся от такой работы в шабат, как это предписано нам нашими
учителями, чтобы принести святость шабат и в нашу общественную
деятельность.

Сокровища шабат

Основной смысл шабат — провозглашение суверенности Творца и
подчиненности человека. Из этого важного принципа проистекает множество
разнообразных следствий.

Социальные аспекты

Важный аспект законов шабат — это их влияние на отношения работника и
работодателя и на социальные взаимоотношения в целом. Право работника
отдыхать в шабат сформулировано в широко известных "десяти изречениях"*
/Шмот 20:8-11, а также Дварим 5:14/. Тора не забывает упомянуть даже
животных, чья тягловая сила используется ежедневно всю неделю, — в этот
день имеют право на отдых и они /Шмот 23:12/. Тора ссылается при этом не
только на отсутствие работы в шабат, вследствие которого слуга и
животное могут отдохнуть, — ее мысль гораздо глубже: Тора вносит в наш
дом обязанность управлять миром ради его блага в соответствии с волей
Творца, тесно связывая это с личным бытом, с домом каждого еврея. Шабат
дает нам возможность установить близкие, интимные отношения с Б-гом. И
только тогда мы можем распознать образ Б-га в нашем соседе и увидеть
творение Его в животном.

* Десять изречений" ("Асерет га-диброт'*), которые слышал Израиль у горы
Синай при даровании Торы. Их начертал Всевышний на двух "Лухот га-брит"
("досках завета") и вручил Моше для всех евреев как свидетельство завета
между Ним и Его народом о том, что Израиль принял на себя выполнение
всех 613 мицвот Торы. В переводах "десять изречений" неверно названы
"десятью заповедями".

Святость времени

Шабат как святыня времени оказалась более прочным, нежели святыня
пространственная — Храм в Йерушалаиме. Шабат всегда была и остается
средством для облагораживания, освящения жизни. Если в течение шести
дней человек забывает об источнике своей силы, то шабат напоминает ему о
его Творце.

Невозможно себе представить нечто такое, что больше обогащало бы весь
окружающий мир, чем шабат во всех ее аспектах. Шабат доказала силу
своего воздействия на протяжении многих веков. "Шабат гораздо больше
хранит Исраэль, чем Исраэль хранит шабат" /Раби из Гура, Сфат эмет/.

Завет благословения

Шабат -это постоянное напоминание о завете, это живое свидетельство об
уникальном союзе Б-га с Его народом. Во все времена евреи чувствовали,
что шабат наделяет их удивительной, сверхъестественной духовной силой,
которая позволяет им подниматься над обстоятельствами обыденной жизни.
Это — благословение шабат. Если мы в шабат восстанавливаем наш завет с
Б-гом, снова и снова отдавая все свои силы, всего себя служению Ему,
тогда и Б-г в шабат вновь одаряет нас просветлением, воодушевлением и
новыми силами для нашего служения. Мы чувствуем в этот день подъем сил и
полноту жизни, и это — благословение шабат. Именно это имеют в виду
мудрецы, когда говорят, что каждый еврей удостаивается в шабат
"до-полнительной души" (нешама йетера).

ВЕРНОСТЬ ЗАКОНАМ

Яаков де Врис, живший в XVIII веке в Амстердаме, торговал драгоценными
камнями. У него были прекрасные отношения со всеми его постоянными
покупателями и в особенности с главным его покупателем — местным
герцогом. Яаков строго соблюдал мицвот, и всем было известно, что в
шабат он не только не занимается делами, но даже не разговаривает о них.

Утром в шабат Яаков сидел, как обычно, со своей семьей за столом и,
держа в руках кубок с вином, произносил кидуш. Вдруг у дверей появился
посланец герцога в сопровождении двух воинов: "Послание от его
высочества герцога торговцу Яакову де Врису". Яаков прочел послание, и
кровь отхлынула от его лица. В письме герцог вежливо, но категорически
требовал, чтобы Яаков немедленно явился к нему и принес свои лучшие
камни, потому что герцогу нужно срочно заключить некую сделку. Герцог
гарантирует торговцу неслыханную прибыль.

- Мое глубочайшее почтение герцогу, — сказал Яаков герольду. — Передайте
ему, что мне очень хотелось бы быть к его услугам, но он знает, что я
никогда не занимаюсь делами в шабот. Как только шабат кончится, я почту
своим долгом и буду счастлив сразу же явиться к герцогу.

Но герцога не удовлетворил его ответ. Через час к Яакову пришла другая,
уже более многочисленная делегация.

-Дела герцога не терпят отлагательства, — сказали они.

Но Яаков снова ответил вежливым отказом. Снова и снова приходили
посланцы от герцога, и тон их становился все более угрожающим. Они
сказали:

- Яаков де Врис должен знать, что если он не подчинится приказу герцога,
тот разорвет с ним всякие отношения и запретит ему торговать
драгоценностями во всех своих владениях.

Яаков понимал, какие бедствия могут обрушиться на него, но он твердо
стоял на своем.

- Скажите герцогу, — повторял он, — что я верен ему, но еще больше я
верен своему Б-гу.

На исходе шабат Яаков, уже не соблюдая обычного ритуала, которым евреи
провожают шабат, заспешил во дворец, не зная, что его ждет. К его
удивлению, как только он вошел во дворец, герцог подошел к нему и тепло
его обнял.

-Благодарю тебя, друг мой, — сказал герцог. — Ты был великолепен! Более
того, ты добавил десять тысяч гульденов в мою казну. Видишь ли, сегодня
в гостях у меня был герцог Брабантский, и я рассказал ему о твоей
верности еврейским законам. Он стал смеяться и сказал, что ни один еврей
не устоит, если ему предложить хорошую сделку, и что готов побиться об
заклад на десять

тысяч гульденов, что если посулить тебе хорошую прибыль, да еще
пригрозить большими убытками, то ты тут же отбросишь все свои принципы и
законы и нарушишь шабат. Я же верил в тебя и тоже поставил десять тысяч,
что ты не сдашься. И ты не подвел меня. Я благодарен тебе за то, что ты
оправдал мои ожидания!

Шабат и необходимость зарабатывать на жизнь

Израиль — единственное современное государство в мире, которое
провозгласило шабат официальным днем отдыха. Это означает, что в Исраэле
не существует противоречия между необходимостью заработать на жизнь и
соблюдением шабат. В диаспоре же этот конфликт подчас бывает чрезвычайно
острым и становится настоящим испытанием веры. Одна из целей соблюдения
шабат — научить нас понимать, что наше пропитание — в руках Г-спода /см.
главу 75 "Вера в Б-га"/. Евреи, живущие среди других народов, вынуждены
иногда проявлять незаурядное мужество и веру в Б-га, чтобы соблюдать
шабат.

Шабат на национальном уровне

В прежние времена, когда Исраэль был полновластным хозяином на своей
земле и суверенным народом, шабат, естественно, соблюдали все.
Предписание Торы, что шабат можно и даже должно нарушить ради спасения
жизни, то есть в тех случаях, когда жизни угрожает опасность (в
соответствии с принципом "Тора для человека, а не человек для Торы")
позволяет евреям соблюдать шабат в полном объеме и сегодня, несмотря на
то, что прошли тысячелетия и условия жизни изменились. В течение
последних 50-60 лет многие известные равины размышляли о том, как
преодолевать проблемы, возникающие перед современным человеком и
государством в связи с соблюдением шабот. Их исследования и выводы ясно
показали, что соблюдение шабот всей страной не наносит ущерба экономике
и безопасности государства. Осознание этого факта и использование всех
разработок, в том числе и технических, могли бы иметь огромное значение
для Израиля и всего мира.

Шабат и современный мир

Стремительный темп современной жизни, ее напряженность, спешка, суета,
ощущение ее бесцельности, невозможность остановиться, успокоиться,
побыть наедине с собой хотя бы некоторое время, проникающая повсюду
механизация и как результат этого — опасность дегуманизации человеческих
отношений, деперсонализации — все это взывает о шабот. Шабот дает нам
силы отстоять свою независимость. В шабот мы больше не рабы машины,
телевизор не приковывает нас к себе, мы не должны бросаться к
телефонному аппарату по прихоти человека, который нам звонит. Мы
контролируем ситуацию и можем наконец поразмышлять о цели и смысле
жизни, а не о средствах к ней. Шабат возвращает нам нашу человеческую
сущность, нашу личность. В наше время, время разрушенных иллюзий, когда
человечество мечется в поиске постоянных ориентиров и не находит их, мир
наконец имеет возможность увидеть и понять, что шабот и Тора
действительно являются истинным спасением. /С идеями Торы о том, как
лучше использовать свободное время в шабот и йомим товим, можно
познакомиться в главе 44./

42. Йом Га-кипурим и Рош Га-шана

Но в десятый день седьмого месяца этого (Тишри) — день искупления,
священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши... И никакой
работы не делайте в самый день этот, ибо это день искупления, чтобы
искупить вас перед Г-сподом, Б-гом вашим.

- ВА-ЙИКРА 23:27, 28

Ибо в этот день искупит вас, чтобы очистить вас (духовно): от всех
грехов перед Г-сподом будете очищены. — ВА-ЙИКРА 16:30

Раби Акива сказал: Счастлив ты, Исраэль! Перед Кем ты очищаешь себя, и
Кто тебя очищает? Отец твой небесный!

- МИШНА, конец трактата Йома

Аверот* (что) между человеком и Всевышним Йом Га-кипурим ис-купляет.
Аверот (что) между человеком и ближним его Йом Га-кипурим не искупляет
до тех пор, пока ближний его не пожелает. — ЙОМА, там же

*Авера, мн. число — аверот (от лаавор — переступить) — преступление
перед Б-гом или человеком из-за невыполнения мицвы Торы.

... В седьмой месяц, первый день месяца, да будет у вас шабатон*,
поминание, трубление в рог, священное собрание...

- ВА-ЙИКРА 23:24

*Шабатон (от шабат) — абсолютное прекращение всякой работы.

Природа искупления

Раби Леви сказал притчу о лохматом и лысом, стоявшими у края гумна.
Поднялась (от ветра) мякина на лохматого и запуталась в его волосах,
поднялась мякина на лысого — провел рукой по голове и устранил ее. Так
злобный Эсав грязнит себя грехами все дни года, и нет ему чем искупить
себя. Да и Яаков грязнит себя грехами все дни года, но приходит Йом
га-кипу-рим — и есть ему чем искупить себя.

/Мидраш Брешит раба 65:10/

Секрет способности Исраэля очищать себя от грехов в Йом га-кипурим
заключается в том, что изначально еврей не имел на себе греха. Как бы
сильно он ни отошел от Торы, как бы низко ни опустился, в глубине души у
него всегда было желание жить по Торе. Если он грешил, то под влиянием
своего окружения с его соблазнами. Йом Ра-кипурим дает ему возможность
проявить свою истинную сущность и восстановить свою преданность Торе и
Б-гу. Сделав это, он может одним движением стряхнуть с себя все прошлые
грехи, как пыль или как мякину в притче, потому что они, по сути,
никогда не были его частью.

Секрет Йом га-кипурим в том, что он дает нам возможность восстановить
нашу верность и преданность Б-гу в самой глубине нашего существа.

Прекращение производительной деятельности и отказ от еды

Йом Ра-кипурим — это еще и шабат. И, как в шабат, мы должны в Йом
га-кипурим отказаться от всякой производительной деятельности, от любой
млахи. Но это также и время признания, что мы недостойны той силы,
которой Он одарил нас, недостойны управлять миром, который Он создал,
потому что мы использовали дарованную нам силу ради своих корыстных
целей, чтобы нарушать Его волю, а не исполнять ее. Поэтому в этот день
мы отказываемся использовать эту силу ради того, чтобы изменить хоть
что-нибудь в этом мире — для себя, ради наших человеческих целей.

Йом Ра-кипурим учит нас, что из-за наших грехов мы, по сути, даже жизни
недостойны, у нас нет права продолжать наше существование и
удовлетворять наши чувства и желания, наслаждаясь Б-жественными дарами.
В этот день мы должны отказаться от еды и питья, от всех чувственных
удовольствий. Лишь звук шофара в конце этого дня прерывает наш пост и
возвещает, что мы вправе продолжать нашу мирскую деятельность, нашу
повседневную жизнь.

Кроме того, это временное воздержание от пищи и удовольствий учит нас
самоконтролю.

Заслужить прощение

Путем глубокого осознания и раскаяния мы должны усвоить эти идеи
настолько, чтобы они стали нашими собственными идеями. Прежде всего мы
обязаны добиться прощения у наших ближних за все то зло, которое
причинили им. Пока они нас не простили, не простит нас и Б-г.

Канун Йом га-кипурим — начало искупления

Может быть, для того, чтобы предостеречь нас от неправильного
представления, будто само по себе воздержание от еды может искупить наши
грехи. Тора велит нам как следует поесть и попить перед началом Йом
га-кипурим. Наши мудрецы говорят, что это столь же важно, сколь и
воздержание от еды и питья в Йом га-кипурим. Кроме того, еда и питье
перед Йом Ра-кипурим выполняют три функции:

1) укрепить наше тело перед наступающим постом;

2) по-праздничному встретить приход Йом га-кипурим, потому что мы не
можем отмечать Йом га-кипу-рим как другие йомим товим /см. главу 44/;

3) ознаменовать предстоящее отпущение грехов.

Рош га-шана — первый день нового года

Первый день месяца Тишри — это начало еврейского нового года. Тора
учредила его как праздник, день духовного подъема и трубления в шофар
/см. главу 48/. (Из-за особенностей еврейского календаря этот праздник
везде отмечается в первые два дня месяца Тишри. Почему так делают и
почему Тора называет Тишри седьмым месяцем, объяснено в главе 53 —
"Календарь".)

День суда

Рош га-шана — "день рождения мира" — это также и день суда всего мира.
Каждый несет ответ перед Создателем за то, как он исполнил свое
предназначение в жизни. В этот день все дела человека рассматриваются и
взвешиваются Б-гом и тут же выносится решение. Три темы в этот день
являются главными:

господство: мы признаем господство Б-га над миром;

поминовение: мы сознаем, что Б-г знает и помнит все, что мы когда-либо
сделали;

звуки шофара: со звуками шофара эти истины проникают в самую глубину
наших сердец.

Суд в Рош га-шана носит предварительный характер:

последующее раскаяние и возвращение к путям Творца (тшува) могут
полностью изменить приговор. Потому за Рош га-шана и следует Йом
га-кипурим — день прощения и искупления. Десять дней от Рош га-шана до
Йом га-кипурим называются "десятью днями тшува'\ Они служат подготовкой
к полной тшува, которая должна наступить в Йом га-кипурим.

В Рош га-шана запрещены те же виды работ, что и в любой другой праздник;
разрешено, как и во все другие праздники, готовить еду для праздничной
трапезы.

Галаха

Пост Йом га-кипурим продолжается от захода солнца 9 Тишри до появления
звезд 10 Тишри.

Все это время ничего нельзя есть и нельзя выпить даже глоток воды.

Кроме того, запрещены умывание, употребление крема и косметики, ношение
кожаной обуви и супружеская близость.

Детей приучают к смирению Йом га-кипурим постепенно, с 9 лет. Девочки, с
12 лет, и мальчики — с 13 должны уже поститься как взрослые, потому что
с этого времени они обязаны исполнять все мицвот.

Больные и роженицы не обязаны поститься, если их жизни угрожает хоть
малейшая опасность.

43. Характерные особенности праздников

Вот праздники Г-спода, священные собрания, которые вы должны созывать в
назначенное для них время... В пятнадцатый день (первого) месяца (Нисан)
праздник мацот, семь дней... В первый день... и в седьмой день собрание
священное, никакой работы не делайте. — ВА-ЙИКРА 23:4-8

И отсчитайте себе от второго дня празднования (Песах) семь недель.
полными да будут они... отсчитайте пятьдесят дней... священное собрание
да будет у вас; никакой работы не делайте; устав вечный во всех жилищах
ваших в роды ваши.

- ВА-ЙИКРА. 23:15, 16, 21

... В пятнадцатый день седьмого месяца этого — праздник Суккот, семь
дней Г-споду. В первый день — священное собрание, никакой работы не
делайте... в день восьмой священное собрание, да будет У вас. —
ВА-ЙИКРА 23:34-36

... Никакой работы не должно делать в них (в праздники); только то, что
служит пищею для какого-либо живого существа, одно то можно делать вам.
— ШМОТ 12:16

Моадим — особое время

Как Огел моэд (Скиния собрания) — переносной Храм в пустыне — был местом
встречи Б-га с Исраэлем, так и моэд во времени — праздник — это время
встречи Исраэля с Б-гом в течение многих веков. Моадим прерывают
размеренное течение нашей жизни и заставляют нас думать о том, что лежит
в основе наших отношений с Б-гом. Моэд назван в Торе микра кодеш -
призыв к святости, т. е. преданности Б-гу. Если мы проводим праздники
так, как должно, они могут обновить наш дух и дать нам силы для
достижения поставленной цели. (Моэд называют также йом тов, "хороший
день".)

Шабат и Йом га-кипурим — это тоже моадим. Но мы рассказали о них в самом
начале и отдельно, учитывая их основополагающее значение, а также особые
запреты, которые существуют в эти дни. Говорили мы и о Рош га-шана,
поскольку этот день непосредственно связан с Йом га-кипурим. Нам
осталось рассказать о Песах, Шавуот и Суккот — трех праздниках, в
которые евреи должны были приходить в Иерушалаим, в Храм. Закон Торы
гласит: "Три раза в год пусть предстанет всякий твой мужчина перед лицом
Владыки Г-спода" и "Шалош регалим* празднуй Мне в году" /Шмот 23:17,
14/.

Однако, как мы увидим, в соответствии с Устным законом правильнее было
бы говорить не о трех, а о четырех праздниках.

*Шалош регалим" — собирательное название трех праздников (Лесах, Шавуот,
Суккот). Регалим — это мн. ч. от слова регель (от корня глагола лирголь,
одно из его значений — "топтать ногами"), которое обычно означает —
"нога", а в обобщенном смысле — "шествие, ход".

Четыре праздника

У каждого моэда есть два аспекта. С одной стороны, моадим увековечивают
те великие события, которые происходили, когда Б-г создавал наш народ. С
другой стороны, они связаны с временами года.

Устный Закон учит нас, что Шмини ацерет ("Собрание восьмого"), восьмой
день после семи дней Суккот — это самостоятельный праздник. Он относится
к семи дням Суккот, как праздник Шавуот относится к семи дням праздника
Лесах. Разница заключается только в том, что Шмини ацерет идет
непосредственно за седьмым днем Суккот, а Шавуот отделяют от первого дня
Песаха семь недель "Отсчета от омера" /см. главу 47/. Кроме того, если
Лесах и Суккот — это праздники, имеющие свои специфические мицвот /см.
главы 45, 46 и 49-50/, то Шавуот и Шмини ацерет не имеют таких мицвот:
они носят чисто духовный характер.

Песах, который увековечивает исход из Египта, освобождение от рабства,
олицетворяет создание Б-гом народа Исраэля в материальном аспекте. Этот
праздник связан с приходом весны, когда природа освобождается от зимнего
плена и пробуждается к новой жизни.

Шавуот — это праздник первых плодов, праздник лета, зрелости, это
приношение в Храме первой летней жатвы. Но это и переживание
исторического события — дарования на Синае Торы народу Исраэля. В
духовном же аспекте — это первые плоды исхода.

Суккот напоминает о чудесах, которые явил Б-г еврейскому народу, чтобы
сохранить ему жизнь, сохранить его материальное существование во время
сорокалетних странствий в пустыне, как Он и продолжает хранить нас в
течение всей истории. Этот праздник связан по времени с завершением
сбора урожая осенью и с мыслями об успешном сохранении всего, данного
нам Творцом.

В Шмини ацерет празднуют менее очевидное, но не менее удивительное
сохранение духа Исраэля — его Святой Торы — на протяжении всех поколений
евреев. Этот праздник символизирует также наступление зимы с ее дождями,
необходимыми, чтобы напоить иссушенную землю, и с холодом, который
сохраняет семена в земле, пока не придет пора для новых всходов.

СХЕМА МОАДИМ

1

ШАБАТ Освящение жизни

2

ПЕСАХ Семь дней Создание Исраэля в материальном плане. Исход 3

ШАВУОТ Один день Создание Исраэля в духовном плане. Дарование Торы



4

СУККОТ Семь дней Материальное выживание Исраэля Странствование в пустыне



5

ШМИНИ АЦЕРЕТ Один день Духовное выживание Исраэля Сохранение Торы



6 7

РОШ ГА-ШАНА и ЙОМ ГА-КИПУРИМ Возобновление жизни



Здесь можно проследить интересные параллели. Число семь символизирует
мир материи. Песах и Суккот, которые соответствуют материальному аспекту
Исраэля, продолжаются семь дней, и каждый из них имеет свои особые
мицвот. Шавуот и Шмини ацерет — однодневные праздники (по Торе), связаны
они с числом восемь и таким образом — с духовным аспектом Исраэля, с
Торой, которая имеет сверхъестественный источник. Есть между ними и еще
одно важное отличие. Как уже упоминалось, Шмини ацерет следует
непосредственно за последним днем

Суккот, а Шавуот наступает через семь раз по семь дней после первого дня
Песах, т. е. через сорок девять дней Отсчета от омера. О значении этого
факта речь пойдет позднее, когда мы будем говорить об Отсчете от омера
/глава 47/.

Чему учат и какие чувства пробуждают праздники

ПЕСАХ учит нас, что Б-г управляет природой и людьми, жизнью и смертью.
Б-г — творец Исраэля;

Ему мы как народ обязаны нашим существованием. Как "народ Б-га" мы,
каждый из нас и все вместе как единое целое, обязаны посвятить всю нашу
жизнь исполнению Его воли для блага всего человечества.

Это пробуждает в нас чувство преданности Б-гу и благодарности Ему за Его
дары, за нашу жизнь и судьбу, за наше предназначение. Это ведет к агава
— любви к Б-гу /см. главу 73/.

ШАВУОТ учит нас, что Б-г сотворил природу и человечество для высшей цели
и раскрыл эту цель в Торе, которую даровал Своему народу. Он избрал
человечество, чтобы оно исполняло Его волю. Нам же, народу Исраэля, дана
привилегия быть хранителями Его воли. Это предназначение побуждает нас
связать себя с Торой крепче, чем с собственной жизнью. Именно это и
приводит нас к ира — страху и благоговению перед Всемогущим Б-гом /см.
главу 72/.

СУККОТучит нас тому, что как бы ни были впечатляющи достижения
человеческого разума, именно Б-г поддерживает существование природы и
всей вселенной. Ему мы обязаны каждым днем своей жизни — каждый из нас,
и каждый народ, и весь мир. /О Суккот см. главу 49/. Исраэль же, в
особенности, не только создан Б-гом, но и. продолжает существовать лишь
благодаря Ему. Только Б-г хранит нас и в счастье, и в горе. В час успеха
мы должны помнить, что источник его — Б-г; во время испытаний и горя мы
должны чувствовать, что Он — наша опора, нам следует хранить скромность
и признательность Ему, когда удача улыбается нам, и не терять мужества и
веры перед лицом несчастья. Из этого рождается эмуна — вера в Б-га /см.
главу 75/.

ШМИНИ АЦЕРЕТ напоминает нам, что Б-г вечно хранит Свой действующий дух в
Исраэле. Вновь и вновь возрождает Он духовные и интеллектуальные силы
нашего народа. Это особенно наглядно видно в наше время, когда после
Катастрофы, после уничтожения стольких мудрецов и столпов Торы,
происходит небывалое возрождение жизни по Торе и ее Учения. И мы должны
принять решение учить Тору с радостью, даже если многие пренебрегают
Учением, поддерживать свет Торы, даже если многие считают, что это
бессмысленно. Мы знаем, что Б-г, от Которого исходит Тора, не даст
прекратиться Учению, пока Его высшая цель не будет достигнута. Это путь
к симха — радости в Б-ге. На протяжении тысячелетий Дом Ис-раэля
празднует Шмини ацерет — Симхат Тора (радость Торы, радость Учения),
Праздник Закона, отмечая день, в который заканчивается годичный цикл
чтения Торы, после чего начинают изучать Тору (Пятикнижие) с начала.
День этот — весь радость и праздник, свидетельство непрерывности
изучения Торы. В Израиле Симхат Тора празднуется в день Шмини ацерет, а
в диаспоре — на следующий день /см. главу 54/.

Работа запрещенная и разрешенная в йом тов

Общим для всех йомим товим является перерыв в привычном течении
повседневной жизни, дающий возможность осознать основополагающие истины
нашего бытия. Из этого мы черпаем духовную силу, так необходимую, чтобы
продолжать ежедневную жизнь на ином, более высоком уровне. Так йомим
товим становятся моадим — радостной встречей с Б-гом.

Запрет работать в эти дни обусловлен общим характером моадим.
Деятельность, которую Тора называет "млехет авода" (производительный
труд), — это работа, которая трансформирует окружающие нас объекты так,
чтобы жизнь продолжалась как продуктивная деятельность. Ничего подобного
не должно происходить в йом тов. Но если нужно сделать что-либо для
самого моеда, например приготовить еду, без которой нет праздника, то
это разрешено. Работа ради праздника расценивается как служение Б-гу в
праздник /см. следующую главу/.

В шабат и Иом га-кипурим прекращение всякой деятельности составляет их
сущность. Потому нарушение запрета работать в шабат считается
равносильным идолопоклонству, а в Йом га-кипурим — вопиющим нарушением
святости этого дня. В эти дни прекращение работы — цель, а не средство.

Итак, в моадим прекращение производительной работы — это средство,
помогающее нам прервать привычное течение будней с тем, чтобы освободить
в себе место для восприятия и постижения того, что составляет сущность
праздника. Поэтому нарушение запрета работать в моадим, хотя и считается
серьезным, его нельзя сравнить по степени ответственности с нарушением
запрета работать в шабат и Йом га-кипурим:

работа, необходимая для проведения самого праздника, разрешена.

Галаха

Работа, которую разрешается делать в йом тов, — это приготовление еды на
день праздника (причем, это работа, которую нельзя было сделать или
обычно не делают накануне).

Сюда относятся все виды приготовления пищи, зажигание огня (только от
огня, зажженного до начала йом тов) и переноска вещей. Однако разрешение
не распространяется на "хозяйственную" деятельность: срывание плодов с
дерева, помол муки и так далее.

44. Празднование шабат и йом тов

В первый день — микра кодеш, никакой млехет ввода не делайте.... И на
восьмой день — микра кодеш будет для вас...

- ВА-ЙИКРА 23:35, 36

В мидраше Сифра об этом сказано: "В первый день — микра кодеш, освящайте
его; и на восьмой день — микра кодеш, освящайте его. Чем ты его
освящаешь? Едой, питьем и чистой одеждой".

И веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и
раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в воротах
твоих. — ДВАРИМ 16:14

Раби ЙеГуда бен Симон говорит: Сказал Святой, благословен Он:

Если есть у тебя четыре домочадца, то есть у тебя "и веселись в праздник
твой ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и рабыня твоя". И у Меня
есть четыре домочадца: левит, и пришелец, и сирота, и вдова — Мои (они),
и все — в одном изречении. Если ты порадуешь Моих и своих дома в йомим
товим, которые Я дал тебе, то и Я порадую Моих и твоих в Бет ёа-бхира
(Доме избрания — Храме), как сказано /ЙешаяРу 56/: "... и приведу вас к
горе святой Моей, и порадую вас в Доме молитвы Моем...".

- МИДРАШ РАБИ ТАНХУМА, гл. Рэ'э, 18

Если удержишь от (нарушения) шабат ногу свою (чтобы) не делать желаемого
тобою в день Мой святой, и назовешь шабат "наслаждением", а день святой
Г-спода -почитаемым, и почтишь его, (тем, что) не будешь делать твои
дела, не выискивать желаемого тобою, и (не будешь) говорить (ни) слова
(об этом); тогда будешь наслаждаться ты в Б-ге, и Я тебя возведу на
высоты земли, и буду питать тебя наследием Яакова (Эрец Исраэль), отца
твоего, ибо так сказали уста Г-спода.

- ЙЕШАЯГУ 58:13, 14

Празднование и соблюдение

Празднование шабат и йом тов и их соблюдение — это две разные концепции,
которые часто путают. Как мы уже знаем из главы 41, соблюдение шабат
заключается в прекращении производительной деятельности в предметном
мире, в материальном аспекте. Это соблюдение напоминает нам, что Б-г
сотворил мир и дает нам жизнь, чтобы мы выполняли определенные задачи.
Эта идея — сущность шабат.

Но этим уникальным способом соблюдения шабат (хотя он и является самой
сутью шабат согласно концепции Торы) дело не исчерпывается. Тора хочет,
чтобы мы радостно прожили весь этот день, полностью отданный Б-гу и Его
святым целям. Потому нам велено праздновать и чтить этот день в
соответствии со взглядом Торы на жизнь.

Как чтить шабат и йом тов

Мы чтим шабат и праздники тем, что воспринимаем их как святыню тела, ума
и духа. "Священными собраниями" велит отмечать их Тора. "Как мы освящаем
их?" — спрашивают мудрецы и отвечают: "Вкусной едой и вином, свежей
одеждой, чистым домом, белоснежной скатертью и зажиганием свечей". Мы
уже отмечали, что быть святым, согласно Торе, вовсе не значит быть
печальным и отрешенным, а наоборот, надо быть веселым, жизнелюбивым и
радостным. Святость предполагает преданность, и если праздничная трапеза
усиливает преданность целям нашей чудесной Торы, тогда и сама еда —
аспект святости.

Кроме того, совместная трапеза в шабат и праздники — священна, потому
что укрепляет семейные отношения. Жене оказывают почести как хозяйке
дома;

детям уделяют внимание, которого они так жаждут и которого в будни им
так не хватает; их лица сияют радостью, пронизывающей атмосферу шабат и
йом тов, в которую они внесли свой вклад, произнося слова Торы и
распевая песни, славящие Всевышнего. Такая трапеза оставляет в сердце
семена будущего духовного роста. Есть еще один признак, отличающий
священную трапезу от обыкновенного обжорства, что относится в
особенности к шабат и праздникам. Когда мы приглашаем кого-либо к
праздничному столу, тогда эта трапеза действительно мицва. Если те, кого
мы пригласили, нуждаются в чем-либо или им не хватает общения, участия,
ободрения, дружбы, то мы сами получаем радость, но получаем ее потому,
что дали ее другим. Если мы доставили кому-либо радость, то сделали, в
глазах Б-га, святое дело.

ДРУГОЙ ЧЕЛОВЕК

О том, как много значат для нас шабат и праздники, свидетельствует и
весь наш вид в этот день, и наше поведение. Один известный рав, который
живет теперь в Израиле, рассказывает, что первые две недели своего
пребывания в знаменитой ешиве Мир (это было в Польше перед войной) он
думал, что рав, который приходит в шабат в синагогу, не тот человек,
который сидит на том же месте в будние дни. Сияние шабат изменило его
лицо, его поведение, всю его личность настолько, что юноше трудно было
поверить, что это один и тот же человек.

Галаха

Перед началом шабат и праздников, включая и Йом га-кипурим, согласно
постановлению мудрецов, полагается зажигать в доме свечи. Это символ
радости и мира, которые приносит в дом святой день.

Зажигание свечей — привилегия и обязанность, как правило, хозяйки дома.

Сохранение энергии

О необходимости отстраниться в шабат от млахи (как бы мало усилий она ни
требовала), что так важно для идеи шабат, уже говорилось в главе 41. О
подобном, но не идентичном запрещении в йом тов речь шла в предыдущей
главе. Однако есть еще много видов деятельности, от которых, в принципе,
тоже надо отказаться в эти дни. Например, передвигать мебель в квартире
— это не млаха, но из уважения к шабат мы отказываемся в эти дни от
любой работы, которая сопряжена с физическими усилиями, от всего, чем мы
занимаемся в будни. Итак, мы не только отказываемся от млахи, которую
часто путают с работой вообще, но и от всего, что не имеет отношения к
шабат. Наша цель в этот день — сохранить свою энергию для главного — для
духовной и интеллектуальной деятельности.

В эти дни молятся в общине, слушают величественные слова Торы, а также
вторящие ей голоса пророков Исраэля (см. главу 65). Мы проникаемся духом
шабат и йом тов, изучая Тору самостоятельно либо вместе с семьей или в
синагоге. Произносите слова Торы за столом, повторяйте с детьми то, что
они выучили за неделю. В общине Торы шабат — отнюдь не день праздности и
безделья, нет, мы очень заняты в этот день, потому что трудятся наш ум и
дух.

Все это питает и поддерживает в нас покой ума, который дарует нам шабат,
а также радость, сопровождающую йом тов.

Кидуш и гавдала

Мудрецы говорят, что нехорошо встречать шабот и йом тов в молчании:
нужно собраться с друзьями и семьей и вслух провозгласить святость этого
дня. В этом смысл церемонии кидуш (освящение), когда мы торжественно
объявляем о святости этого дня и признаем нашу верность Б-гу, избравшему
нас, чтобы мы исполняли Его волю. Чтобы придать особый вес словам
кидуша, их произносит глава семьи с кубком вина в руках; за этим следует
праздничная трапеза. По окончании шабат или йом тов, после вечерней
молитвы, читают гавдалу (отъединение). Эту браху тоже произносят за
домашним столом над кубком вина, но за этим не обязательно следует
трапеза. По древнему обычаю в гавдале произносят также браху на
благовония (вдыхая приятный запах, мы "подкрепляем нашу душу", когда нас
покидает шабат), а также на вновь зажигаемый огонь. Если говорить
современным языком, этот обряд знаменует собой наше возвращение в мир
производительной деятельности, отъединяя шабат от будней.

Тора предназначает 7 дней для Песаха и 8 дней для праздника Суккот (то
есть Суккот плюс Шмини ацерет), во время которых только в первый и
последний дни праздника запрещена какая-либо работа. Промежуточные же
дни, с одной стороны, считаются священными днями, т. к. они являются
составной частью праздников, но, с другой стороны, это дни, когда работа
не запрещена. Отсюда их название хол га-моэд — будние дни праздника.
Наши мудрецы установили, что в любом случае надо стараться
воздерживаться в эти дни от обычной трудовой деятельности. Не следует
увлекаться работой, которая влечет за собой большие усилия.
Деятельность, которая отвечает законам хол га-моэд и содействует
правильному проведению праздника, — вполне разрешена.

Социальные аспекты

Итак, мы видим, что, по Торе, бояться, почитать Б-га и благоговеть перед
Ним — это радость. И нигде так ярко не проявляется этот принцип, как в
праздниках Торы, когда весь дом, весь город и весь народ охвачены
праздничным настроением. Люди радуются сами и счастливы принести радость
другим. В обществе, построенном на принципах Торы и живущем по Торе, нет
места радости эгоистической, радости только для себя. Моя радость — это
желание принести счастье другим. Место, "осененное Именем Б-га", — это
место, где глубоко изучают Тору и где мудрость ее доступна всем, ищущим
мудрости.

Праздники способствуют распространению Торы в народе. Праздники были
даны Исраэлю, чтобы народ ел, пил и учил Тору. В государстве Торы
прекращение работы в праздники дает возможность поднять интеллектуальный
и духовный уровень всего народа и углубить знание Торы, чтобы улучшить
жизнь людей.

Затраты на свадьбу

Мудрецы говорят, что все затраты, связанные с тем, чтобы почтить шабат и
йом тов, Та-Шем возвращает, но лишь в том случае, если вкусная еда и
вино были действительно приобретены, съедены и выпиты из уважения к
празднику, а не просто для собственного удовольствия. Как это можно
проверить? Если мы пригласили "семью Б-га" праздновать и радоваться
вместе с нами, значит, мы почитаем и Самого Б-га и Его праздник. (Семья
Б-га — это обездоленные, вдова, сирота, молодой человек, оторванный от
иудаизма не по своей вине). Если же этот праздник — для нас и только для
нас, то в этом нет почитания Б-га, а есть только почитание собственного
желудка.

Раби Яаков, магид из Дубно (XVIII век), знаменитый своими беседами,
побуждающими евреев ревностно учить Тору и выполнять ее законы,
рассказывает:

"Жил-был один хороший еврей. Его два сына — Давид и Эфраим жили в
дальнем городке. Давид был процветающим дельцом, а Эфраим едва сводил
концы с концами, пытаясь прокормить свое многочисленное семейство, и жил
он среди бедняков.

Однажды Давид получил письмо от отца, который сообщал, что у их самого
младшего брата через три месяца свадьба. На свадьбе должно собраться все
семейство. О расходах ему не нужно беспокоиться, потому что все расходы
в честь свадьбы берет на себя отец. "Пожалуйста, передай все это твоему
брату Эфраиму, — писал отец в конце письма. — Я знаю, что на почту в его
районе нельзя надеяться, поэтому поручаю тебе все это передать ему". В
доме Давида началась суматоха. Были приглашены портнихи для девочек и
портные для мальчиков. "Не жалейте денег, — говорил отец. — Дедушка
обещал заплатить за все". Три месяца пролетели незаметно. Когда же
разодетое в свадебные наряды семейство расселось по каретам, чтобы ехать
на свадьбу, Давид хлопнул себя по лбу. "Ах, Эфраим! — воскликнул он. —
Мы же забыли сказать Эфраиму!" И он велел кучеру ехать сначала в бедный
район, чтобы оповестить Эфраима и его семью о свадьбе.

- Но как же мы поедем? — сказали они. — Нам нечего надеть, у нас все
старое.

- Ну и что? — ответил Давид. — Все равно теперь уже ничего не поделаешь.
Надо ехать. Отец очень обидится, если вы не приедете. Езжайте, как есть.

Волей-неволей семье Эфраима пришлось тоже сесть в повозки и ехать, хотя
и было опасение, что ее появление в таком виде на свадьбе может быть
расценено как неуважение. Но среди всеобщего веселья никто не обратил на
это внимания. Через несколько дней Давид пришел к отцу.

- Я хотел бы остаться еще на несколько дней, — сказал он, — но ты же
знаешь, у меня дела, мне нужно возвращаться в свою контору.

- Понимаю, — ответил отец. — Ну, до свиданья.

- А разве нам ничего не нужно обсудить, прежде чем я уеду?

- Обсудить? Не понимаю, что ты имеешь в виду. После некоторых колебаний
Давид вручил отцу счета за все свои расходы.

- Не понимаю, при чем тут я, — возмутился отец. — Я должен оплачивать
счета твоего портного?

- Но, отец, ты же писал...

- Ничего подобного я не писал, — возразил отец. — Я писал, что оплачу
все расходы в честь свадьбы. Если ты хотел почтить свадьбу, надо было
позаботиться, чтобы твой брат Эфраим и его семейство были одеты, как
полагается. Но я вижу, что ты не думал ни обо мне, ни о свадьбе — ты
думал только о себе".

Так же и в йом тов, — заключил Магид из Дубно, — твое истинное отношение
к празднику видно по тому, кто сидит за твоим праздничным столом. /
Магид из Дубно. Огель Яаков, гл. Бе-гар/.

45. Хамец в Песах

(Всегда) помни этот день, когда вы вышли из Египта, из дома рабства —
ибо силой руки вывел Г-сподь вас отсюда; и не должно есть хамец. —
ШМОТ 13:3

Семь дней ешьте мацот; точно к первому дню устраните хамец из домов
ваших... — ШМОТ 12:15

И испекли они тесто, которое вынесли из Египта, лепешками пресными
(мацот), ибо оно еще не скисло (хамец), потому что они выгнаны были из
Египта, и не могли медлить, и даже пищи не приготовили себе — ШМОТ
12:39

Хамец и маца

Как только муку смешивают с водой, энзимы* начинают воздействовать на
содержащиеся в муке сахара (крахмал), которые расщепляются, выделяя
углекислый газ. В результате тесто заквашивается, поднимается и
становится "кислым"; по-еврейски — "хамец". Если же в течение первых
нескольких минут тесто вымесить, раскатать и печь в горячей печи, этот
процесс брожения, заквашивания не успевает начаться, он останавливается,
и тогда получается не "квасной" хлеб, а маца.

*Энзимы (от греч. эн — в и зиме — закваска) — ферменты, вещества,
изменяющие скорость химических процессов.

Маца, таким образом, — это хлеб тех, кто спешит, кто не распоряжается
своим временем; это хлеб рабства. Хамец же, наоборот, — это хлеб тех, у
кого есть время подождать, пока тесто взойдет и приобретет лучший вкус и
вид; это хлеб свободы и независимости.

И в то самое время, когда мы празднуем свое освобождение из египетского
рабства, когда мы отмечаем обретение своей независимости и наше
возникновение как нации на мировой арене, — в это самое время Тора Б-га
требует, чтобы мы убрали хлеб свободы со своих столов и вообще из наших
домов на все время праздника. Она даже делает это критерием
приверженности Всевышнему и истинной принадлежности народу Исраэля. И
сказано, что тот, кто нарушит это постановление Торы, будет "отрезан" от
народа Исраэля. Почему? Для нас, евреев, чрезвычайно важно помнить, что
мы возникли как нация не благодаря собственным усилиям, как другие
народы; нет, это был акт Б-жест-венной воли. Даже в момент своего
освобождения мы собой не распоряжались — у нас не было даже времени
испечь себе хлеб.

Сверхъестественные события, которые сопровождали наш исход из Египта,
неизгладимой печатью легли на наш народ, свидетельствуя на все времена,
что мы не такой народ, как другие: у нашего народа есть особая миссия.
Само наше существование в мире — неопровержимое доказательство того, что
не политики вершат судьбами мира; за всем и над всем, что происходит,
стоит Всемогущий Б-г. Есть хамец в Песах значит отрицать Б-жественное
присутствие в истории — в частности, в нашей истории, отрицать нашу
миссию в мире. Сегодня, после двух тысяч лет странствий, мы восстановили
свою независимость на нашей древней родине. Необычайные события,
которыми сопровождалось достижение нами независимости, — как и сам по
себе этот факт, должны привести нас к выводу, что, как и в прошлом, Б-г
направляет нашу судьбу. Поэтому в Песах гораздо более уместна скромная
маца, чем раздутый от самодовольства хамец. Б-г направляет мужество,
решимость и самоотверженность людей на достижение Своих высших целей,
независимо от намерений самих людей. В конце концов осуществятся именно
Его намерения.

Тройной запрет

Хамец в Лесах принадлежит к тем продуктам, которые не только нельзя
употреблять в пищу, но и вообще их нельзя использовать — ни для
удовлетворения физических потребностей, ни для извлечения экономической
выгоды. Мы уже упоминали о трех подобных продуктах: это плоды дерева, не
достигшего трех лет /глава 14/, виноград и пшеница, выращенные вместе
/глава 15/, и мясо, сваренное в молоке /глава 16/.

Однако хамец занимает здесь особое место: кроме всех перечисленных выше
запретов, его не только нельзя хранить дома; более того, он не может в
Песах даже оставаться в собственности еврея, то есть он является
объектом тройного запрета.

1. Хамец, который находился в собственности еврея во время Песаха, мы не
имеем права есть никогда.

2. Его нельзя использовать для удовлетворения физических потребностей
или для извлечения экономической выгоды.

3. Он не может быть нашей собственностью, которая могла бы
способствовать нашему экономическому процветанию.

Нужно отметить, что эти три запрета касаются как раз того, о чем мечтает
каждый человек в этом мире:

жизнь, физическое благополучие и экономическое процветание. Это не
только мечта каждого человека — это цель и причина возникновения и
существования народов и государств. Однако в частной и общественной
жизни Исраэля хамец в Песах запрещен. Это должно напомнить нам, что наша
жизнь, физическое благополучие и экономическое благосостояние имеют
совершенно иную основу, чем та, которую символизирует хамец, — раздутое
эго, которое самодовольно заявляет: "Всем, что у меня есть, я обязан
исключительно себе". Люди, живущие по такому принципу, любыми средствами
стремятся добиться этих трех вещей. Для нас же, то есть для тех, кто
знает, что всем обязан Всевышнему, — это только средства для достижения
истинной цели — исполнения Его благих предначертаний.

Галаха

Хамец может быть в разных видах — это хлеб, пирог, печенье, вафли,
кукурузные либо овсяные хлопья, пиво, содержащее солод, виски из ячменя,
пшеничная водка. Кроме них, есть еще много продуктов, в состав которых
входит хамец.

Особенность хамеца в том, что в течение года его можно есть, но нельзя
лишь в пасхальную неделю; поэтому нужно быть особенно внимательным,
чтобы не съесть его по ошибке.

Хамец нужно искать везде, где он мог бы оказаться: в доме, на работе, в
магазине, в машине и т. д.

В ночь с 13 на 14 Нисана хамец ищут в последний раз в присутствии всей
семьи, при свете зажженной свечи, что тоже имеет символическое значение:
по' иск в самых потаенных уголках сознания, ибо наша цель — очистить не
только наш дом, но и самих себя. Хамец запрещено есть начиная, примерно,
с девяти часов утра 14 Нисана. Найденный после этого хамец торжественно
сжигают.

Как уже говорилось, в Песах нельзя не только есть хамец, но и извлекать
из него какую-либо выгоду, нельзя продавать его, использовать в
производстве и т. д.

Поскольку запрещено и владение хамецом, его нужно до наступления Песаха
или сжечь (биур), или отказаться от собственности на него (битулъ), или
же продать нееврею. Хамец, который в Лесах был у еврея, нельзя
употреблять и после Песаха.

46. Маца, марор и Гагада

С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера, ешьте мацу до вечера
двадцать первого дня того же месяца. — ШМОТ 12:18

... В первый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на
семейство... и пусть съедят это мясо в ту же ночь (с 14 на 15 Нисана),
жареное на огне; с мацой и с горькими травами пусть едят его. — ШМОТ
12:3, 8

И скажи сыну своему в тот день так: это ради того, что сделал со мною
Г-сподь при выходе моем из Египта. — ШМОТ 13:8

В каждом поколении должен человек (еврей) видеть себя, как будто он
вышел из Египта. — МИШНА ПСАХИМ 10:5

Семейный праздник

Пока стоял Святой Храм, каждая еврейская семья ежегодно возобновляла
завет со Всемогущим в Йерушалаиме в первую ночь Песаха, принося в жертву
пасхального ягненка — корбан Песах, которого жарили на огне и ели с
мацой и горькими травами (марор), члены семьи пели хвалебные песни Б-гу,
говорили о Нем, вспоминали все, что Он для нас сделал. Ягненок, которого
полагалось зажарить целиком (в одном доме, для одной семьи или одной
группы людей), не сломав ему при этом ни одной кости, символизировал
единство дома Исраэля, который принимает как марор (горечь изгнания и
преследований), так и мацу (скромный хлеб рабов, отпускаемых на свободу)
— в равной мере как дары Б-га /см. главу 45/.

Сейчас мы уже не приносим корбан Песах, но с радостью исполняем мицву
есть мацу и марор. Это один из основных моментов нашего праздника. И,
как полагается на семейном торжестве, дети играют в нем центральную
роль. Они задают вопросы, на которые отвечает отец, следуя определенному
порядку (седеру), изложенному в Тагаде — маленькой книжке, которая,
может быть, издавалась больше, чем все другие книги, известные
человечеству, и в которой простым языком рассказана история
преследования евреев и их исхода. Это повествование неоднократно
прерывается и должно прерываться вопросами и ответами участников
празднества, в основном детьми. Цель всего этого — помочь нам заново
пережить исторические события и почувствовать, что это мы, именно мы
сами вышли из Египта. Участники седера выпивают четыре традиционных
бокала вина, два из которых пьют в определенные моменты до начала
праздничной еды, а два — после. Каждый из выпитых бокалов символизирует
Б-жественные деяния, о которых нам сообщает Тора /Шмот 6:6, 7/:
избавление евреев от угнетения;

освобождение их от рабства; дарование им национального единства;
принятие евреев Б-гом как Своего народа.

Ребенок — это главное

Нет ничего более противного Торе, как учить наших детей считать, что
еврейский образ жизни — это механический набор правил поведения и
окосневших обычаев. Мы должны взлелеять в детях, в их сердцах и
сознании, живой дух Торы. И ночь седера дает нам для этого замечательную
возможность. Эта ночь предназначена Б-гом для того, чтобы открыть нашим
сыновьям и дочерям высокое призвание нашего народа, чтобы наполнить их
сердца гордостью за их судьбу. Если наши собственные сердца проникнуты
Песахом, суть которого выражают маца и марор, тогда у нас есть шанс
передать это чувство и нашим детям. В испытующем взгляде детей,
обращенном к родителям, заключен вопрос:

"А что все это значит для тебя?"

И будущее еврейского народа зависит от ответа на этот вопрос.

РАССКАЗЫВАЕМ ИСТОРИЮ

Рассказывают, что раби Исраэль Баал-Шем-Тов (основатель хасидизма в
XVIII веке в России) в особых случаях брал своих ближайших учеников с
собой в лес, в укромное место, произносил там некие мистические слова, и
к ним нисходил святой огонь. Его преемник, Магид из Межерича, бывало
говорил: "Мы уже не узнаем того места в лесу, но мы знаем эти слова, и
когда мы говорим их, святой огонь приходит". Рав Буним, один из учеников
Магида, сказал: "Мы не знаем этого места, мы уже не знаем и этих слов,
но мы рассказываем эту историю — и святой огонь приходит".

От автора

Мы тоже только рассказываем историю Песаха, но если мы вкладываем в нее
свою душу и свое сердце, святой огонь все-таки придет.

47. Отсчет от омера

... Когда войдете в страну, которую Я даю вам, и будете жать в ней
жатву, приносите омер* из начатков вашей жатвы (первой жатвы ячменя)
коГэну. И вознесет он омер перед Г-сподом... на следующий день после
шабат (то есть нерабочего дня — первого дня Песаха) вознесет его коГэн.
_ ва-йикра 23:10, 11

Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни колосьев не ешьте до того самого дня,
пока не принесете этой жертвы Б-гу вашему; это устав вечный в роды ваши
во всех поселениях ваших. — ВА-ЙИКРА 23:14

И отсчитайте себе со следующего дня после шабат (нерабочего дня)
приношения вами омера возношения (то есть со второго дня Песаха) семь
недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте
пятьдесят дней и приносите новое хлебное приношение Г-споду... это
первинки Господу... И провозглашайте в тот самый день: священное
собрание да будет у вас.

-ВА-ЙИКРА 23:15, 16,21

Приношение омера

В Эрец Исраэль ячмень созревает рано. К Песаху на вершинах холмов он уже
готов для жатвы. Но прежде чем воспользоваться плодами первого урожая,
нужно принести дар на алтарь Б-га. Так делали евреи все годы, пока стоял
Святой Храм в Йерушалаиме. Величина этого приношения составляла один
омер*, считалось, что такое количество еды необходимо человеку на один
день. Отсюда происходит выражение "прино-шение омера"\

Итак, нельзя съесть ни зернышка из нового урожая, пока не принесен омер
Б-гу; или, если приношение невозможно (как сейчас, когда нет Храма),
нужно дождаться, пока пройдет установленный день. Это временное
запрещение, касающееся хадаш (нового урожая). Б-г хочет, чтобы наша
радость в связи с новым урожаем была полной. Радость становится более
полной, если ее сдерживать. Мы должны помнить, что главное — это Б-г. И,
принося первый омер Б-гу, мы сознаем, что нас поддерживает Б-г, нашим
существованием мы обязаны именно Ему, и мы вверяем Ему жизнь, которую Он
поддерживает. От омера, который приносят 16 Нисана, мы отсчитываем —
день за днем, неделя за неделей — сорок девять дней. На пятидесятый день
наступает праздник Шавуот. Это и праздник дарования Торы на горе Синай,
и время созревания пшеницы и первых летних плодов.

*0мер — мера сыпучих тел, примерно 3,9 литра.

Значение отсчета

Этот отсчет означает, что мы понимаем: освобождение в Лесах было только
началом. Это был дар. А теперь мы должны оправдать его своей работой,
принимая Тору в Шавуот.

Кроме того, омер в Песах был из урожая ячменя, а приношение хлебов в
Шавуот — из пшеницы. Ячмень - грубая пища, скорее для животных, а
пшеница — это хлеб, основная еда людей. Таким образом, с точки зрения
Торы, чисто физическое освобождение оставляет нас на уровйе животных, и
лишь отсчет сорока девяти дней, это семикратное очищение, выводит нас на
уровень человека, принявшего Тору на Синае через семь недель после
Исхода.

Если число "семь" — это символ полноты, завершенности физического мира,
то число "восемь, символизирует то, что возвышается над физическим
миром, - это мир духовный, из которого исходит Тора. Число же
"пятьдесят", символ Шавуот, можно назвать "сверхвосьмеркой", потому что
оно идет после 49 — семи раз по семь. Чтобы удостоиться празднования
дарования Торы в Шавуот /см. главу 43/, мы должны сначала пройти тяжелый
подготовительный путь, подняться на сорок девять ступеней. Вот почему
Шавуот отделен от Песаха сорока девятью днями. Тора может быть
приобретена только путем длительных усилий. А Шми-ни ацерет наступает
сразу после семи дней Суккот, здесь нет никакого периода подготовки —
потому что сохранение Торы в Исраэле зависит больше от Б-га, чем от
наших усилий.

Отпечаток траура

Радость этих дней несет в себе привкус горечи из-за давних событий, о
которых мы всегда помним. Во II веке новой эры в Эрец Исраэль в период
отсчета от омера многие из учеников раби Акивы умерли от странной
эпидемии. Они были в своем поколении теми, кто берег и умножал знание
Торы. Наши мудрецы объясняют их смерть следующим образом: то, что Б-г
простил бы простым людям, им было поставлено в вину, и за это они
понесли наказание. Их вина заключалась в том, что они относились друг к
другу как носителям Торы с недостаточным уважением. Это урок всем нам,
живущим сегодня.

Почти тысячу лет спустя в еврейских общинах Германии на Рейне в этот же
период, символизирующий подготовку к получению Торы, многие лучшие сыны
и дочери Исраэля погибли из-за своей верности Торе. Они пали жертвой
слепого безумия крестоносцев (1096 г. н. э.).

Потому период отсчета от омера несет на себе отпечаток траура. В это
время не устраивают свадеб, не стригут волос. Эта атмосфера траура
напоминает нам, носителям Торы, что отношения между нами должны
соответствовать этой огромной привилегии. Кроме того, мы должны
стараться серьезнее относиться к нашему предназначению, ради которого
жертвовали жизнью наши мученики. Все это приобретает значение в наши
дни: ведь совсем недавно миллионы наших братьев-евреев были жестоко
истреблены "цивилизованными" европейцами только за то, что они евреи —
носители Торы.

48. Звук шофара*

*Шофар — бараний рог, специально обработанный для трубления.

В седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас шабатон,
поминание, трубление (в шофар). священное собрание. — ВА-ЙИКРА 23:24

Весть шофара

Нет, наверное, более сильного контраста, чем тот, что отличает
празднование Нового года у евреев и неевреев.

Кратко мы уже говорили о значении Рош га-шана в главе 42. Величественный
символ шофара придает Рош га-шана особую значительность. Грубый,
немелодичный звук шофара похож на вопль, на стон, рвущийся из глубин
сердца, из глубин подсознания; он выразительнее любых слов, и слова
здесь не нужны. Шофар будит нас, пробуждает в нас сознание того, что
настанет день, когда нам придется предстать перед небесным судом и дать
отчет обо всем, что мы делали в нашей жизни.

Три звука извлекают из шофара: 1) ткиа — плавный, непрерывный звук; 2)
труа — прерывистый звук; 3)сно-ва ткиа — протяжный непрерывный звук. Это
три вести шофара:

1) первая ткиа пробуждает нас от ежедневного застоя и напоминает о
Всевышнем и нашем долге перед Ним;

2) труа звучит как сигнал тревоги; она "сотрясает" наш ум и сердце
сознанием того, насколько далеки мы от своего предназначения;

3) заключительная ткиа призывает нас сделать необходимые выводы и с
верой принять решение исправить и улучшить свою жизнь.

Символика Торы никогда не стареет, потому что затрагивает самые глубины
человеческого сердца. И сегодня полиция, скорая помощь и служба
противовоздушной обороны используют сирены, в которых звучит то
возвышающийся, то понижающийся звук "труа", предупреждая об опасности и
тревоге; ровный же звук "ткиа" призывает успокоиться, это как бы
"от-бой" тревоги.

Три стадии звучания шофара соответствуют трем этапам тшува:

1) видуй — признание, исповедь перед самим собой;

это первый этап — ткиа\

2) харата — раскаяние, чувство глубокого сожаления о содеянном,
угрызений совести; этому этапу соответствует труа\

3) кабала аль ге-атид — твердое решение больше никогда не совершать
подобных проступков, всегда быть до конца честным и исполнять свой долг;
этому этапу соответствует последняя ткиа.

Вот о чем возвещают звуки шофара, столь разные по тональности и смыслу.

49. Жить в сукке

В пятнадцатый день седьмого месяца — праздник Суккот, семь дней
Г-споду... В суккв (шалаше) живите семь дней... Чтобы знали поколения
ваши, что в суккот поселил я сынов Исраэля, когда вывел их из земли
Египетской. — ВА-ЙИКРА 23:34, 42, 43

Праздник Суккот совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего
и из давильни твоей. — ДВАРИМ 16:13

На личном уровне

Когда наши амбары полны и зима уже не грозит нам невзгодами, когда дома
наши в порядке и нам больше не о чем беспокоиться, — именно в это время
Тора требует от нас отказаться от комфорта наших жилищ и провести семь
дней в сукке. Все эти дни мы должны прожить под крышей из веток и
листьев. Столь разительная перемена в образе жизни дает нам возможность
осознать и прочувствовать, что на самом деле наша жизнь зависит только
от Б-га. Только Он, Его сила поддерживает нас, спасает и хранит. Мы в
руках Б-га. Если мы действительно проникнемся этим сознанием, этим
посланием Суккот, то мы обретем силы устоять и перед соблазнами изобилия
и благополучия, и в испытаниях, связанных с бедностью и несчастьями.

После того как мы затратили столько сил, проявили столько умения и
способностей, после того как мы наконец вырастили урожай и собрали его,
после всего этого мы должны сказать, подобно тому, как говорит наш
учитель Моше-рабейну: "Нет нашей заслуги в этом богатстве". Нет нашей
заслуги? Но ведь мы только что говорили... "Да, — продолжает он, — но
это Всевышний дал тебе эти силы, способности, идеи, поэтому ты и смог
достичь своих целей". Иными словами, не благодаря своим способностям вы
достигли богатства, но Всевышний захотел дать вам богатство и для этого
наделил вас способностями. Эта установка сознания, когда человек смотрит
на мир с высшей точки зрения, называется "эмуна" — вера в Б-га /см.
главу 75/. Она и есть итог переживаний, связанных с празднованием
Суккот, в этом и заключается духовный итог праздника.

На национальном уровне

В праздник Суккот мы вспоминаем, как Б-г заботился о еврейском народе и
поддерживал его во время сорокалетних странствий по пустыне Синай на
заре нашего существования как народа. Эта беспрецедентная поддержка и
наше сверхъестественное выживание единственного из народов древности
было явлено всему миру и в период наших тысячелетних странствий в
галуте, по "пустыне народов".

В течение столь долгого исторического пути наш народ пережил множество
страшных ударов и преследований, кульминацией которых была Катастрофа. И
все-таки мы выжили, мы — живое свидетельство скрытой мощи Б-га.

Даже если кто и думает, что он сам кузнец своего счастья, что он всего
добился своими собственными руками, — придет время, когда он убедится,
что не он хозяин своей судьбы. Б-жественный план реализуется и через
тех, кто отрицает самую возможность существования этого плана, и через
тех, кто думает, что может его изменить или отменить.

На мировом уровне

Мы входим в сукку и как граждане мира.

Когда народы мира осознают, что цели, которые они ставили и которых так
страстно добивались, ведут лишь к саморазрушению и разочарованию, тогда
пойдут в сукку и они. Все больше и больше людей будут совершать
революцию духа, отказываясь от материальных устремлений, центром и целью
которых были они сами и их страсти, и устремятся к высшим духовным
целям. И лишь тогда наконец человечество окажется на правильном пути, на
котором оно сможет реализовать свой истинный потенциал.

Мы — лишь предвестники того великого, столь долго ожидаемого движения,
которое предсказывали тысячи лет назад пророки и мудрецы Исраэля.

50. Четыре вида растений

И возьмите себе в первый день плод дерева прекрасного, ветви пальмовые и
отростки дерева густолиственного и верб речных, и веселитесь перед
Г-сподом. Б-гом вашим, семь дней.

- ВА-ЙИКРА 23:40

Согласно традиции, "плод дерева прекрасного" — это этрог, вид цитрусовых
плодов. Кроме красивой формы этот плод имеет столь сильный аромат, что
пахнет даже ствол дерева, на котором растет этрог. Финиковая пальма тоже
дает плоды, но они не имеют запаха. От нее берут лулав — молодую, еще
нераскрывшуюся пальмовую ветвь. Тора щедра на символы весны, свежести и
юности. Мирт — "дерево густолиственное" — очень пахуч, но у него нет
плодов, а у ивы нет ни плодов, ни запаха. Самое высокое из четырех
растений — пальма, поэтому мицву в Суккот называют иногда мицват лулав.
Мудрецы говорят, что требование красоты относится ко всем четырем видам.
Каждый из них должен являть естественную красоту своего вида, и малейшие
изъяны, в том числе и в цвете, могут сделать растение непригодным для
исполнения мицвы.

Мы должны "взять их для себя в первый день"; они должны стать нашей
собственностью, за которую нам не будет стыдно перед Б-гом. Эти растения
мы не одолжили и не приобрели нечестным путем. В Суккот мы по праву
владеем символами прекрасных даров мира.

Напомнив нам, что не следует слишком полагаться на устойчивость
материального мира (в Суккот мы выходим из дома и переходим жить в
сукку). Тора вкладывает в наши руки растения, которые символизируют
разнообразие даров Б-жьего мира, и говорит

нам: "Радуйся с ними в присутствии Творца". Тора вовсе не требует, чтобы
мы отказались от радостей этого мира. Напротив, мы должны высоко ценить
ту среду, в которую Он нас поместил /см. главу 13/, ее красоту и
целесообразность, мы должны радоваться красоте вселенной и даже красоте
скромной ивы.

Но мы можем радоваться лишь "в присутствии Б-га", т.е. до тех пор, пока
мы пользуемся всем этим миром, всеми дарами Б-га — в соответствии с
законами, которые Он дал. Счастлив тот, у кого нет оснований стыдиться
того, как он воспользовался дарами Б-жьего мира.

Сукка и лулав

Сукка учит нас не переоценивать мирские блага, а лулав — ценить их по
достоинству.

Урок сукки состоит в том, что обретение материальных ценностей этого
мира не может быть конечной целью жизни, а урок лулава — в том, что все,
что дал Творец, следует использовать как средства достижения истинной
цели. Если мы это поняли, к нам приходит симха, радость, потому что
радость рождается, когда мы все свои силы направляем к тому, чтобы
делать добро.

Национальное значение

Четыре вида растений, о которых мы рассказали, имеют национальное и
историческое значение. Рамбам связывает их со всенародным ликованием,
когда евреи, выйдя из пустыни, пришли в землю садов и рек. Чтобы память
об этом не изгладилась, мы берем самый красивый и ароматный плод из
плодов Эрец Исраэль

- этрог и растения, чьи листья пахнут (мирт) и чьи листья красивы (ива).
Кроме того, можно добавить, что мирт может символизировать заросли по
берегам реки Иордан, лулав — финиковые пальмы, которыми знаменит город
Йерихо; ивы напоминают нам о вади

- долинах и ручьях Земли Исраэля, а этрог — символ щедрости этой земли.
Эти четыре вида растений символизируют исход евреев из пустыни, переход
через Иордан и поселение на плодородной земле Исраэля. Таким образом,
эти четыре вида растений не только символ наших личных обретений, но
обретений еврейского народа на протяжении всей его истории. Помимо того,
что это личная радость каждого из нас, мы должны как народ употребить
эти дары на служение Всевышнему, во исполнение Его целей, для
осуществления Его планов. Когда наступит этот счастливый день и будут
достигнуты эти цели, тогда мы как единый народ сможем радоваться перед
Всевышним, все мы, народ, который наконец обрел свой путь, путь
возвращения к своему истинному предназначению.

Галаха

Принято не жалеть денег и купить на Суккот самые красивые, безупречные
"четыре вида растений".

Следует приобрести: 1 этрог, 1 лулав, 3 веточки мирта (гадас) и 2
веточки ивы (арава).

Лулав, гадас и арава связывают вместе особым образом и держат в правой
руке, а этрог — в левой. Их держат в руках во время молитвы "Талел" и
при шествии "Тошанот", когда процессией идут вокруг возвышения, где
читают Тору. Этот обход выражает наши чувства к Торе как центру наших
устремлений и чаяний. Обход вокруг Торы с лулавом и этрогом означает
нашу решимость использовать все дары Б-га

на служение Торе. В определенные моменты службы полагается потрясти
сложенными вместе лулавом и этрогом на четыре стороны: направо, налево,
вперед, назад, а затем еще вверх и вниз. Это значит, что мы осознаем,
что Б-г — везде и дары Его приходят к нам отовсюду во всякое время.

51. Пурим и Ханука

И дни эти памятны и празднуемы, из рода в род в каждой семье, в каждой
области и в каждом городе; и эти дни Пурима не будут отменены среди
иудеев, и память о них не исчезнет у потомков их.

- МЕГИЛАТ ЭСТЕР 9:280 Вспомни дни древности, помыслите о годах
(прошедших) поколений;

спроси отца твоего, и он расскажет тебе, старцев твоих, и они скажут
тебе.

Когда Всевышний давал уделы народам, когда расселял сынов человеческих,
поставил Он пределы народам

по числу сынов Исраэля. — ДВАРИМ 32:7, 8

Праздники, установленные мудрецами

Разрушение вавилонскими завоевателями Первого Храма завершило целую
эпоху. Мы лишились нашей святыни, своей земли и независимости, но мы не
перестали быть народом Б-га, и Он не лишил нас Своего покровительства и
защиты. И хотя мы часто страдали от врагов как внешних, так и
внутренних. Творец, Вершитель истории, не давал нас уничтожить ни
физически, ни духовно. Древние мудрецы выбрали для увековечения в памяти
нашего народа два таких случая чудесного Б-жественного спасения.
Пользуясь властью, которой наделила их Тора, мудрецы древности учредили
в дополнение к йомим товим, данным Торой, еще два праздника, каждый со
своими законами и обычаями, соответствующими произошедшим событиям. Это
Пурим, который празднуют 14 или 15 Адара; и Ханука, которую празднуют
восемь дней, начиная с 25 Кислёва. Каждый из них имеет определенную
связь с нашими днями.

Пурим

В древнеперсидской империи существовало сильное антиеврейское движение,
которое стремилось уничтожить физически весь еврейский народ.
"Окончательное решение" еврейской проблемы формулировалось в царском
декрете почти теми же словами, что и две с половиной тысячи лет спустя в
нацистской Германии. Благодаря героизму Мордехая и Эстер, раскаянию
евреев, их отказу от ассимиляторских тенденций, благодаря возврату к
полному соблюдению Торы трагедия не произошла. Праздник Пурим был
учрежден, чтобы выразить благодарность народа Б-гу за спасение,
сверхъестественность которого ничуть не умалялась тем, что оно пришло
как бы в результате дворцовой интриги. Мегилат Эстер (Книга Эсфири)
подробно рассказывает обо всех этих событиях.

Ханука

Спустя несколько столетий, когда греки правили большей частью
цивилизованного мира, евреи в Эрец Исраэль столкнулись с новой
проблемой. В отличие от прежних завоевателей греки принесли с собой
эллинизм — свое мировоззрение: философию, искусство, гуманистические
идеалы и культ красоты тела. Многие молодые евреи, особенно из высших
слоев общества, были увлечены греческим стилем жизни, и Тора стала
казаться им чем-то старомодным и несовершенным. Еврейские эллинисты
добились главенства в Святом Храме и "модернизировали" Храмовую службу.
Столкнувшись с оппозицией населения, они обратились к греко-сирийскому
правительству Антиоха IV, чтобы оно помогло заставить евреев подчиниться
эллинизации. Антиох IV издал законы, которые должны были подорвать
основы уникальности еврейского народа. Для этого он под страхом смертной
казни запретил евреям делать обрезание, соблюдать шабот и отмечать рош
ходеш (начало нового месяца). Это привело к тому, что появились первые в
истории мученики за веру.

Преследования евреев становились все более жестокими и унизительными, и
тогда знамя борьбы с греками поднял старый когэн Матитъягу Хашмонай со
своими сыновьями. В течение ряда лет его сын Йегуда одерживал в
партизанской войне победы над регулярными войсками греков. Разбив
превосходящие силы Антиоха, он в 165 году до н.э. победоносно вошел в
Йерушалаим. Первое, что он сделал, — взошел в Храм, чтобы очистить его,
восстановить Храмовую службу и зажечь огонь меноры. Храмового
светильника. Праздник Хануки ("освящения", "новоселья") был установлен,
чтобы выразить благодарность евреев Всевышнему за спасение. Как видим,
жертвы людей во имя веры не напрасны; благодаря им Тора сохраняется в
Исраэле во все времена. Чудо, произошедшее с единственным неоскверненным
сосудом (масла которого должно было хватить лишь на один день, а оно
горело восемь дней) символизирует неиссякаемость духа Ис-раэля.

Эти два события, которые мы празднуем в Хануку и Пурим, — типичные
примеры того, как Г-сподь спасает наш народ до сего дня. Пурим связан с
физическим спасением, а Ханука — с сохранением духовной жизни народа во
времена изгнания, подавления и преследований.

И сегодня мы можем со всей искренностью повторить слова псалмопевца,
царя Давида: "Наказать наказал меня Г-сподь, но смерти не предал"
/Тегилим 118:18/.

ПОЛНАЯ СХЕМА МОАДИМ

МАТЕРИАЛЬНОЕ ДУХОВНОЕ

ПЕСАХ

Создание Исраэля в материальном плане. Исход ШАВУОТ

Создание Исраэля I духовном плане. Дарование Торы.

СУККОТ

Физическое выживание Исраэля. Странствование по пустыне. ШМИНИ АЦЕРЕТ

Духовное выживание Исраэля. Сохранение Торы.

ПУРИМ

Физическое выживание во времена изгнания и порабощения. ХАНУКА

Духовное выживание во времена изгнания и порабощения



Галаха

Пурим. Мицвот этого дня:

1) духовные: слушать публичное чтение Мегилат Эстер вечером и утром;
дополнительно благодарить "за чудеса" во время ежедневных молитв и в
благословениях после еды; не читают Галел, потому что чудо произошло вне
Эрец Исраэль;

2) физические: посылать подарки друзьям, давать цдака бедным, устраивать
праздничную трапезу в конце дня.

I Праздник, заповеданный Торой, уже изначально наделен святостью,
поэтому и трапеза с самого начала праздника несет на себе святость этого
дня.

А в праздник, установленный мудрецами, как, например, Пурим, мы должны
достичь этой святости, исполняя мицвот накануне вечером и на следующий
день утром так, чтобы праздничная трапеза вобрала в себя эту духовную
энергию. Может быть, поэтому в Пурим праздничной считается еда в конце
дня./

Пурим празднуют 15 Адара в Йерушалаиме (так наз. "Шушан Пурим"), и 14
Адара — почти во всех остальных местах.

Ханука. Талел произносят в утренней молитве и, кроме того, читают
благодарность "за чудеса". В специальных светильниках — ханукийот
ежевечерне, в течение всех восьми дней праздника, зажигают свечи или
масляные лампадки по известному порядку — от одной и до восьми.

Нет мицвы устраивать праздничную трапезу, потому что этот праздник
связан с духовной победой. Тем не менее принято на Хануку готовить
вкусную еду.

52. Общественные посты

Так сказал Г-сподь Цеваот: пост четвертого (месяца — 17 Тамуза) и пост
пятого (9 Ава), и пост седьмого (3 Тишри), и пост десятого (10 Тевета)
будет для дома ЙеГуды радостью, и весельем, и праздниками хорошими, и
правду и мир любите. — ЗХАРЬЯ 8:19

Посты, установленные пророками

Когда был разрушен Первый Храм, в Исраэле была еще эпоха пророков.
Пророки были очевидцами трагических последствий несоблюдения евреями
мицвот Всевышнего, о них предупреждал Б-г через пророков задолго до
того, как произошла трагедия. Пророки установили четыре поста в связи с
четырьмя стадиями событий, приведших к изгнанию. Целью было —
запечатлеть в сознании народа уроки истории.

пост СОБЫТИЕ ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

10 Тевета Начало осады Йерушалаима /3335 г. — 425 г. до н.э./
Предупреждение через пророков

17 Тамуза Пробита брешь в стене Йерушалаима /3338 г. — 422 г. до н.э./
Начало крушения

9 Ава Разрушение Первого и Второго Храмов /3338 г. и 3828 г. -68 г.
н.э./ Безумие конца Изгнание ЙеГуды

3 Тишри Убийство Гдальи бен Ахикама /3338 г. — 422 г. до н. э./ Изгнание
оставшихся



Памятные события, связанные с постами

После многочисленных пророческих предсказаний начало осады Йерушалаима
вавилонянами должно было бы стать для евреев своевременным
предупреждением, "ранним оповещением" о надвигающейся беде, неизбежном
поражении. И если бы на эти предупреждения последовал надлежащий ответ,
катастрофы могло бы не быть. Но единственным ответом на осаду было
легкомысленное решение защищать город до конца.

Крах произошел спустя три года в жаркие дни Та-муза и Ава. (Праздники,
установленные Торой, обычно выпадают на лучшую пору весны и осени, а
основные посты приходятся на изнуряющую погоду середины лета. Это учит
нас, что следует избегать крайностей.)

Праведник Гдалья, последователь пророка Йирмеягу, принял пост правителя
Йегуды от вавилонских завоевателей. Убил его в Рош га-шана еврей из
царского рода. Убийца был, видимо, из экстремистской группировки,
которая отказывалась смириться с поражением и готова была пожертвовать
всеми оставшимися в Эрец Исраэль евреями в угоду своим идеям. После их
неудачного бунта оставшиеся евреи в страхе бежали из Эрец Исраэль. Это
был последний удар. Установление связанного с этим событием поста учит
нас, что убийство праведника — такой же страшный урон, как и разрушение
Храма. Можно лишь добавить к этому, что отказ следовать указаниям
пророков, даже после того, как произошла катастрофа, которую они
предсказали, довершил работу врага.

Цель постов

Подобно тому, как радостные праздники Торы наделяют нас даром постижения
великой истины о существовании особых отношений евреев с Б-гом, так и
посты придают нам мужество осознать и оценить ошибки, которые привели
нас к национальной катастрофе.

Мудрецы говорят, что Первый Храм был разрушен за грехи идолопоклонства,
запрещенных половых связей и пролития крови. К разрушению Второго Храма
привели более скрытые пороки человеческой натуры, как, например,
беспричинная ненависть. Если вы хотите знать, какой из этих грехов хуже,
говорят мудрецы, обратите внимание на сроки изгнаний, которые
последовали за разрушениями Храмов. Первое, вавилонское, изгнание
длилось всего 70 лет, а второе — наше — изгнание длится уже больше
девятнадцати столетий и до сих пор не кончилось. Причина в том, что тот,
кто совершает открытый, вопиющий грех, скорее может раскаяться, сделать
тшува. Скрытые же, внутренние пороки, такие, например, как беспричинная
ненависть, выявить гораздо труднее, потому от них тяжелее избавиться, а
значит и наказание должно длиться дольше, чтобы постепенно привести к
исправлению.

Пост — знак раскаяния; он помогает нам понять, что нужно делать, как
исправить свои ошибки и прегрешения, от которых мы не избавились по сей
день. Кроме того, это тренировка самоконтроля, столь необходимого для
самосовершенствования.

Пост Эстер 13 Адара учрежден уже после завершения Талмуда. Он напоминает
о посте евреев перед сражением с антисемитскими ордами в Персии, как это
описано в Мегилат Эстер.

Пост первенцев в канун Лесах — дань традиции; он не упомянут ни в Торе,
ни в Талмуде. Поэтому принято прерывать его в самом начале, принимая
участие в сиюме (праздничной трапезе по случаю окончания изучения
какого-либо трактата Талмуда).

Галаха

Пост 9 Ава (Тиша б'Ав) — самый строгий из перечисленных постов, его
соблюдают с вечера до вечера, придерживаясь тех же ограничений, что и в
Йом га-кипу рим /см. главу 42/.

В течение трех недель — с 17 Тамуза до 9 Ава — сохраняются некоторые
аспекты траура: не слушают музыку, не устраивают свадеб, не стригутся. В
течение девяти дней — с 1 до 9 Ава — нельзя есть мясо и пить вино, кроме
как в шабот; нельзя также стирать (кроме самого необходимого).

Другие общественные посты соблюдают с рассвета до выхода звезд; кроме
воздержания от еды и питья никаких иных запретов в эти дни нет.

53. Календарь

ЛУННО-СОЛНЕЧНЫЙ КАЛЕНДАРЬ / РОШ ХОДЕШ (НОВОЛУНИЕ)

Месяц этот (Нисан, месяц весны) для вас начало месяцев; первый он у вас
из месяцев года. — ШМОТ 12:2

Всегда храни (в памяти) месяц Авив (весенний) и совершай Лесах Г-споду,
Б-гу твоему; ибо в месяце Авив вывел тебя Г-сподь, Б-г Твой, из Египта
ночью. — ДВАРИМ 16:1

И праздник Шавуот совершай у себя — (праздник) первинок жатвы пшеницы; и
праздник сбора плодов (при исходе) цикла (сельскохозяйственного) года.
— ШМОТ 34:22

Лунный и солнечный календари

Календарь Торы — лунно-солнечный.

Все упоминаемые в календаре месяцы — лунные. Тора требует проявлять
внимание к луне, следя за тем, как меняются ее фазы, ибо Исраэль
уподоблен луне; она — зеркало Исраэля, подъема и упадка его духовной
силы; подобно луне он наделен постоянной способностью к самообновлению.

С другой стороны, праздники Торы связаны с солнечным циклом, с временами
года. Лесах всегда празднуют весной, а Суккот — осенью.

Поскольку солнечный год на одиннадцать дней длиннее чем двенадцать
лунных месяцев, то, чтобы свести воедино два этих календаря, к
двенадцати лунным месяцам добавляется еще один месяц Адар 1 — семь раз в
течение девятнадцатилетнего цикла между месяцами Шват и Адар 2. Так в
девятнадцатилетнем цикле мы

имеем семь високосных лет* по тринадцать месяцев. Таким образом, первый
день Песаха никогда не может быть прежде дня весеннего равноденствия, а
первый день Суккот — позже осеннего равноденствия.

*Високосный год, по-еврейски — шана меубёрет (от корня ибер —
оплодотворять), год еврейского календаря с добавочным, тринадцатым,
месяцем.

Этот календарь, которым начали широко пользоваться в IV веке н. э., в
течение 1600 лет ни разу не нуждался в корректировке.

ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ 1. МЕСЯЦЫ ГОДА

Лунные месяцы еврейского года: от новолуния — до новолуния

СЕЗОН МЕСЯЦ ДНИ СЕЗОН МЕСЯЦ ДНИ

ОСЕНЬ Тишри 301 ВЕСНА Нисан 30

Мархешван 29 или 302 Ияр 29

Кислев 29 или 30 Сиван 30

ЗИМА Тевет 29 ЛЕТО Тамуз 29

Шват 30 Ав 30

Адар 293 Элул 29

1) В обычном году продолжительность месяца составляет 29 или 30 дней, т.
к. лунный месяц длится приблизительно 29,5 дня.

2) В определенные годы длительность двух месяцев (Мархешван и Кислев)
меняется, потому что на самом деле лунный месяц длится чуть дольше, чем
29,5 дня.

3) Каждые семь лет из 19-летнего цикла содержат дополнительный месяц
Адар 1. Таким образом, в такие годы в календаре — два месяца Адар: Адар
1 — 30 дней и Адар 2 — 29 дней.

2. СОГЛАСОВАНИЕ ЛУННОГО И СОЛНЕЧНОГО ЦИКЛОВ

Как уже было сказано, в течение девятнадцатилетнего цикла есть семь
високосных лет, которые длятся больше "обычных".

Солнечный год — 365,242 дня. Лунный месяц — 29,5306 дня.

Продолжительность 12 лунных месяцев = 12 х 29,5306 = 354,367 дня.

Образуется дефицит: 365,242 — 354,367 = 10,875 дня. За девятнадцать лет
этот дефицит составляет 19 х 10,875 = 206,63 дня. Для его покрытия
добавляют семь дополнительных месяцев, в каждом из них — 29,53 дня, что
составляет 206,71 дня. За девятнадцать лет в нашем календаре образуется
превышение: 206,71 -206,63 = 0,08 дня. За 1900 лет, прошедших после
разрушения Второго Храма, сдвиг составил лишь восемь дней!

3. ДЕВЯТНАДЦАТИЛЕТНИЙ ЦИКЛ (как определить високосные годы)

Образец девятнадцатилетнего цикла (високосные годы выделены):

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19

Текущий цикл — от 5739 по 5757 годы от сотворения мира /1978 — 1997 гг.
н.э./.

В нем выделены високосные годы: 5739, 5740, 5741, 5742, 5743, 5744,
5745, 5746, 5747, 5748, 5749, 5750, 5751, 5752, 5753, 5754, 5755, 5756,
5757.

Два новых года

Мы празднуем наш Новый год — Рош га-шана осенью — в первый день месяца
Тишри. Но месяцы Тора велит нам отсчитывать от Нисана — месяца
освобождения из египетского рабства, первого месяца весны. Этим Б-г
указывает нам, что исход из Египта стал для евреев началом новой жизни.
В Нисане мир полон надежд. У растений появляются первые побеги, птицы
строят гнезда, энергия весны бурлит в наших жилах. И в этом месяце народ
Исраэля входит в историю, приняв на себя миссию спасения всего мира.
Началом отсчета месяцев от Нисана Тора постоянно напоминает нам об этом
оптимистическом начале. В этом отсчете Тишри — седьмой месяц. Если Нисан
— месяц надежд, то Тишри — месяц суда. Это завершение цикла
сельскохозяйственного года. Приходит осень, и нам пора подсчитать также
наш духовный урожай.

В интересах домашней хозяйки

Кроме основной цели, чтобы Песах приходился на весну, есть и иные
требования к календарю. Одно из них — чтобы Йом га-кипурим никогда не
выпадал на день, непосредственно предшествующий шабат или следующий за
ней. Ни в один из этих двух дней нельзя готовить, и хозяйке слишком
тяжело в течение сорока восьми часов не готовить для семьи свежую еду.

Два дня йом тов

До IV века н.э. начало каждого месяца (рош ходеш), а следовательно и
даты праздников, устанавливались Сангедрином (Высшим судом) в Храме на
основе свидетельских показаний. Это давало возможность израильтянам
лично участвовать в определении времени их "свиданий" со Всемогущим.
Хотя Б-г и установил день месяца, например 15 Тишри, для начала Суккот,
израильтяне сами устанавливали день, от которого отсчитывались
четырнадцать дней до наступления праздника. Евреи, которые жили в
диаспоре, вдали от Эрец Исраэль, не знали точно, на какой день
приходится рош ходеш, и поэтому для надежности отмечали все праздники по
два дня. В память об этом и ныне в диаспоре йом тов празднуют два дня. В
Эрец Исраэль два дня празднуют только в Рош га-шана, который
одновременно является и рош ходеш /см. главы 42 и 43/.

Рош ходеш и фазы луны

Люди обычно не обращают внимания на фазы луны. Не так у еврея, который
живет согласно законам Торы. Тора указывает, что следует отмечать момент
появления серпа новой луны и праздновать новолуние — рош ходеш. В этот
день мы произносим Галел и возносим особые молитвы Всемогущему /см.
главу 65/. Тора хочет, чтобы мы жили в согласии с природой.

Символически фазы луны связаны с духовным состоянием народа. Даже когда
кажется, что человек на грани падения, все-таки остается возможность
начать все сначала и исправиться. Подсознательное оптимистическое
чувство, связанное с обновлением луны, с точки зрения Торы, чрезвычайно
ценно. Во многих городах Израиля вскоре после начала нового месяца можно
увидеть группы молящихся во дворах синагог, которые возносят хвалы Б-гу
за дарование новой луны. Это — биркат левана — благословение новой луны.

54. Обрезание (брит мила)*

*Мила (от корня моль глагола ламу ль — обрезывать) — обрезание,
совершаемое специалистом (могелем) по закону Торы в знак завета между
Б-гом Израиля и потомством Авраама (евреями).

Я Б-г Всемогущий, ходи передо Мною и будь непорочен... И установлю завет
(брит) Мой между Мною и тобою (Авраамом) и между потомством твоим после
тебя во (всех) поколениях, как завет вечный, чтобы быть Б-гом тебе и
потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя...
всю землю Кнаан во владение вечное,.. Ты же соблюдай завет Мой, и ты, и
потомство твое после тебя в поколениях их... Да будет обрезан (имоль) у
вас каждый мужчина... Это будет знаком брита между Мною и вами... Восьми
дней от рождения да будет обрезан (имоль) у вас в поколениях ваших
каждый мужчина... — БРЕШИТ 17:1, 7-12

Быть цельной личностью

Быть цельной личностью не значит быть совершенным:

люди несовершенны. Но это значит быть целеустремленным и искренним.
Человек, уставший от того, что собственные стремления. бросают его из
стороны в сторону, который горячо жаждет обрести одну-единственную цель
в жизни и стремится к ней напрягая все свои силы, достоин вступить в
завет с Б-гом.

Народ Израиля — это народ завета. Мы взяли на себя задачу вести мир к
безраздельной преданности воле Б-га. Во фрагментах из Торы, приведенных
выше, говорится, что Эрец Исраэль была дана нам именно для осуществления
этой цели — для того, чтобы показать, что на этой благотворной основе
можно создать полноценное общество и цивилизацию.

Во время изгнания многие евреи утратили чувство цели; потоки чуждых
цивилизаций уносили их в разные стороны. Прославленная и во многих
отношениях замечательная западная цивилизация в определенных аспектах
совершенно не отвечает требованиям Торы. Но даже когда по понятным, но
от этого не менее печальным, причинам евреи забывали о смысле завета,
они, как правило, сохраняли знак завета. (Мы не говорим сейчас о
ситуациях, когда, как, например, в СССР это было просто физически
невозможно.) Слова Б-га, обращенные к АвраРаму: "... завет Мой между
Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в поколениях их, как
завет вечный..." — обращены и к нашему поколению.

Знак завета

Как было отмечено в главах 22-23, сексуальное влечение — один из
наиболее сильных инстинктов. Злоупотребление им может погубить человека,
семью, все общество. Используемое в благих целях и в соответствии с
принципами Торы, это влечение играет огромную положительную роль в
построении семьи и общества.

Нетрудно понять, почему печать завета находится на мужском половом
органе. Разумное использование полового влечения — ключ к созданию
цивилизации Торы.

Мицва милы велит удалять крайнюю плоть, которая называется в Торе орла.
Мы уже сталкивались с этим термином в главе 14, говоря о молодых
фруктовых деревьях, плоды которых — орла, и ими запрещено пользоваться в
первые три года после посадки.

По своей природе человек эгоистичен; ему свойственно стремление "брать",
а не "давать". В своем естественном состоянии, лишенный благотворного
действия Торы, человек подчиняет свое сексуальное влечение эгоистическим
целям. Поэтому мужской половой орган в своем естественном состоянии
покрыт орла. С точки зрения Торы, это знак того, что такой человек
ограничивается удовлетворением исключительно эгоистических потребностей.
Еврею велено избавиться от этого ограничения.

Еврейский образ жизни предполагает использование сексуального влечения
для осуществления высших целей Торы — для создания и укрепления
еврейского брака и еврейской семьи, открывающей человеку путь в
бессмертие.

Таково значение брит мила.

Жить полноценной жизнью

При даровании Торы мы получили предостережение не следовать
существовавшим в то время в культурах иных народов нормам половых
отношений. Подобное предостережение очень пригодилось бы и в наше время.
В так называемом цивилизованном мире, в котором мы живем, стремительно
растет количество разводов и разбитых семей. Казалось бы, развитие
цивилизации должно приносить людям счастье и радость, но мы видим
обратное. Мицва обрезания как бы велит нам остановиться и осознать
абсурдность происходящего;

мы видим, что вседозволенность, иными словами — себялюбие, в половых
отношениях обедняет нашу жизнь, мешает нашему счастью. Между тем,
задачи, которые ставит перед нами Тора, открывают бесконечные горизонты
для творческой деятельности на благо людям.

Мы получили Страну Израиля для того, чтобы создать в ней цивилизацию
Торы и показать народам мира, что можно жить полноценной жизнью, не
повторяя их ошибок.

Восьмой день

Брит мила совершают на восьмой день после рождения мальчика. Мы уже
говорили о значении восьмого дня /гл. 47/. В символике Торы число восемь
всегда обозначает духовный мир, превосходящий земной. Контроль над
могущественными природными инстинктами может быть установлен только с
помощью духовного начала, являющегося источником и самой Торы.

Обрезание совершают в младенчестве. Младенец не может принять
сознательное решение, этого от него и не требуется. Уже сам факт, что
ребенок родился евреем, означает, что ему дарована возможность
еврейского — неэгоистического — образа жизни. Знак завета на его плоти
напоминает ему, что он должен направить все свои способности на
достижение святых целей Творца, на добрые дела, на "отдачу" в самом
широком смысле этого слова.

Способность к изменению

Мицва мила связана с изменением тела человека. Она указывает на один из
основных принципов Торы: мы должны нравственно и духовно
совершенствоваться. Мы рождаемся с разнообразными способностями,
качествами и склонностями, но наша жизнь окажется напрасной, если мы
даже не попытаемся изменить их в соответствии с теми задачами, ради
которых мы и были созданы. Брит мила символизирует эту способность к
изменению.

ДЕЛА Б-ГА И ДЕЛА ЧЕЛОВЕКА

Римляне активно боролись против брит мила. "Это тело дали вам боги, —
говорили они, — изменять его неблагочестиво".

Мидраш Танхума /гл. Тазриа/ приводит следующую историю.

Злодей Тиранус Руфус (римский губернатор Йегуды во II в. н. э.) спросил
раби Акиву: чьи дела более приятны — Б-га или человека?

Раби Акива ответил: Человека — приятнее.

Сказал ему Руфус: Ведь из этого следует, что человек может сделать
небеса и землю.

Ответил ему раби Акива: Не говори мне о том, что выше людей, над чем они
не властны...

Сказал Руфус: Почему же вы делаете милср.

Ответил ему: Я знал, что об этом ты спрашиваешь, потому и предварил
тебя, сказав, что дела людей приятнее...

Подал ему раби Акива колосья и булочки и сказал:

Вот (колосья) — дела Святого, благословен Он, а вот (булочки) — дело рук
человека. Разве булочки не приятней колосьев?

Сказал ему Руфус: Если Он желает мила, почему новорожденный не выходит
из лона матери уже обрезанным?

Сказал раби Акива: Ребенок не рождается обрезанным, ибо Святой,
благословен Он, дал Исраэлю мицвот для того, чтобы очищать их (евреев)
ими. Потому и сказал Давид /Тегилим 18:31/: "Изречение Г-спода —
очищенное".

Галаха

Если восьмой день приходится на шабат или йом тов, брит мила совершают в
шабат или в йом тов.

Если ребенок не совсем здоров, брит мила откладывают до его полного
выздоровления. Отложенный брит никогда не совершают в шабат.

На отце лежит обязанность найти могеля, чтобы тот совершил мила.

Если мила не была сделана, то эта обязанность ложится на самого еврея,
как только он достигает возраста соблюдения мицвот — бар мицва (12 лет).

55. Тфилин

И скажи сыну твоему... это ради того, что сделал со мной Г-сподь при
выходе моем из Египта. И да будет тебе это как знак на руке твоей и как
напоминание перед глазами твоими, чтобы была Тора Г-спода в устах
твоих... — ШМОТ 13:8-9

Да будут слова эти... на сердце твоем. И повторяй их детям твоим... И
навяжи их как знак на руку твою. И да будут они начер- танием между
глазами твоими. — ДВАРИМ 6:6-8

... Сохрани веления мои и живи, и поучение мое, как зеницу глаз твоих.
Навяжи их на пальцы твои, напиши их на скрижалях сердца твоего. —
МИШЛЕ 7:2-3

"Привязывание" Торы к себе

"Привязать к себе Тору" — на иврите это выражение означает: впитать в
себя Тору, совершенно отождествиться с ней. Соблюдая эту мицву, мы
должны превратить эту метафору в реальность. Несколько фрагментов из
Торы, написанные софёром (писцом) на пергаменте специальным шрифтом
помещают в твердые кожаные футляры кубической формы. Эти коробочки
накладывают на голову и на руку с помощью ремешков на время утренней
молитвы.

Такая коробочка называется тфила, мн.ч. - тфилин, (от корня лефалех,
думать, повергаться, отсюда — легитпалел, молиться). Нося тфилин, мы
должны все время думать о них \тфила также означает "молитва" — см.
главу 65/.

Четыре паршийот (фрагмента из Торы)

Четыре фрагмента из Торы, которые вкладывают в тфилин, — это те места в
Торе, где упоминается мицва тфилин.

1. Кадеш (освящай) /Шмот 13:1-10/. Посвящение первенцев Б-гу; законы
Песах, мицва тфилин.

2. Ве-гая ки йевиаха (Когда Он приведет тебя...) /Шмот 13:11-16/. Выкуп
первенцев Израиля, гибель первенцев Египта, мицва тфилин.

Шма (Слушай, Израиль) /Дварим 6:4-9/. Любовь к Единому Творцу, мицва
тфилин.

Ве-гая им шамоа (Если вы послушаете...) /Дварим 11:13-21/. Судьба нашего
народа зависит от того, как мы будем служить Всевышнему; мицва тфилин.

Надевая тфилин с четырьмя паршийоте мы как бы "привязываем к себе" Тору.

Тфилин на голове и на руке

В Устном Законе сказано, что тфилин надевают на бицепс левой руки, а
также помещают "между глаз", т. е. повыше на лбу, напротив лобной доли
мозга, в точке, где находится центр, управляющий зрением и, по-видимому,
связанный также с принятием решений. Идея ясна: Тора должна руководить
как принятием решений (голова), так и осуществлением их на практике
(рука). Если головная тфила (шелъ рош) символизирует теорию, а наручная
(шель яд) — практику, то легко понять, почему мы должны надевать тфилин
шель яд прежде, чем тфилин шель рош, а снимать тфилин шель рош прежде,
чем тфилин шель яд. В иудаизме практике отдается предпочтение перед
теорией. Вначале надо дело делать, выполнять законы Торы, даже если не
полностью понимаем их значения. Из опыта мы знаем, что путь Торы
правилен, если даже еще не разобрались в ней как следует.

Головная тфила состоит из четырех видимых снаружи отделений, в каждом из
которых лежит одна парша (фрагмент). В наручной тфиле нет отделений; в
ней лежит один свиток пергамента, на котором написаны все четыре
паршийот. Обдумывая их, мы усваиваем основные идеи каждой из паршийот.
Однако для того, чтобы побудить нас к действию, все паршийот должны быть
соединены вместе.

Тора выбирает для тфилин "слабую" руку, чтобы подчеркнуть, что налагать
тфилин следует сильной рукой.

Батим (коробочки, или "дома", для тфилин)

а) Материал. Батим (ед. ч. — байт, дом) делают из кожи животных, которых
разрешено использовать в пищу, — как правило, из твердой кожи коровы или
быка. Ремни тфилин, пергамент, на котором пишут паршийот, и жилы,
необходимые для того, чтобы сшить батим и связать паршийот, также должны
быть сделаны из кожи кашерных животных /см. главу 25/.

Во всем, что связано с тфилин, очень важно намерение человека. Даже
дубление кожи, из которой их делают, должно осуществляться именно ради
выполнения мицвы тфилин.

б) Форма. Подобно алтарю в Святом Храме, батим — квадратные.
Прямоугольные формы символизируют творческие способности человека.

Как и у алтаря, у батим есть основа. Это означает, что наша преданность
Б-гу должна быть основана на рациональной оценке целей Торы.

На каждой стороне байт головных тфилин изображена буква "шин" — первая
буква одного из имен Б-га — Шадай — Всемогущий. С левой стороны буква
"шин" имеет четыре ветви, а не три, как обычно. Три ветви "шин"
соотносятся с Аврагамом, Исааком и Яаковом — тремя праотцами нашего
народа, с которых началась наша история. Четвертая ветвь указывает на
Давида, от которого произойдет Машйах, завершающий наш исторический
путь. Тфилин, в этом смысле, — связующее звено между обещанием праотцам
и осуществлением нашего предназначения.

в) Ремни. Повязывание тфилин символизирует преданность Б-гу, понимание
того, что единственный способ быть связанным с Всевышним — это
"привязать к себе" мицвот Торы.

г) Цвет. Ремни тфилин снаружи должны быть черного цвета; батим тоже
должны быть черными. Возможно, это объясняется тем, что черный цвет
поглощает свет. Тфилин должны поглощать свет мира, трансформировать его
в Торе и в таком виде передавать его нашему разуму и телу. Но поглощение
— это далеко не всегда пассивный процесс.

ПОГЛОЩЕНИЕ И ИЗЛУЧЕНИЕ

Многие электронно-оптические системы, расширившие возможности
израильской разведки, были созданы гением Эли Меира Флеша, капитана
Военно-воздушных сил Израиля. Он был всецело поглощен своей работой и в
такой же степени — изучением Торы. Он твердо решил изучить весь Талмуд
по системе даф гайоми (по одной странице каждый день) /см. главу 65/. В
течение двух часов, которые он тратил ежедневно на поездки на работу и
домой, он погружался в занятия с помощью кассет.

Он безвременно скончался, получив чрезмерную дозу облучения во время
своих экспериментов в 1989 г. Во время шива один молодой рав, хорошо
известный в Иерушалаиме, представился вдове как ученик покойного. "Но
Эли Меир никогда не преподавал в ешиве", — удивилась вдова. "Мы всегда
ездили с ним в одном автобусе, — сказал рав. — Видя, как самозабвенно он
отдается изучению Торы и как сияет его лицо, когда он заканчивает свой
даф, я стал делать то же самое. Поглощая Тору, он в то же время излучал
ее свет". /Из газеты "Шестой день", Йерушалаим, 27.04.90/.

56. Омовение рук

И освящайте себя и будьте святы... — ВА-ЙИКРА 11:44, 20:7/

Сказал раби Йегуда, сказал Рав: "... и освящайте себя" — это первые
воды*, а "будьте святы" — это последние воды**.

- ВТ, БРАХОТ 536

*"Первые воды" — омовение рук перед едой с хлебом, перед благословением.

**"Последние водьГ — т. наз. "ногтевая вода", которой омывают кончики
пальцев перед "Биркат га-мазон" ("Благословением пищи"), произносимой
после еды с хлебом.

Жизнь, посвященная служению Б-гу

Каждое утро перед началом службы в Храме когэны должны были омывать
водой руки и ноги. Это омовение — мицва Торы; без него служение когэнов
было бы противозаконным и потому недействительным;

это преступление /Шмот 30:19-20/. Написано /Шмот 30:21/: "При входе их
(когэнов) в Огэл моэд пусть омываются водой — и не будут умерщвлены...".

Повседневная жизнь каждого еврея — это служение Б-гу. Для того чтобы мы
помнили об этом, мудрецы установили в определенных случаях омовение рук.
Иной раз такое омовение делают и по гигиеническим соображениям.

Омовение рук совершают:

1) Утром, после пробуждения ото сна.

2) После участия в похоронах или посещения кладбища.

3) После супружеской близости.

В этих случаях трижды поочередно обливают водой каждую руку. Мудрецы
дают понять, что эти действия важны с психологической точки зрения: в
перечисленных ситуациях человек как бы несколько теряет самоконтроль;
осуществляемое же согласно установленным правилам омовение рук помогает
ему обрести его.

4) Перед "основной" трапезой (т. е. трапезой с хлебом).

Мудрецы говорят, что стол еврея подобен алтарю в Храме, а процесс еды —
храмовой службе. Омовение рук возвышает трапезу до уровня истинно
еврейской деятельности, подчиняет и это замыслам Единого Б-га.

В первом и четвертом случаях омовение рук сопровождается брахой /см.
главу 65/.

По гигиеническим соображениям руки омывают: а) выйдя из туалета (вслед
за этим произносят благословение, в котором благодарят Б-га за чудеса,
скрытые в строении человеческого тела); б) дотронувшись до обычно
закрытой части тела; в) после стрижки волос и ногтей.

Галаха

К омовению рук перед трапезой с хлебом предъявлены особые требования.
Мудрецы сравнивают нашу трапезу со святой трапезой когэнов, поэтому
необходимо специально подготовиться к еде и очиститься перед ней.

Воду из кружки для омовения следует выливать одной рукой на другую.

Необходимо омыть кисть руки до запястья. Если это возможно, то на каждую
руку надо вылить полную меру воды — хотя бы полную кружку. Если воды
мало, достаточно трети кружки для обеих рук.

ЗА ЧЕЙ СЧЕТ?

Однажды рав Исраэль Салантер вместе с несколькими учениками гостил в
доме своего друга. Ученики очень удивились, заметив, что, омывая руки
перед едой, рав Исраэль вылил минимально допустимую меру воды, а не
рекомендованную полную меру. Когда его спросили, почему он это сделал,
он ответил:

- Должно быть, вы не видели того, что видел я.

- Чего же мы не видели? — спросили ученики.

- Вы не видели, кто приносит воду в дом. Я заметил, что это делает
двенадцатилетняя девочка. Она набирает воду во дворе, а потом несет
ведра в дом. Чем больше воды мы потратим на исполнение мицвы, тем больше
работы будет у бедной девочки. Я предпочитаю соблюдать мицвот за свой
счет, а не за счет других людей. / По книге Дова Каца "Движение
мусара"./

О символике Торы

Следует заметить, что мицва омовения рук как бы противостоит мицве
погружения в микву. Руки мы омываем водой из сосуда. Между тем, как
сказано в главе 23, в микву вода должна поступать естественным путем,
без труб, сосудов и прочих искусственных сооружений. Нетрудно понять, в
чем тут дело. Погружение в микву как бы выводит нас за пределы этого
мира. На мгновенье мы словно погружаемся в первозданные воды творения и
выходим оттуда "заново сотворенными", очищенными. В омовении же рук
важно наше сознательное решение обратить процесс еды в служение Б-гу.
Это требует действия, не выходящего за пределы человеческой деятельности
и человеческой личности. Поэтому руки омывают водой из сосуда, причем
человек сам льет воду.

Трапеза по Торе

В жизни по законам Торы трапеза — это первая ступень процесса
облагораживания человека. Наш стол становится алтарем. Есть
исключительно ради получения удовольствия, ради того чтобы насладиться
вкусом еды и наполнить желудок — недостойно человека. То же можно
сказать и о любой другой сфере человеческой деятельности, в которой нас
привлекает одна лишь возможность получить удовольствие.

Еда становится процессом, достойным человека, и частью нашего служения
Б-гу только в том случае, если мы съедаем ровно столько, сколько нужно,
чтобы восстановить силы, необходимые для того, чтобы вести угодную Б-гу
жизнь. И точно так же мы сможем преобразовать любую "животную" функцию
нашего тела, если будем действовать указанным образом и с теми же
чувствами. Омовение рук перед едой закрепляет этот подход.

57. Цицит

... Скажи им, чтобы они делали себе цицит (кисти) на краях одежд их во
(всех) поколениях их и вставляли в цицит края (одежды) синюю нить... И
глядя на нее, вы вспомните все мицвот Г-спода и исполните их, и не
будете следовать за сердцем вашим и за глазами вашими... Чтобы вы
помнили и исполняли все мои мицвот и были святы Б-гу вашему. —
БЕ-МИДБАР, 15:38-40

Кисти сделай себе на четырех углах облачения твоего, в которое ты
облачаешься. — ДВАРИМ 22:12

Одежда и личность

Все мы испытываем на себе психологическое воздействие одежды. Известно,
что 'одежда может поднять настроение или, наоборот, испортить его. Кроме
того, одежда может помочь человеку обрести достоинство, осознать свои
нравственные обязанности.

"Цветущая" одежда

Согласно Торе /Брешит 3:7, 11, 21/, одежда появилась в результате
стремления первых людей прикрыть свою наготу. Драгоценное чувство стыда
— это голос Б-га, призывающий нас возвыситься над эгоистическими,
животными желаниями. Одежда, в частности, нужна для того, чтобы
напоминать людям об их высшем призвании.

Это касается всех людей. Почему же Тора велит нам, евреям, привязать
цицит к краям своей одежды? Ответ содержится в Торе: для того, чтобы мы
помнили все мицвот, возложенные на нас Б-гом. Какая же здесь связь?
Естественно предположить, что цицит должны освящать одежду подобно тому,
как мила на теле, тфилин на голове и руке, мезуза на косяке двери
освящают тело, голову, руку, дом и помогают им выполнять свое подлинное
предназначение. Слово цицит также передает значение — расти, пускать
побеги (от глагола лациц — расцветать, появляться). Иными словами, Тора
хочет, чтобы наша одежда "цвела" и приносила духовные плоды.

Одежда напоминает людям: будьте людьми. Используйте Б-жественный дар
свободной воли для того, чтобы полностью раскрыть свой нравственный
потенциал.

Цицит на одежде евреев напоминают им о том, что одежда, которую они
носят подобно всем людям на земле, должна, как и все остальные стороны
еврейского образа жизни, быть подчинена особому призванию евреев.

Связанная и свободная части цицит

Взглянув на цицит, мы увидим, что каждая кисть состоит из четырех нитей,
продетых в отверстие в углу одежды и сложенных вдвое, -/так, чтобы в
итоге их получилось восемь. Две группы по четыре нити связывают в узел,
затем одной из нитей прочно обматывают оставшиеся семь. Одна треть цицит
должна быть обмотана, а остальные две трети оставляют висеть свободно.

Мы уже знаем, что число 6 обозначает материальный мир, а 7 — духовное
измерение разума и свободной воли /глава 41/. Как уже говорилось в связи
с праздниками Шавуот и Шмини ацерет, число 8 символизирует то духовное
измерение, которое превосходит человеческий разум — Б-жественный
источник Торы /главы 43 и 47/. Таким образом, восьмая нить, которую
прочно обматывают вокруг оставшихся семи, наглядно иллюстрирует функцию
мицвот, которые во благо нам руководят нашей физической и духовной
жизнью.

Две трети цицит висят свободно. Ограничения Торы нужны для того, чтобы
наставить нас на путь истинный, однако многое отдано на наше усмотрение.
Выдвинутые Торой принципы предоставляют широкие возможности для такого
развития наших способностей, которое бы нас устраивало. Потому свободная
часть цицит вдвое больше связанной.

Система гиматрии

Каждая буква иврита имеет числовое значение в соответствии со своим
местом в алфавите. Подсчет числового значения букв (слова или выражения)
— называется гиматрией. Мудрецы Торы пользуются гиматрией в исследовании
глубинных слоев Торы, ее сокрытого смысла.

Ниже мы приводим числовые значения букв:

Небесно-голубая нить

Тора предписывает окрашивать в тхелет восьмую нить цицит, которой
обвязывают остальные. Тхелет — голубая краска для шерстяных нитей,
идущих на изготовление тканей для Храма, для одежд когэнов, для талита.
Это цвет океана и неба. Предметы, находящиеся на горизонте, например
далекая горная цепь, тоже кажутся голубыми. Голубой цвет символизирует
ту область духа, которая находится за пределами нашего разума и дает
наглядное представление о значении числа 8.

Со временем искусство изготовления тхелет было утрачено. Этот цвет можно
передать и другими красками, но Тора велит употреблять тхелет. В
современном Израиле прилагают большие усилия, чтобы восстановить
технологию приготовления тхелет, но пока состав этой краски не будет
точно установлен, все восемь нитей цицит остаются белыми. Само
отсутствие тхелет в цицит показывает, что евреи намерены выполнять свою
миссию, только основываясь на подлинной Торе и ее законах, а не с
помощью суррогатов и подделок. Восьмой нитью, окрашенной в тхелет, цицит
характеризуют нас как "людей святого призвания" /см. главу 26/, как
членов "царства когэнов и народа святого". Количество оборотов восьмой
нити передает идею о существовании лишь Единого и Единственного Б-га,
Которому мы посвящаем свою жизнь. Эта идея исходит из гиматрии.

Четыре угла

Мицва вывязывать цицит на четырех углах одежды напоминает о четырех
сторонах света, чтобы евреи не забывали, что они выполняют свою миссию
не только ради самих себя, но и во благо всему человечеству.

58. Покрывание головы

Рав Гуна... никогда не проходил (расстояние в) четыре локтя* с
непокрытой головой. Он говорил: "Шхина (Б-жественное присутствие) над
моей головой".

ВТ, КИДУШИН 31 а

*Локоть (ивр: ама) — древняя мера длины, расстояние от локтя до концов
пальцев; по разным источникам ама равна 45, 55, 68 см.

Не следует проходить четыре локтя с непокрытой головой.

- ШУЛХАН АРУХ, Орах Хаим 2:6

То, что во времена Талмуда считалось проявлением благочестия, стало
общепринятым обычаем среди мужчин и юношей, верных Торе. Их голова
постоянно покрыта. Кипа фактически стала основным внешним признаком
верности Торе.

Перед Б-гом мы должны покрывать голову — в знак смирения перед
Б-жественным величием. Знак верности Б-гу и Его Торе не остался просто
символом — он вошел в жизнь людей, выполняющих мицвот Торы.

Замужние женщины покрывают голову по иным причинам. Об этом шла речь в
главе 22.

59. Мезуза

... И напиши их (слова Торы) на косяках дома твоего и на воротах твоих.
— ДВАРИМ 6:9, 11:20

Мицва мезузы

Суть этой мицвы — в маленьком свитке пергамента с двумя написанными на
нем фрагментами из Торы. Этот свиток укладывают в специальную коробочку,
т. наз. бет мезуза и прикрепляют к косяку входной двери в каждом
еврейском доме и в каждой комнате дома. Под "домом" имеется в виду и
место работы, и магазин, и гараж — любое здание или комната,
используемые людьми.

В мезузе находятся те фрагменты из Торы, в которых упомянута мицва
мезузы.

1. Шма (единство Б-га и наше ролное подчинение Его воле).

2. Ве-гая им шамоа (судьба Израиля зависит от его верности Торе).

Эти же фрагменты помещены в тфилин.

Назначение мезузы

Мы должны освящать свой дом и место работы как места, где всегда
присутствует Б-г и где стремятся к выполнению Его воли.

Шма на косяке еврейского дома свидетельствует о том, что этот дом
исполнен духа приверженности Б-гу и что в нем будут учить молодое
поколение почитать Тору и соблюдать ее мицвот. Укрепленная при входе на
предприятие или в магазин мезуза означает, что выполняемая здесь работа
и отношения между людьми будут соответствовать нормам и принципам Торы.

Ве-гая им шамоа учит нас не забывать о том, что все происходящее с нами
дома и на работе зависит от Б-га и связано с нашей духовной жизнью.
Потому удача не вскружит нам голову, а несчастье не сломит нас. Мы будем
делать свое дело, невзирая на обстоятельства.

Мезуза — знак того, что Храм Торы находится там, где живут и трудятся
евреи. Благодаря мезузе каждый раз, когда мы входим в еврейский дом или
покидаем его, мы сталкиваемся с Именем Творца, Б-га Исраэля, который
любит и хранит нас — всегда и вечно, и нам нужно так же ревностно
выполнять брит — наш завет с Ним в том, что касается нас!

60. Очищение посуды

... Только золото и серебро, медь, железо, олово и свинец, все, что
проходит через огонь, проведите через огонь, и станет оно чистым. но
чтобы и водою очистительной очищено было...

- БЕ-МИДБАР 31:22-23

Приобретая у нееврея посуду, в которой готовили еду или клали в нее
горячую пищу, необходимо очистить ее от всех остатков некашерной еды.
Это осуществляют с помощью огня или кипятка; сам процесс называется
кашерование.

Помимо этого, чтобы иметь право использовать посуду, произведенную
неевреями или принадлежащую им, необходимо сначала погрузить ее в микву
/см. главу 23/ в знак того, что отныне эта посуда будет использоваться
по ее истинному назначению — она будет служить семье, живущей по законам
Торы.

Мицва погружения в микву первоначально относилась только к металлической
посуде. Однако из-за того, что стекло в некоторых отношениях подобно
металлу, мудрецы включили в эту мицву и стеклянную посуду. Позднее
возник обычай погружать в микву и фарфор.

Материальные потребности человека и обслуживающая их технология должны
быть направлены на достижение целей Торы, которые заключаются в
освящении всех сторон человеческой жизни. Поэтому погружение посуды в
микву есть акт "очищения", необходимый для того, чтобы эта посуда могла
служить еврейской семье.

Галаха

Мицва погружения в микву относится только к посуде, используемой для
приготовления пищи или для еды.

Этот закон касается лишь посуды, купленной у нееврея, и новой посуды,
изготовленной неевреями.

Металл и стекло погружают в микву, произнося благословение (браху).
Фарфор погружают без произнесения брахи. Посуду из других материалов
(например, из дерева или пластмассы) вообще не нужно погружать в микву.

61. Выкуп первенца

Посвяти мне каждого первенца... из сынов Исраэля. Мне (принадлежит) он.
— ШМОТ 13:1

... Всякого первенца из сынов твоих выкупай. - ШМОТ 34:20

Происхождение мицвы

Освящение первенцев было одной из первых мицвот, данных Исраэлю во время
исхода из Египта. Мы помним, каким образом могущественный Египет был
поставлен на колени: цвет Египта — его первенцы

- внезапно погиб. Наши первенцы были пощажены

- не потому, что евреи чем-нибудь заслужили это, а благодаря
заключенному с ними завету (бриту). Становясь народом Б-га, получая из
Его рук свою землю и свое государство, Исраэль обязуется не поступать,
как египтяне, — не пользоваться властью в несправедливых целях и ради
угнетения, но следовать преисполненной любви воле Б-га.

Суть мицвы

Эту мицву надо исполнять всякий раз, когда еврейская семья
благословляется первенцем, который будет нести ее имя. Отец должен
"выкупить" первенца, дав представителю Б-га — когэну — пять шекелей из
чистого серебра (примерно 2,5 унции) или их эквивалент.

Выкуп первенца (пидьйон га-бен) напоминает нам, что первенец в каждой
еврейской семье выполнял служение когэна. В результате одного печального
события в нашей истории /см. Шмот 32/ это служение было передано одной
семье из колена Леви — семье Агарона.

Мицва выкупа первенца освящает всю семью. Отец и мать обязуются
выполнять свой святой долг: воспитывать первого сына, а также всех
остальных сыновей и дочерей не эгоистами и материалистами, а достойными
сынами и дочерьми Исраэля.

Почему цена выкупа — именно пять шекелей? Число "десять" означает
совершенство, а "пять" — стремление к совершенству. В пяти шекелях, с
помощью которых надо совершить эту мицву, выражена цель каждого еврея и
каждой еврейской семьи. Никто из нас не может быть совершенным, но
каждый может стремиться к совершенству. И это стремление является, по
сути, целью всей Торы.

Галаха

Выкуп первенца совершают, когда ребенку исполнится 30 дней.

Если первенец не был выкуплен вовремя, выкуп может быть осуществлен
позднее. При отсутствии отца мицва может быть исполнена самим сыном, как
только он достигнет возраста бар мицва.

После выкупа принято устраивать праздничную трапезу.

62. Швиит (седьмой год)

Не отклоняй права неимущего... И сторонись неправды... И пришельца не
притесняй: вы же знаете душу пришельца, так как пришельцами были вы в
земле Египетской. Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды ее. А в
швиит (седьмой) отреши ее, оставьте ее и будут есть (ее плоды) неимущие
из народа твоего, а оставшееся после них поедят звери полевые; так же
поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею.

- ШМОТ23:6, 7, 9-11

... Когда придете в страну, которую Я даю вам, то шавта земля шабат*
Г-споду. Шесть лет засевай поле твое... А в год швиит ша-бат шабатон**
да будет для земли, шабат Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника
твоего не обрезывай... И да будет плод шабат земли вам в пищу, тебе и
рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему,
которые живут у тебя; и скоту твоему и зверям, которые на земле твоей,
да будет весь урожай в пищу.

А если скажете: "Что же будет есть в год швиит7." Я пошлю вам
благословение Мое в шестой год, и он доставит урожай на три года. —
ВА-ЙИКРА 25:2-4, 6-7, 20-21

*Шавта шабат (см. объяснение к главе 41) — будет устранена от обработки,
отрешена.

**Шабат шабатон — полное устранение от работы.

К концу семилетия делай шмита (отрешение). И вот дело шмиты:

пусть отрешится всякий заимодавец от взыскания, которое хочет взыскать с
ближнего своего, ибо объявлена шмита Г-споду.

-ДВАРИМ, 15:1-2

Удивительный закон

В древности, когда основным занятием евреев было сельское хозяйство, эта
мицва была несомненно удивительным законом, не имеющим аналогии в
юридических системах других народов. Святость земли и произведенного ею
в седьмой год выражается тремя способами:

1. В этот год нельзя сеять и пахать; прочие сельскохозяйственные работы
строго ограничены.

2. Землевладелец должен на этот год отказаться от абсолютного права
собственности на урожай с его земли. В этот год к урожаю допускается
всякий, кто хочет что-нибудь взять для еды. Землевладелец может
приносить домой не больше того, что нужно для пропитания ему самому и
его семье. Следует также дать беспрепятственный доступ к плодам земли
диким зверям, если только они не наносят ущерба деревьям.

3. Сельскохозяйственная продукция может быть использована только в пищу.
Нельзя использовать ее в медицинских или в промышленных целях; нельзя
торговать ею и уничтожать ее.

Землевладелец, который готов на целый год отрешить свою землю и иметь в
это время равные с другими права на урожай, проявляет абсолютную веру в
Б-га, в Его слово.

Законами шмиты Б-г преподает нам наглядный урок, помогая осознать, что
земля и ее богатства принадлежат Ему, а мы — только Его "арендаторы".
Наше "право собственности" обусловлено использованием земли в Его целях,
а не в наших эгоистических интересах. Отсюда понятно, почему Тора
связывает эти законы со справедливым отношением к беднякам и с
вниманием, оказываемым пришельцу. Все мы — "пришельцы" в Б-жьем мире.
Требуя допускать к урожаю наравне с людьми полевых зверей. Тора
подчеркивает важность всего живого в экологической системе. Это
напоминает человеку и о необходимости учитывать потребности животных.

Сущность святости

Тот факт, что святость швиит проявляется именно в естественном
наслаждении плодами земли, в то время как продавать урожай ради
получения прибыли запрещено, дает нам возможность постичь всю глубину
понятия святости в Торе. Тора считает, что подлинная святость — в том,
чтобы еврей, пригласив к своему столу обездоленных, по-дружески разделил
с ними трапезу, наслаждаясь Б-жьей щедростью и вознося благодарность
Творцу.

Швиит сегодня

Более тысячи лет еврейское земледелие в Эрец Исраэль практически не
существовало; соответственно, не соблюдались и законы швиит. С
возрождением сельского хозяйства и с созданием сельскохозяйственных
поселений евреев, соблюдающих Тору, снова возникла реальная возможность
для соблюдения швиит. Сегодня существует небольшая, но все время
увеличивающаяся группа стойких людей, которые многим жертвуют ради того,
чтобы соблюдать законы швиит. Со времени основания государства все
больше и больше сельскохозяйственных поселений соблюдают эти законы; все
большее число людей покупают только те продукты, которые разрешено есть
в этом году. Эти люди уже составляют довольно значительную категорию на
потребительском рынке.

Пятьдесят тысяч апельсиновых деревьев

Комемиут — религиозное поселение (мешав) в северной части Негева,
основатели которого с момента его создания решили соблюдать "законы
земли", особенно законы швиит. В первые годы существования государства
министерство сельского хозяйства давало 50 тысяч саженцев апельсиновых
деревьев любому поселению, которое брало на себя заботу о них. Комемиут
был признан подходящим поселением, а такое приобретение очень помогло бы
мошаву в его борьбе за существование. Но следующий год была швиит.
Чиновники министерства предложили заключить контракт, в котором
определялись работы по выращиванию саженцев, которые необходимо было
выполнять ежедневно. Талаха, установленная более 1700 лет тому назад,
определяет, что некоторые из этих работ не являются необходимыми для
поддержания жизни деревьев, и поэтому их запрещено производить в швиит.
Министр сельского хозяйства, на которого произвела впечатление прямота
равина мошава рава Мендельсона, согласился, несмотря на возражения своих
экспертов, вычеркнуть эти виды работ из договора. К удивлению всех,
кроме рава Мендельсона, апельсиновый сад процветал и даже стал лучшим из
одиннадцати фруктовых садов, посаженных в то же время в окружающих
поселениях. /Рассказано автору равом Мендельсоном./

Отмена (либо мораторий) выплаты ссуд

Обычно ссуды брали мелкие землевладельцы для того, чтобы продержаться в
трудное время года; после сбора они возвращали долг. В швиит Тора
отрешает все долги. Этот закон не относится к ссудам, полученным с
помощью бет дина: суд, взвесив все обстоятельства, сам определяет,
целесообразно ли настаивать на выплате.

В наши дни все ссуды регистрируют в бет дине с помощью документа под
названием прозбол.

Галаха

Соблюдение законов швиит хорошо организовано сейчас в Израиле, и есть
полная возможность приобретать фрукты, овощи и продукты пищевой
промышленности, имеющие заслуживающее доверие удостоверение (гехшер*),
свидетельствующее о том, что при выращивании либо производстве продукта
соблюдены законы швиит.

*Гехшер (от корня кашар глагола легахшир) — удостоверение рава или
рабанута о кашерности, т. е. годности к употреблению).

63. Трума, маасер и хала (отделение даров)

Во времена Храма

Еврей-земледелец, как описано в Талмуде, — человек религиозный. Сажая
семена, он верит, что Б-г произрастит их. Но когда в его амбаре
оказывается обильный урожай, его взгляды несколько меняются: вспоминая
свою тяжелую работу в течение года, он начинает гордиться своими
достижениями. Поэтому Тора не скупится на мицвот, чтобы предостеречь
человека от его естественной склонности забывать о Б-ге, когда дела у
него идут хорошо. Эти мицвот в основном исполняются в виде даров. Не
удивляйтесь, обнаружив, что с урожаем связаны целых семь мицвот. Каждая
из них помогает еврею обновить отношения с Б-гом.

Прежде всего, три дара — когэну, олицетворяющему высшую степень
святости. Их приносят в начале, в середине и в конце
сельскохозяйственного цикла.

1. Первые плоды (бикурим). Плоды или злаки, которые созревают первыми,
помечают, а затем с большой торжественностью отвозят в Йерушалаим.
Понятно то волнение, которое охватывает нас при виде первых плодов —
залога будущего благосостояния.

2. Возношение когэну (трума гдола). По завершении сбора урожая в первую
очередь отделяют от него дар живущему неподалеку когэну, чтобы он и его
семья ели его в святости.

3. Тесто для когэна (хала). Приготовляя тесто для выпечки хлеба, хозяйка
отделяет небольшой кусок (хала) для когэна.

Следующие две мицвы связаны с левитом, учителем Торы.

4. Первая десятина (маасер ришон). После отделения трума гдола десятую
часть из собранного урожая отделяют для левита (по велению Всевышнего
при разделе страны колену Леви не был выделен земельный удел, ибо их
удел — обучать Исраэль Торе и помогать когэнам в Храме).

5. Возношение левита (тру мат маасер). Левит, в свою очередь, отдает
десятую часть от полученного им коРэну.

И последние два дара — остальным евреям (исраэль).

6. Вторая десятина (маасер шени). В 1, 2, 4 и 5 годы семилетнего
сельскохозяйственного цикла, после отделения маасер ришон, отделяют из
собранного урожая десятую часть для того, чтобы вкусить ее в
Йерушалаиме. Крестьянин и его семья должны разделить свою трапезу с
"семьей Б-га" — с бедняками, сиротами и пришельцами /см. главу 44/.
Вторую десятину можно продать на месте, а вырученные деньги потратить в
Йерушалаиме на те же цели.

7. Десятина для бедных (маасер ани). Ее отделяют в третий и шестой годы
после шмиты.

Единые в соответствии с Б-жественным замыслом эти мицвот учат нас:

а) видеть в Б-ге первоисточник всего нашего богатства, что выражено в
помощи когэнам;

б) думать в первую очередь о тех, кто следит за состоянием нашей души,
т. е. о левитах;

в) использовать "святое наслаждение" материальными благами для
приближения к Б-гу в Его святом городе;

г) заботиться 'о наших обездоленных братьях. В земле Торы семена
произрастают не только для владельца поля, деревья приносят плоды не
только для владельца сада, но также и для тех, кто олицетворяет наше
духовное призвание.

В наши дни

Поскольку сегодня у евреев нет Храма и лишь меньшая часть нашего народа
живет на Святой земле, эти законы исполняют только как предписания
мудрецов и, в основном, в символической форме. (Это нужно для того,
чтобы мы как следует изучили эти законы к тому времени, когда с приходом
Машиаха будут введены в действие все законы Торы.) Так выполняют их все
шомрей мицвот* современного Израиля.

*Шомрей мицвот (от глагола лишмор — беречь, блюсти, соблюдать) — так
традиционно называют евреев, соблюдающих законы Торы.

Галаха

Отделение тру мот, маасерот и т. д., как было сказано, хорошо
организовано в современном Израиле:

плоды, овощи и продукты пищевой промышленности можно купить с надежным
гехшером, гарантирующим соблюдение этих законов.

Это касается также выращиваемой в Эрец Исраэль и экспортируемой в другие
страны сельскохозяйственной продукции.

Пока не отделены тру мот и маасарот сельскохозяйственная продукция
называется тевел (смесь); она запрещена в пищу.

Выпекая тесто, хозяйка отделяет маленький кусочек — халу и затем сжигает
его. Это надо делать лишь в том случае, если тесто весит не менее 1,25
кг. Если же оно весит 2 кг, при отделении халы нужно произносить
специальное благословение (бир-кат хала).

СЕМЬ ДАРОВ (приношений)

Кому Когда Название Примерное соотношение Как часто Цель

Когэн





1. КоГэну При созревании первых плодов Бикурим (первые плоды) 1,66%
Каждый Год Отдать бикурим Б-гу через Его когэное

2. КоГэну В конце сбора Урожая Трума (Дар коГэну) 2% Каждый Год

3. КоГэну Приготовление хлеба Хала (первинки теста) 4% При
изготовлении хлеба

Левит





4. Левиту Когда урожай приносят домой Маасер ришон (первая десятина)
10% Каждый год Поддержке учителям Торы

5. Левит коГэну Получив маасер ришон Трумат маасер (дар из десятины) 10%
от 10% Каждый год Дар левито Б-гу через Его когэное

Исраэль





6. Вы сами и ваша семья в Йерушалаиме Когда урожай приносят домой
Маасер шени (вторая десятина) 9% Каждый 1-й, 2-й, 4-й, 5-й годы Есть и
наслаждать в чистоте

7. Бедняки, живущие рядом с вами Когда урожай приносят домой Маасер ани
(десятина для бедных) 9% Каждый 3-й и 6-й годы Разделить свое достояние
с другими



ПЯТАЯ ЧАСТЬ ЖИЗНЬ ДУХА

Мицвот, обращенные к сердцу и разуму

Мы рассмотрели четыре аспекта программы, изложенной в Торе: установление
справедливости в отношениях между людьми и совершенствование этих
отношений, а также установление справедливости в отношениях с окружающей
средой и улучшение этой среды. Теперь обратимся к внутреннему миру
человека.

Что такое, согласно Торе, внутренняя жизнь, или духовный мир человека? С
одной стороны, это высшая точка в выполнении законов Торы, в жизни по
Торе; с другой — это трамплин для достижения высшего уровня
справедливости и совершенствования наших взаимоотношений.

64. Изучение Торы

Мицва изучать Тору при любой возможности

65. Молитва (тфила) и синагога (бет кнесет). Обращаться к Б-гу мысленно
и словами. Благословения (брахот). Бет кнесет

Тихая тфила / Чтение Торы

66. Шма

Напоминание самим себе об основах жизни по Торе

67. Благословение когэнов

Наследие службы в Храме

68. Основные положения

Знание и жизнь / Наши взаимоотношения с Б-гом

69. Источник наших обязательств

Принятие миссии и мицвот Торы на Синае / "Синай в душе"

70. Единство Б-га

Видеть это единство во всем разнообразии жизни

71. Идолопоклонство — древнее и современное

Культ природы / Новая мифология

72. Благоговейный страх перед Б-гом

Осознание близости Б-га / Чего не достичь мыслью

73. Любить Б-га

Почему и как любить / Сердцем, душою и всеми силами

74. Брать пример с Б-га

Только Б-г — образец / Долготерпение / Благодарность / Прощение

75. Вера в Б-га

Вера и доверие / Представленный нам пример

76. Провидение и деятельность человека

Взаимодействие Б-га и человека / Посланники Б-га

77. Скромность

Истинное величие / Скромность необходима

78. Он назвал их "Адам"

Смысл человеческих качеств / Жизнь внутренняя и внешняя / Разные
жизненные ситуации

"Доброе Имя" Б-га / Есть за что умереть / Валюта вселенной

80. Цель всех наших усилий

Три стадии эры Машиаха / Намерения и возможности / Новое начало

64. Изучение Торы

МИЦВА ИЗУЧАТЬ ТОРУ ПРИ ЛЮБОЙ ВОЗМОЖНОСТИ

Слушай, Исраэль, уставы и законы, которые Я изрекаю в уши ваши сегодня;
а вы изучите их и храните их, (чтобы) исполнять их.

- ДВАРИМ 5:1

И да будут слова эти, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем.
— ДВАРИМ 6:6

А весьма близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем,
чтобы исполнять его. — ДВАРИМ 30:14

Как люблю я Тору Твою! Весь день она — (предмет) размышлений моих. —
ТЕГИЛИМ 119:97

Найди для себя учителя (Торы) и приобрети для себя товарища.

- ПИРКЕ АВОТ 1:6

Ибо если строго соблюдать будете все это веление, которое я заповедую
вам исполнять его, (чтобы) любить Г-спода, Б-га вашего, идти всеми Его
путями и прилепиться к Нему... — ДВАРИМ 11:22

Как может человек подняться в выси и "прилепиться к Нему"?.. Только если
приле1}иТся к мудрецам и их ученикам; и Я подниму тебя (так), будто ты
поднялся в выси...

- МИДРАШ СИФРИ НА ДВАРИМ 11:22

Необходимость изучения Торы

Высший закон Торы гласит: изучайте Тору. Соблюдать Тору во всех ее
аспектах можно только тогда, когда соблюдению сопутствуют изучение,
размышление, познание, напряженная умственная работа. Занятия Торой
стимулируют интеллектуальные способности человека, развитие которых
необходимо для создания цивилизации Торы. Занятия Торой — это
обязательный компонент общественной жизни, построенной по законам Торы.

"Каждый человек в Исраэле обязан изучать Тору:

бедный ли, богатый ли, здоровый или больной, молодой или старый, весьма
одряхлевший. Даже если он бедный, существующий на цдака... И даже
имеющий жену и детей обязан установить для себя время для изучения Торы
— днем или ночью, ибо сказано: Обдумывай ее днем и ночью" /Рамбам, Мишна
Тора, гл. Изучение Торы 1:8/.

Вряд ли когда-либо еще существовала цивилизация, где учеба являлась бы
религиозной обязанностью всех слоев населения. Известны цивилизации, в
которых стремились любой ценой оставить народ в невежестве. Для
реализации же задач, поставленных Торой, необходимо изучение ее как
можно более широкими кругами евреев.

В чем тут секрет?

Смысл изучения Торы — не только в накоплении знаний. Это, конечно,
важно, но это еще далеко не все. Изучение Торы непредсказуемым образом
влияет на человека. Оно побуждает нас лучше выполнять мицвот,
совершенствовать свою жизнь, обогащая наш внутренний мир ценностями
Торы. Изучение Торы способно изменить человека, семью, общество. И -хотя
удивительные результаты этого изучения хорошо известны, механизм его
воздействия по-прежнему остается тайной.

ЛЕС

"Мицва — светильник, а Тора — свет" /Мишле* 6:23/.

* Мишле — Книга притчей царя Шломо (Соломона); одна из книг Танаха, в
его третьем томе, Ктувим (Писания).

Это притча о нелегком жизненном пути человека.

Человек в мире подобен путнику, оказавшемуся в темную ночь без фонаря в
дремучем лесу. Он не видит даже на два шага впереди. На каждом шагу он
рискует провалиться в глубокую яму, запутаться в кустах и колючках. На
него могут напасть разбойники или дикие звери. К тому же у него нет ни
малейшего представления о том, где он находится и в каком направлении
ему следует идти.

Вдруг путник находит фонарь, и этот фонарь светит! Путник облегченно
вздыхает: теперь он, по крайней мере, будет видеть, куда он идет; он уже
не угодит в яму или в заросли колючек. Но дикие звери и бандиты все еще
представляют серьезную опасность, и он по-прежнему не знает, в какую
сторону надо идти.

И вот наконец восходит солнце. Звери возвращаются в свои логова,
разбойники — в свои укрытия. Путник вне опасности. Однако он все еще не
знает, в правильном ли направлении он идет. Когда же он подходит к
указательному столбу, все его беды — позади / По агаде из ВТ, Сота21а/.

Путник — это и вы, и я, и любой человек. Мы странствуем во мраке, если
не руководствуемся на своем жизненном пути Торой и ее мицвот, нам
застилают глаза страсти и предрассудки, так что мы не можем отличить
истину от лжи. На каждом шагу мы можем свалиться в яму, то есть сделать
неправильный нравственный выбор, который способен повлечь за собой
страшные последствия. Мы можем стать жертвой диких зверей или
разбойников — игры страстей, и последствия будут катастрофическими.

Фонарь, спасающий нас от ловушек жизни, - это мицвот Торы. Жизнь по Торе
учит и воспитывает нас, и это может помешать окружающему нас аморальному
миру оказать на нас слишком сильное влияние. Но исполнение мицвы без
знания Торы — лишь частичное решение проблем. Путнику угрожает нападение
диких зверей или разбойников — человек подвержен внезапным порывам
страсти. Где же выход? Выход там, где восходит солнце. Свет солнца - это
символ постижения Торы человеческим разумом. Постижение Торы возвышает
человека. Страсть к Торе может вытеснить все иные страсти. А что такое
указательный знак? Здесь мнения расходятся. Возможно, это страх греха.

Программа учебы

Тора — это грандиозное явление, но не настолько, чтобы к ней нельзя было
подступиться, чтобы нельзя было начать учить ее. Выучите немного
сегодня, немного завтра; учите усердно и настойчиво. Знания
накапливаются постепенно. Истины Торы глубоки, но не настолько, чтобы мы
не смогли их постигнуть, каждый на своем уровне. Быть может, сегодня вы
забудете то, что выучили вчера, и вам покажется, что вы ничуть не
продвигаетесь. Знайте, что это не так: то, что вы когда-то выучили,
остается в вашем подсознании и незаметно помогает вам.

Изучите Пятикнижие, и вы узнаете о происхождении нашего народа, о его
миссии и о тех указаниях, которые дал евреям Б-г для ее осуществления.
Изучите Книги пророков Израиля; вы сможете извлечь из них важные уроки,
узнав о взлетах и падениях нашего народа в далеком прошлом. Пусть в
вашей душе возгорится то же пламя, что горело в душах пророков, чьи
страстные призывы к социальной справедливости, вдохновлявшие людей в
течение тысячелетий, и сегодня не оставляют нас равнодушными. Изучайте
Писания; вслушайтесь в мелодию арфы, звучащую в Псалмах; впитайте в себя
благородную мудрость Книги притчей и Книги Ийова, драму Эстер, тайны
Даниэля. Изучайте Танах с объяснениями к нему мудрецов нашего народа, и
вы поймете, какие уроки извлекали они из него.

Изучайте Устный Закон — единственный авторитетный источник, из которого
мы узнаем, как следует осуществлять на практике принципы Торы. Чтобы
получить общее представление о Галахе, занимайтесь Мишной. Учите Шулхан
Арух, другие своды Галахи, которыми следует руководствоваться в
повседневной жизни. /Объяснение этих терминов см. в приложении "Тора в
веках"./

Затем переходите к Гмаре — этой сокровищнице мудрости Торы, блестящего
ума и проницательности великих мудрецов Талмуда. Вы будете сопровождать
их в Дома Учения, участвовать в оживленных диспутах, гулять с ними по
многолюдным рыночным площадям Вавилонии, сидеть рядом с ними в суде.
Живите рядом с мудрецами; присоединитесь к ним в их непрерывной борьбе
за прояснение воли Б-га и осуществление ее в повседневной жизни. Это то,
чем действительно стоит заниматься всю жизнь. В течение многих столетий
и

вплоть до нынешнего времени эта задача постоянно занимает лучшие умы
нашего народа.

НАСЫПЬ, ПИРОЖОК И ДЫРЯВОЕ ВЕДРО

У одного человека было поле с огромной земляной насыпью посередине. Он
тщательно осмотрел ее и пришел к выводу, что ничего с ней сделать нельзя
и что поле использовать невозможно. И он продал поле. Покупатель сказал:
"Насыпь действительно большая, но я за нее возьмусь. Я вынесу пару ведер
земли сегодня, пару ведер завтра и постепенно расчищу это место. И у
меня будет прекрасное поле".

Два человека оказались в просторной комнате. Они заметили, что высоко
под потолком подвешен пирожок. Один из них сказал: "Он слишком высоко,
нам не достать". Другой сказал: "Если кто-то придумал, как подвесить, я
придумаю, как его снять". Он принес большой стол, поставил на него
несколько приступок, взял длинный шест и снял пирожок.

Два человека сидели без дела. Им предложили за хорошую плату носить
ведром воду на ближайшее поле. Проблема состояла в том, что единственное
ведро было дырявым, и большая часть воды выливалась еще по дороге к
полю. Один сказал: "Это смешно. Я не собираюсь весь день таскать воду в
дырявом ведре". Другой сказал: "Они платят за работу хорошие деньги, не
так ли? Какая же мне разница?"

В этих историях речь идет о трех причинах, по которым начинающие
отказываются заниматься Торой. Большая насыпь — это большой объем
материала; подвешенный под потолком пирожок — высокий уровень Торы.
Дырявое ведро — символ печального факта, что людям свойственно забывать
то, что они выучили. Ответы на их возражения даны выше.

/По материалам Мидраш Раба, Ва-йикра 19:2/.

Захватывающее стремление

Изучать мицвот во всех деталях, прослеживать их источники, анализировать
и обсуждать лежащие в их основе принципы — все это, разумеется, занимает
много времени. И это естественно. Наш учитель Моше советовал: "Положите
их на сердце ваше... и говори о них, когда ты сидишь в доме своем и
когда идешь дорогою, и когда ложишься, и когда встаешь". Может
показаться, что это должно отнимать у нас большую часть нашего
свободного времени.

В самом деле, законы Торы чрезвычайно сложны. Как уже упоминалось во
введении, эта сложность соответствует сложной структуре человеческого
разума. В то же время они представляют собой систему, подчиняющуюся
определенным принципам. Последовательное применение этих принципов,
устранение кажущихся противоречий, возникающих в процессе учения, — вот
чем занимаются люди, изучающие Тору. Разрешение возникающих логических
проблем — это, как и в любой науке, увлекательное, требующее полной
самоотдачи занятие. В этом и состоит изучение Торы на высоком уровне.

В основе такого изучения лежит глубокая и тонкая психологическая
мотивация. Как мы уже не раз подчеркивали, цель всех мицвот заключается
в освящении жизни человека и в полном высвобождении его нравственного и
духовного потенциала. Но нельзя только и делать, что обсуждать
нравственные нормы. Чрезмерное увлечение этим занятием приводит к
обратным результатам: разум восстает против постоянных дидактических
наставлений. Тора прибегает к опосредованному воздействию. Вместо того
чтобы заниматься все время нравственными проблемами, соблюдающие Тору
евреи обсуждают самые разные мицвот во всех их деталях. Таким образом
они погружаются в слова

Б-га, а это уже само по себе очищает людей. Кроме того, нравственные и
духовные аспекты присущи всем мицвот, хотя они далеко не всегда лежат на
поверхности. Можно с головой уйти в логические тонкости галахи, не
отдавая себе отчета в моральных требованиях, которые заключены в мицвот.
Но духовный аспект мицвы "осматическим" путем впитывается подсознанием
человека.

И еще одно. Изучение Торы никогда не ограничивается простой передачей
информации, при которой одна сторона активна, а другая остается
пассивной. Напротив, диалог и спор поощряются на самых ранних стадиях
обучения. Горячие споры, которыми часто сопровождается изучение Торы, —
это тонкий психологический прием, целью которого является сублимация
природных агрессивных стремлений человека. По словам наших мудрецов,
"отец и сын, учитель и ученик, которые в Доме учения подобны вступившим
в сражение врагам, в конце концов покидают его лучшими друзьями, держась
за руки".

Изучать, чтобы исполнять

Тору изучают, чтобы ее исполнять. Это фундаментальный принцип Торы. Тора
открывает свой истинный смысл лишь тому, кто стремится найти в ней путь
жизни.

Человек может заниматься Торой и из других соображений — чтобы развивать
ум, чтобы завоевать авторитет или заработать себе на жизнь, а иногда и
просто из интереса к древностям. Такое изучение Торы тоже ценно, но лишь
потому, что близость к ней может постепенно привести человека к изучению
Торы ради ее истинных целей.

Найдите себе учителя Торы, даже если за обучение

придется платить. Найдите себе товарища, который будет стремиться к тому
же, что и вы. Повторяйте вместе с ним то, что вы прошли, с тем чтобы вы
могли развивать свои способности в ходе изучения Торы.

Но не учитесь у того, чей образ жизни вызывает нарекания, каким бы
знатоком Торы он ни был. Вы не найдете у него источника истинной
мудрости.

Отдых

Живя по законам Торы, мы делим время между изучением и исполнением Торы.
Время не принадлежит нам, и мы не должны растрачивать его попусту.
Леность недопустима. Разве жизнь — это не постоянное выполнение
поставленной перед нами задачи? Нам так много нужно сделать. Разве не
должны мы проявлять справедливость и милосердие, хранить завещанные нам
предками запасы мудрости, приучать наш разум постоянно помнить о Б-ге?
Леность — это путь к скуке и греху.

Безусловно, отдых человеку необходим. Отдыхать — одна из наших
обязанностей. Отдых нужен для восстановления умственных и физических
сил. Выйти из дому, на свежий воздух, наполненный присутствием Б-га,
обновить наш завет с небом и землей, с природой, к которой мы
принадлежим, — это отдых. Необходимо преодолеть одиночество, найти
хороших людей или хотя бы одного хорошего человека и в беседе, в обмене
самыми сокровенными мыслями, обновить наш завет с обществом. 'Это
поддерживает наши умственные и физические силы. Но читать, слушать или
говорить о том, что не помогает нашей подлинной жизни, значит совращать
воображение и разум, то есть убивать то лучшее, что есть в нас.

Среда Торы

Если мы хотим стать благословением для мира, необходимо готовить себя к
выполнению этой задачи. Эта подготовка длится всю жизнь. Изучая Тору при
любой возможности, мы создаем среду Торы в своем сознании, в своем доме,
обществе. В такой среде формируются люди, живущие по законам Торы.

Колелим

Многие великие рабаним нашего осиротевшего поколения понимали, что
необходимо дать возможность как можно большему числу молодых людей
изучать, исследовать и преподавать Тору на высоком уровне. Мы должны
делать все, что в наших силах, чтобы возродить мир, погибший во время
Катастрофы. Евреи самых разных слоев общества, соблюдающие Тору,
участвуют в создании исследовательских центров, известных как колелим, и
оказывают им материальную поддержку.

Благодаря этому молодые люди, вступающие в жизнь, имеют возможность
стать исследователями Торы или проявить себя в других сферах
общественной деятельности. Их влияние на общество чрезвычайно
многообразно. Такие люди много делают для совершенствования среды Торы в
самых разных местах земного шара.

65. Молитва (тфила) и синагога (бет кнесет)

ОБРАЩАТЬСЯ К Б-ГУ МЫСЛЕННО И СЛОВАМИ / БЛАГОСЛОВЕНИЯ (БРАХОТ) / БЕТ
КНЕСЕТ / ТИХАЯ ТФИЛА / ЧТЕНИЕ ТОРЫ

... И служить Ему всем сердцем вашим и всей душою вашею/Дварим 11:13/.
Что такое служение сердцем? — Молитва.

- ВТ. ТААНИТ 2а

К Б-гу воззову я... Вечером, и утром, и в полдень беседовать (с Ним)
буду и стенать, и Он услышит голос мой.

-ТЕГИЛИМ 55:17-18

Даниэль... пошел к себе домой. А у него наверху были открыты окна в
сторону Йерушалаима, и три раза в день... молился он и славил Б-га. —
ДАНИЭЛЬ 6:11

И будешь ты есть и насыщаться, и благословлять будешь Г-спода, Б-га
твоего, за землю хорошую, которую Он дал тебе.

- ДВАРИМ 8:10

Мудрецы Великого собрания установили для Исраэля благословения (брахот),
молитвы (тфилот), освящения (кидуш) и разделения (5авдала). — ВТ,
БРАХОТ ЗЗа

Тфила*, идущая от сердца

Тфила — это не столько обязанность, сколько привилегия, преимущество и
также благоприятная возможность. По причинам, о которых будет сказано в
главе 77, для евреев, совершенствующих свою жизнь в духе Торы, тфила
становится существенным компонентом духовного прогресса. Необходимо на
время вырваться из круговорота повседневной жизни, чтобы в присутствии
Б-га восстановить свои духовные силы, "перезарядить духовные батареи",
чтобы поддержать свою готовность к служению Б-гу. Благодаря тфиле
Б-жест-венная воля воздействует на душу человека и раскрывает имеющийся
у него потенциал духовного развития. Кроме того, регулярно обращаясь к
Б-гу по поводу наших повседневных нужд, мы учимся признавать Его
истинным источником всей нашей жизни и нашего благосостояния /см. главу
76/.

*Тфила (молитва): от глагола лефалел (основа — пал, падать) —
повергаться, полагать, думать; в форме гитпалел — поклоняться до земли
(в молитве).

"НЕ БУДЬ ДУРАКОМ!"

Гершон Розенштейн, в прошлом советский ученый, отказник в течение 15
лет, рассказал о том, как он впервые попытался молиться — проникнуть в
глубины своего сердца, не зная еще, что в нем кроется. По его словам,
скептическая "половина" его души говорила ему: "Неужели, по-твоему, ты
действительно с кем-то говоришь? Не будь дураком!" Гершон Розенштейн
преодолел свои колебания, и теперь он преисполняется бесконечной
благодарностью к Б-гу всякий раз, когда думает о том, что бы сталось с
ним, если бы он прислушался к этому скептическому голосу.

Молитвы и благословения

Во времена Первого Храма индивидуальные, собственные размышления и
глубоко прочувствованные эмоции еврея сами создавали тфилу, сами
выливались в слова тфилы. Так, книга царя Давида — Тегилим (Книга
псалмов), в течение тысячелетий являющаяся для многих источником
вдохновения, именно таким путем была создана человеком, сумевшим
приблизиться к Б-гу.

После вавилонского изгнания, во время Второго Храма, этот спонтанный
путь уже не был приемлем, и возникла необходимость дать людям
руководство о форме и структуре тфилот. Мудрецы Великого собрания еще в
начале эпохи Второго Храма разработали обширную программу по
"распространению Торы в народе".

Тора требует, чтобы, отведывая плоды земли, мы благословляли Б-га. Одним
из наиболее существенных нововведений мудрецов было значительное
расширение сферы применения понятия "благословение" (браха).

Они внесли мысль о Б-ге в нашу повседневную жизнь именно тем, что
установили брахот, которые следует произносить по самым разным поводам.
Произносят, в частности, следующие брахот:

брахот перед тем, как мы насладимся прекрасными созданиями нашего мира;

брахот перед исполнением мицвот\

брахот при некоторых переживаниях или при созерцании чего-либо
прекрасного (например, цветущих весной деревьев), а также при виде
океана, новой луны, радуги, молнии и т. п.; брахот в качестве тфилот.

Мудрецы установили брахот, произносимые при наступлении и на исходе
шабат и праздников (кидуш и Заедала), семь свадебных брахот, а также
многие другие брахот, которые можно найти в сборнике ежедневных молитв —
сидуре.

Благодаря этому уникальному установлению, существующему вот уже две с
половиной тысячи лет, мудрецы сумели вовлечь нас в контакт с Всевышним в
те моменты нашей жизни, когда мы занимаемся самыми обычными,
повседневными делами. Каждый еврейский ребенок знает, что нельзя ничего
съесть или выпить, не благословив Б-жественный источник этого
наслаждения. Мудрецы учат нас, что в жизни нет ничего тривиального. Во
всем, что мы делаем, во всем, что мы испытываем, мы должны видеть Б-га.
Даже для того, чтобы выпить стакан воды, надо произнести слова
необычайной важности: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь вселенной,
по слову Которого возникло

все".

Значение благословения Б-га

Большинство благословений начинаются следующим выражением: "Благословен
Ты (или: "Да будешь Ты благословен"), Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной,
Который творит... [создает, делает] [дает эту конкретную вещь,
переживание, дар и т. д., по поводу которых и произносится браха.

Говоря о Б-ге "благословен" барух, мы имеем в виду, что Он — источник
всех брахот. Когда мы благословляем Б-га, это означает, что мы верим в
осуществление Его замысла в творении. Разумеется, это предполагает и
наше содействие в этом осуществлении. Таким образом, браха является
обязательством с нашей стороны помочь достижению желанной цели.

Синагога (бет кнесет)

Настойчиво добиваясь того, чтобы евреи как можно глубже идентифицировали
себя с Торой, мудрецы в начале периода Второго Храма постановили, что
молиться следует в общине. Каждая община должна была построить "дом
собрания" (бет кнесет), куда бы люди собирались на тфилот в шабат,
праздники и будни. Время службы в бет кнесете совпадает со временем

ежедневных жертвоприношений в Бет га-микдаш (Святом доме) — Храме.
Жертвоприношения в Храме также сопровождались тфилот и благословениями,
многие из которых были включены в синагогальную службу.

Продолжая и развивая древние традиции, мудрецы включили в службу чтение
Торы и Книг пророков. Община должна участвовать в этих чтениях. Членов
общины "вызывают" к Торе; они произносят браха, на которую отвечает вся
община, и затем либо читают сами, либо чтец (карьян) читает для них
фрагменты из недельного раздела Торы. В шабат и йом тов читают также
фрагмент из Пророков, связанный по смыслу с недельным разделом Торы.

В бет кнесете изучают Тору не только мужчины, часто проводятся уроки для
женщин и детей. Не случайно бет кнесет на идиш — шул (школа), поскольку
важнейшей функцией его является еврейское образование и воспитание.

Итак, во времена Второго Храма функцией бет кнесета было поддержание
тесной связи между евреями, где бы они ни жили, и Йерушалаимским Храмом
— средоточием жизни по Торе. И после разрушения Храма бет кнесет
возрождал во всех еврейских общинах дух Святого Храма (мудрецы называют
синагогу "Храмом в миниатюре"). Эта роль бет кнесета подчеркивается и
тем, что евреи, где бы они ни жили, строят свои батей кнесет так, чтобы
стена, у которой стоит арон кодеш (шкаф, где хранятся свитки Торы),
всегда была направлена в сторону Йерушалаима, и в любом месте земного
шара еврей молится, обратясь лицом в ту же сторону.

Кадиш

Некоторые молитвы имеют такое огромное значение, что их нельзя читать в
одиночку, а можно только в миньяне, то есть в группе из десяти молящихся
взрослых мужчин, как бы представляющих еврейскую нацию в ее общественном
аспекте.

Одна из таких молитв -кадиш. Эта молитва, написанная и читаемая на
арамейском языке, начинается словами: "Да возвеличится и освятится
великое Имя Его в мире, который Он создал по воле Своей, да явит Он
царствование Свое, и да взрастит спасение, и приблизит (приход) Машйаха
Своего при жизни вашей, во все дни ваши, и при жизни всего дома Исраэля,
вскоре, в ближайшее время. И скажем: аменГ И община отвечает: "Амен! Да
будет благословенно великое Имя Его всегда и на веки веков"

В молитве кадиш мы просим об осуществлении нашей главной цели — о
духовном освобождении всего человечества. Именно этой молитвой
заканчивается каждая часть службы; кадиш на торжественной ноте завершает
и всю службу; им заканчиваются также все публичные занятия Торой.

Это должно заставить нас постоянно помнить о том, что Тора несет в
первую очередь мессианскую идею, оставляя в стороне частнь1е проблемы.
Стремление к достижению конечной цели — к духовному освобождению всего
человечества — прослеживается по всей Торе.

Кадиш — это молитва, которую произносит скорбящий в момент глубокой
скорби, в течение первых одиннадцати месяцев года траура и в каждую
годовщину смерти (йорцайт). Слова кадиша позволяют ему преодолеть личную
трагедию, подчинив свои чувства осознанию того, что община продолжает
существовать и однажды достигнет поставленной перед ней великой цели.

сон

Пятнадцать учеников одной американской ешивы как-то сопровождали главу
ешивы на свадьбу одного из учеников в Нью Йорке. На обратном пути из-за
снежной бури их самолет приземлился в Вашингтоне. Ожидая вылета, они
решили прочесть минху (ежедневную дневную молитву) и спросили служащего
в аэропорту, нет ли комнаты, в которой можно было бы помолиться.
Служащий еще ни разу не сталкивался с подобной просьбой, однако показал
им пустую комнату на первом этаже. Когда они начали молитву, в комнату
вошел другой служащий, более высокого чина.

- Вы позволите мне присоединиться к вам? — спросил он. — Я еврей. Если
можно, я бы хотел сказать кадиш.

Всю молитву он стоял молча, а в конце попросил, чтобы ему помогли
прочесть кадиш.

После этого глава ешивы отвел его в сторону и спросил, чем была вызвана
его просьба. После некоторых колебаний служащий рассказал свою историю.

- Мой отец умер несколько лет тому назад, — начал он. — Я еще юношей
покинул дом и почти не общался с отцом. Я никогда не интересовался
иудаизмом. Но на следующую ночь после смерти отец явился во сне и
сказал:

- Почему ты не читаешь по мне кадиш

- Я просто не знаю, что нужно делать, — ответил я.

- Ты можешь найти какую-нибудь синагогу? — спросил он.

- Я не знаю ни одной синагоги, — ответил я.

- Ну, а если случится так, что в один из ближайших дней группа евреев
будет молиться в твоем аэропорту, ты присоединишься к ним и прочтешь по
мне кадиш?

- Разумеется, — ответил я.

Поэтому, когда я увидел, что вы идете молиться в эту комнату, я понял,
что именно вас мне надо было ждать.

Тихая тфила

Эта тфила — кульминационный момент каждой службы. Произнося ее перед
Б-гом, еврей неслышно обращает к Нему слова благоговения и прославления,
высказывает Ему свои просьбы.

Еврей просит не за себя, а за весь Исраэль, и лишь в трех местах можно
упомянуть личную просьбу.

Эту молитву мудрецы называют просто Тфила. Иногда ее называют также
Амида (потому что ее читают стоя) или, чаще всего, Шмоне эсре, потому
что в будни она состоит из восемнадцати брахот.

В шабат и праздники Шмоне эсре состоит из семи брахот. В эти дни читают
дополнительную тфилу (Мусаф), соответствующую дополнительному
жертвоприношению в Храме. Мусаф читают и в рош ходеш.

Ведущий службу повторяет Шмоне эсре вслух.

Община трижды принимает участие в этом повторении:

1. Когда говорят кдуша (освящение) — после третьей брахи. Словами
ангельских воинств, открытыми нам пророками, мы освящаем, благословляем
и провозглашаем трансцендентальность Всемогущего Б-га.

2. В предпоследней брахе, брахе благодарения, община присоединяет свои
слова благодарности к словам ведущего. Принцип благодарности лежит в
основе иудаизма, и мы не можем оставаться в стороне при выражении
благодарности Б-гу. (Эта вставка называется модим д-рабанан.)

3. Перед последней брахой, брахой мира, когэны произносят "тройную
браху" так называемую “Биркат коганим”

СТРУКТУРА ШМОНЕ ЭСРЕ

ВВЕДЕНИЕ

1. Б-г в истории.

2. Б-г побеждает смерть.

3. Святость Б-га.

ДУХОВНЫЕ НУЖДЫ МАТЕРИАЛЬНЫЕ НУЖДЫ

4. Знание. 7. Освобождение.

5. Раскаяние — тшува. 8. Излечение.

6. Прощение. 9. Благословение.

НАЦИОНАЛЬНЫЕ НУЖДЫ КОНЕЧНЫЕ ЦЕЛИ

10. Воссоединение народа. 13. Восстановление Йерушалаима

11. Социальная справедливость. 14. Машиах. На. Уничтожение злодеев.

12. Вознаграждение праведников. 15. Принятие молитвы.

ЗАВЕРШЕНИЕ

16. Восстановление Б-жественного присутствия — Шхины.

17. Благодарение.

18. Мир.

Индивидуальная молитва

В трех местах Шмоне эсре разрешено вставить просьбу о своих личных
нуждах:

1) в брахе об излечении — молитву за больного родственника или друга;

2) в брахе о принятии тфилы\

3) в конце Шмоне эсре, непосредственно перед тем, как отступить на три
шага.

Три дневные службы

Три раза в день мы предстаем перед Б-гом с тфилой: утром, днем и
вечером.

Утренняя тфила (Шахарит). На рассвете мы даем обещание достойно
справиться с теми задачами, которые возникнут в течение наступающего
дня.

Дневная тфила (Минха). Прерывая свои дневные дела, мы обращаемся к Б-гу.

Вечерняя тфила (Маарив или Аравит). Мы посвящаем ночь Б-гу, используя
ночное время для занятий Торой или для отдыха тела и духа,
восстановления своих сил для выполнения задач нового дня.

Браха после еды (Биркат га-мазон)

Как мы уже упоминали. Тора требует благословлять Б-га всякий раз, когда
мы получаем наслаждение от его щедрот. Произнося браху, мы обещаем
также, что силы, восстановленные благодаря еде, будут использованы для
осуществления Его замыслов. Эту браху составили для нас мудрецы.

Как всегда, составляя браху, мудрецы видят за частным общее. Текст
созданной ими брахи отражает четыре различных аспекта щедрот Б-га.

Структура Биркат га-мазон

ПЕРВАЯ БРАХА ИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: В ПУСТЫНЕ. ДО ВХОДА В ЭРЕЦ ИСРА-ЭЛЬ.

Мы присоединяем наш голос к хору всех Б-жьих творений, благодарящих Б-га
за удовлетворение их нужд.

ВТОРАЯ БРАХА ИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: ВСТУПЛЕНИЕ В ЭРЕЦ ИСРАЭЛЬ.

Мы благодарим Б-га за дарование нам Эрец Исраэль, упоминая при этом брит
мила и Тору, в частности те ее законы, которые определяют наши отношения
с окружающим нас миром и которые мы должны соблюдать на этой земле в
первую очередь.

ТРЕТЬЯ БРАХА ИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: ПОСТРОЕНИЕ ХРАМА.

Раньше третья браха была выражением благодарности за то, что у нас есть
святой город Йерушалаим и Храм. Теперь мы просим об их восстановлении.
Мы также просим Б-га поддержать нас в нынешнем тяжелом положении, чтобы
нам не пришлось обращаться за помощью к людям.

ЧЕТВЕРТАЯ БРАХА ИСТОРИЧЕСКИЙ ПЕРИОД: ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА.

Мы просим Б-га, чтобы Он поддерживал нас в будущем, как Он это делал в
прошлом, и чтобы дал нам осознавать Его спасительную руку в долгой ночи
изгнания.

Галел (Песнь восхваления)

Галел включает в себя шесть псалмов (113-118), которые все вместе
образуют гимн, прославляющий Б-га за освобождение евреев из египетского
рабства и спасение от многих опасностей и испытаний. В Галеле упомянуто
и будущее избавление.

Галел читают в праздники, в Хануку и рош ходеш. Человек может и сам
произнести Галел (без благословения) в благодарность за какое-либо
необычайное, чудесное избавление. Многие читают Галел 5 Ияра, в
годовщину провозглашения Государства Израиль в 1948 году, и 28 Ияра — в
годовщину освобождения Старого города в Йерушалаиме в 1967 году.

Галаха

Читать Галел в рош ходеш — это лишь обычай, но не закон, поэтому в
Талеле опускают некоторые места.

То же относится к хол га-моэд и последним дням Лесах, связанным с
гибелью египтян в Красном море, и поэтому наша радость не может быть
полной.

В Рош га-шана и Йом га-кипурим не произносят Талел, потому что это время
суда.

В Пурим /гл. 51/ Галел не читают, потому что это чудо случилось за
пределами Эрец Исраэль.

"ИДИ И ПРОЧТИ галел"

Одна девушка из религиозной семьи, учась в знаменитой религиозной школе
на севере Англии, стала благочестивой еврейкой. Но несмотря на все ее
старания, ее родители не проявляли никакого желания изменить свой образ
жизни. Они отказывались соблюдать шабат и выполнять другие мицвот.
Разумеется, это очень расстраивало девушку, и

она часто молилась о том, чтобы ее родители вернулись к Торе.

Однажды она получила письмо от матери, в котором та писала, что в
прошлую шабот они с отцом девушки решили пойти в кино. Когда они стояли
на остановке, ожидая автобуса, она вдруг почувствовала, что делает
что-то неправильное. Она сказала об этому мужу, и тот ответил ей, что и
он почувствовал то же самое. Они вернулись домой и с тех пор делали все,
что в их силах, чтобы соблюдать мицвот.

Девушка показала это письмо директору школы. "Что я должна теперь
сделать?" — спросила она.

"Что сделать? — ответил он. — Иди в свою комнату и прочитай Галел"

Чтение Торы (криат га-Тора)

Торжественное чтение Свитка Торы является важным элементом службы. Оно
происходит в шабот утром и вечером; соответствующие фрагменты из Торы
читают также по праздникам, в Пурим, Хануку, рош ходеш, посты и,
наконец, каждую неделю по понедельникам и четвергам.

Тора разделена на недельные главы, называемые также сидра, или парша,
которые читают утром в шабат.

Существуют 54 таких сидрот, но в обычном году всего 48 шабатот, не
совпадающих с праздниками (когда шабот совпадает с праздником, вместо
недельного раздела читают фрагмент, соответствующий этому празднику),
поэтому в некоторые шабатот читают сразу два раздела. Все это делается в
соответствии с составленным заранее расписанием. Это расписание
повторяется с девятнадцатилетним циклом. В шабот днем, а также в
понедельник и четверг утром, читают начало сидры следующей недели.

Годовой цикл чтения Торы начинается с Брешит /Iб/в первую шабот после
Суккот. С торжественными и радостными церемониями цикл завершается (и
затем возобновляется) в Шмини ацерет (в Израиле) или в Симхат Тора (в
диаспоре).

Гениальная идея

Создание годового цикла чтения и изучения Торы на основе еженедельных
разделов — это гениальная идея, исполненная того же святого духа,
который вдохновлял наших мудрецов. Благодаря этому евреи всего мира учат
один и тот же раздел Торы в одно и то же время. Это стимулирует
совместное изучение Торы, помогает обмену идеями. (Одному из мудрецов
нашего времени пришла в голову не менее блестящая мысль:

применить эту идею к Вавилонскому Талмуду. Это и есть программа даф
га-йоми, согласно которой евреи всего мира изучают один лист Талмуда в
день).

Чтения из Книг пророков (гафтара)

Как уже упоминалось, в шабатот и праздники помимо Торы читают фрагменты
из Книг пророков, связанные по своей идее с недельным разделом Торы.
Человека, которого вызывают для чтения, называют мафтир (завершающий), а
самое чтение называется гафтара. Мафтира вызывают также к чтению
нескольких завершающих стихов недельного раздела, что подчеркивает
неразрывную связь слов пророков с Торой.

Благодаря этому древнему установлению в течение года община может
ознакомиться с основными темами Книг пророков.

Алейну

Каждая служба — днем и вечером, в будни, шабат и праздники — завершается
двумя абзацами тфилы, начинающейся словом алейну ("на нас"). Этот обычай
был введен примерно 600 лет назад, хотя тфила эта очень древняя: ее
составил преемник Моше-рабейну — Йегошуа бин Нун, когда он ввел народ в
Эрец Исраэль, чтобы евреи всегда помнили разницу между другими народами
и евреями, которые служат Творцу вселенной, Б-гу Исраэля.

В Алейну выражены универсальные задачи иудаизма. Ее произносят стоя.

Алейну начинается провозглашением того, что, поскольку нам была дана
привилегия познать Б-га и мы были призваны к служению, то именно на нас
в первую очередь лежит обязанность воздать должное Единому и
Единственному Б-гу, Чья слава наполняет всю вселенную. Во второй части
молитвы выражено наше горячее желание не остаться в одиночестве на этой
высоте; мы хотим, чтобы Его Имя было признано всем человечеством.

66. Шма

НАПОМИНАНИЕ САМИМ СЕБЕ ОБ ОСНОВАХ ЖИЗНИ ПО ТОРЕ

Слушай (Шма), Исраэль, Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — един. И люби
Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоею, и всеми
силами твоими. И да будут слова эти... на сердце твоем, и тверди их
детям твоим и говори о них, когда сидишь в доме твоем, и когда идешь
дорогою твоею, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь... — ДВАРИМ 6:4-7

"Шма, Исраэль, Ад-най — Эло-эйну, Ад-най — эхад"

Эти начальные слова Шма открывают нам целый мир. Это первая тфила,
которую произносит ребенок, и последние слова, которые произносит
умирающий. В течение многих веков эти слова были девизом еврейских
мучеников, в том числе и современных героев духа, произносивших их перед
дверьми газовых камер.

Первая фраза Шма — вовсе не холодный теоретический постулат, напротив,
эти слова — объединяющий всех евреев клич непобедимого еврейского духа.
В них не просто утверждается, что Б-г наш — един. Они провозглашают, что
Г-сподь, являющийся нашим Б-гом, Которого сейчас признаем только мы,
однажды будет признан Одним-Единственным Б-гом всем человечеством. Это
воплощение основной универсальной миссии народа Израиля.

Единство Б-га, выраженное в этих словах, легло в основу многих великих
идей. Единство, провозглашенное здесь, — это протест против всех форм
политеизма, под какими бы личинами они ни скрывались. Единство Б-га
лежит в основе абсолютного, всеохватывающего

посвящения Б-гу нашего сердца, жизни, всех физических и душевных сил.

Единство Б-га подразумевает также и братство людей, единство космоса
(постулат современной науки), единство истории и ее мессианскую цель.
Подчеркивая этот последний аспект, мудрецы постановили, что после
провозглашения Шма следует (шепотом) произнести слова: "Благословенно
Имя славного царствования Его на веки вечные", — провозглашающие
окончательное торжество справедливости на земле. Эти слова часто звучали
во время службы в Святом Храме. Шепотом же их произносят в знак того,
что испытывают стыд при сравнении этой окончательной цели с нынешним
печальным положением вещей.

Первые слова Шма занимают центральное место в жизни и мышлении евреев, и
в этом — гарантия того, что содержащиеся в них святые истины стали
достоянием всего Дома Исраэля.

Три части Шма

1. Шма. Это фрагмент, приведенный в начале главы. В нем, как мы видели,
сказано о единстве Б-га, о нашей полной преданности Ему в любви, а также
о том, что эта преданность должна выражаться, в частности, в изучении
Торы. То же относится и к мицвот о тфилин и мезузе, исполнив которые мы
посвящаем Б-гу свое тело и свой дом.

2. Ве-гайа им шамоа /Дварим 11:13-21/. Эта часть учит нас, что
процветание Эрец Исраэль обеспечено только при условии соблюдения нами
Торы. В противном случае нас постигнет изгнание. В заключение сказано о
том, что мы обязаны передавать Тору следующему поколению, и о мицвот
тфилин и мезузы.

3. Ва-йомер /Бе-мидбар 15:37-41/. Эта часть начинается изложением мицвы
о цицит и завершается напоминанием об исходе из Египта, о котором мы
должны помнить каждый день нашей жизни.

Место Шма в службе

Чтение Шма было частью Храмового служения, и мудрецы установили, что оно
обязательно и в бет кнесете.

Поскольку Тора требует от нас "говорить о них... когда ложишься, и когда
встаешь", мудрецы ввели Шма и в вечернюю и в утреннюю службу. Шма
занимает особое положение в службе. Ей предшествуют брахот, в которых мы
благодарим Б-га за материальные дары дня и ночи и за духовный дар Торы.
После Шма следует признание спасающей нас Б-жественной мощи, которая
проявилась во время исхода из Египта и продолжает проявляться на
протяжении всей нашей истории.

67. Благословение когэнов

НАСЛЕДИЕ СЛУЖБЫ В ХРАМЕ

Говори Аарону и сынам его следующее: так благословляйте израильтян,
говоря им:

Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя! Да озарит Г-сподь лицом
Своим тебя и помилует тебя! Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе и дарует
тебе мир! (Так) да произнесут имя Мое над израильтянами, и Я благословлю
их. — БЕ-МИДБАР 6:23-27

Благословение мира

Благословение когэнов (Биркат коганим) было частью утренней службы в
Святом Храме. Мудрецы постановили, что когэны должны произносить его и в
бет кнесете, они включили его в завершение тфилы Шмоне эсре.

Когэны каждый день выходят на возвышение в бет кнесете и благословляют
общину, подобно тому, как это происходило в Храме. В ашкеназийских
общинах диаспоры когэны благословляют молящихся лишь по праздникам.

"Я благословлю их"

Чтобы у людей не сложилось впечатление, что браха передается от когэнов
общине с помощью какого-то магического обряда, когэны произносят ее
вслед за хазаном, ведущим службу и диктующим им все три брахот слово за
словом. Этим подчеркивается, что источником духовной силы когэнов
является сама община. Тора разъясняет, что когэны должны только
"произнести Имя Б-га над израильтянами", и тогда "Я — Б-г благословлю
их". Произнести Имя Б-га над народом означает установить эмоциональную и
интеллектуальную связь с Носителем этого имени — Источником всех брахот.
Сразу же вслед за установлением этого контакта следует браха. Когэны
произносят ее, подняв особым образом руки, что означает обращенность к
Б-гу.

Содержание Биркат коганим

Биркат коганим называют браха мешулешет, то есть "тройное
благословение":

1) "Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя". Б-г благословит и
сохранит нас, даст нам здоровье и силу, удовлетворит наши материальные
нужды;

2) "Да озарит Г-сподь лицом Своим тебя и помилует тебя". Б-г дарует нам
радость Своего присутствия; благодаря этому мы научимся использовать
дарованные нам материальные блага для выполнения Его целей ("Лицо Б-га"
означает осознание нами Его присутствия);

3)"Да обратит Г-сподь лицо Свое к тебе и дарует тебе мир". Мы сможем в
такой степени ощутить близость Его присутствия, что будет устранен из
нашей жизни конфликт между материальным и духовным, и мы будем
благословлены внутренним миром гармонии, цельности и покоя.

Функция Биркат коганим

Если из общины выделяется группа людей, вследствие их более глубоких
познаний или особой роли, то возникает опасность, что между этой группой
и остальными

членами общины образуется пропасть. В итоге это может привести к
пробуждению зависти — с одной стороны и безразличию или даже ненависти —
с другой. Видимо, одной из функций Биркат коганим является преодоление
этих опасностей. Когэнам заповедовано ежедневно выходить перед общиной и
благословлять ее во Имя Б-га этой великой браха мешулешет.

Тем самым Б-г напоминает когэнам, что они должны способствовать
благоденствию простых людей, и в то же время Он дает людям возможность
увидеть, что когэны относятся к ним с любовью и заботой.

членами общины образуется пропасть. В итоге это может привести к
пробуждению зависти — с одной стороны и безразличию или даже ненависти —
с другой. Видимо, одной из функций Биркат коганим является преодоление
этих опасностей. Когэнам заповедовало ежедневно выходить перед общиной и
благословлять ее во Имя Б-га этой великой браха мешулешет.

Тем самым Б-г напоминает когэнам, что они должны способствовать
благоденствию простых людей, и в то же время Он дает людям возможность
увидеть, что когэны относятся к ним с любовью и заботой.

68. Основные положения

ЗНАНИЕ И ЖИЗНЬ / НАШИ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ С Б-ГОМ

Познай же ныне и прими в расчет сердцем твоим, что Г-сподь есть Б-г на
небе вверху и на земле внизу; нет другого.

- ДВАРИМ 4:39

Я — Г-сподь, Б-г ваш, Который вывел вас из земли Египетской, чтобы быть
вам Б-гом. — БЕ-МИДБАР 15:41

Основы жизни

Одного знания недостаточно, чтобы сделать нас лучше. Обогатив познаниями
свой разум, мы должны применить их к себе, поместить их в свое сердце —
источник деятельности. Знание должно проникнуть не только в сознание, но
и в подсознание, стать частью нас самих, лишь тогда оно станет
источником наших действий, нашей жизнью.

То же, только в еще большей степени, относится к высшему из всех
человеческих понятий — к идее Б-га. Можно увидеть Б-га во всех
удивительных явлениях природы — от образования галактик и до
генетического кода. Можно увидеть Б-га в истории, в падении тиранов и в
чудесном сохранении Его народа в течение тысячелетий. Можно услышать
обращенные к нам слова Б-га в повествованиях Торы, в громогласных
призывах пророков, в музыке Святого писания. Но недостаточно воспринять
все это только разумом, интеллектом — нужно поместить образ Б-га в свое
сердце, всем своим существом воспринять в Нем нашего Б-га. Иначе эта
высшая идея будет оставаться чужеродной в нашем мозгу, она не сможет
влиять на наши действия.

Итак, если мы понимаем, что все создания Б-га, во всем их разнообразии,
служат выполнению Его планов, но при этом не ощущаем, не осознаем своей
роли среди них; если мы признаем Исраэль орудием Б-га, которым Он
пользуется для воспитания человечества, но не чувствуем самих себя
органической частью, этого народа, — если все это так, то наследие наших
предков остается бесплодным, из него не может произрасти плод подлинной
жизни.

Вот почему история нашего народа начинается со слов: "Я — Г-сподь,
Который вывел тебя из Египта, из дома рабства. Я — твой Б-г". Творец
всего сущего поставил перед человечеством высшую цель; эта цель — полная
реализация его духовных сил. И тот же Творец избрал еврейский народ
орудием достижения своей цели. Теперь Он призывает нас оставаться
верными своей истории, даже если весь мир отрицает Его. Он призывает
каждого из нас быть верным Его планам, даже если многие евреи отрицают
их.

На этом строится еврейская жизнь; это — необходимое условие и основание
всей Торы. В предыдущих главах этой книги речь шла о возвышенных идеалах
Торы, мы ознакомились со всеобъемлющей программой, направленной на их
практическое применение. Можно гордиться тем, что именно нам доверена
эта огромная задача. Принять на себя эту миссию значит признать, что Б-г
управляет всей нашей жизнью. Мицва здесь состоит в осознании всего
величия этой задачи и степени оказанного нам доверия — возможности
выполнять законы, 'мицвот Торы. Мы должны сделать так, чтобы соблюдаемые
нами практические мицвот достигли своей цели.

В чем суть требований Б-га?

Люди недалекие имеют обыкновение считать, что веления Б-га подобны
приказам хозяина, эксплуатирующего других в собственных интересах. Нет
ничего более далекого от истины! В действительности веления Б-га подобны
указаниям, которые хороший учитель дает способному ученику. Ему известны
способности этого ученика, и Он дает ему задачи, которые помогут ему
раскрыть свои способности. Учитель может сказать: "Пожалуйста, сделай
эту работу для меня", но всем понятно, что выгоду от этого получит не
учитель, а сам ученик.

Итак, задачи и обязанности, возложенные на нас высшей волей Б-га, всегда
служат нашему благу, а не благу Б-га. Все мицвот Б-га — это любовь. Его
укоризны и даже Его наказания — это любовь. Выражаясь метафорически,
можно сказать, что удовлетворение, которое Б-г получает, когда мы
соблюдаем Тору, — это удовлетворение отца, который видит, что его дети
находятся на правильном пути.

69. Источник наших обязательств

ПРИНЯТИЕ МИССИИ И МИЦВОТ ТОРЫ НА СИНАЕ / "СИНАЙ В ДУШЕ"

А вы будете у Меня царством коГэнов и народом святым... И ответил весь
народ, вместе, говоря: все, что говорил Г-сподь, исполним. — ШМОТ
19:6-8

И не с вами одними заключаю я этот брит и клятвенный договор этот, но
как с тем, кто находится здесь с нами, стоит сегодня перед Г-сподом,
Б-гом нашим, так и с тем, которого нет здесь с нами сегодня. — ДВАРИМ
29:13. 14

А также с поколениями, (которым) предстоит появиться в будущем
(пояснение Раши).

Принятие Торы на Синае

Да, Исраэль принял Тору единодушно, и с тех пор вплоть до наших дней
считает себя (и другие народы считают его) народом Б-га.

Но каким образом одно поколение могло обязать все следующие за ним
поколения, даже тысячелетия спустя, следовать тем же путем? Мудрецы
говорят, что души всех последующих поколений евреев находились тогда у
горы Синай и приняли Тору.

Синай в душе

Что можно возразить еврею, который скажет, что он не помнит получения
Торы на Синае? В эпоху теории относительности должно быть не очень
сложно объяснить ему, что нет большой разницы в том, была ли

его душа на Синае или Синай находится в его душе. Неоспоримым фактом
является то, что еврей, когда Тора предстает перед ним во всем свете ее
истины, часто чувствует свою родственную близость и влечение к ней. Он
мог до этого ничего не знать о Торе, но он чувствует, что вернулся
домой, к чему-то сокрытому глубоко в душе, к тому, чего он уже давно
ждал. Это и есть "Синай в душе".

То, что такое ощущение возникает не часто, — результат промывания
мозгов, которому человек подвергается в обществе. В коммунистической
части мира людей до недавних пор учили, что иудаизм — это орудие
капиталистов, средство добывания денег. На Западе иудаизм изображают
учением отсталым, бесполезным в наш так называемый просвещенный век. В
израильских школах, да и во всем обществе широко распространено
убеждение, что законы Торы, отличающие евреев от других народов,
полезные для сохранения еврейского единства в диаспоре, в еврейском
государстве больше не нужны. Только тогда, когда нам удастся изжить из
нашего общества эти искажающие истину идеи, в нас может вспыхнуть "искра
еврейского духа". Мы надеемся, что изложенные в этой книге мысли смогут
внести свой вклад в этот процесс.

70. Единство Б-га

ВИДЕТЬ ЭТО ЕДИНСТВО ВО ВСЕМ РАЗНООБРАЗИИ ЖИЗНИ

Слушай, Исраэль, Г-сподь — Б-г наш, Г-сподь — един.

- ДВАРИМ 6:4-5

Тебе дано было видеть, чтобы ты знал, что Г-сподь есть Б-г, нет более,
кроме Него. — ДВАРИМ 4:35

Единый взгляд

Мир предстает перед нами во всем своем неисчерпаемом разнообразии. Мы
видим творение и установленный порядок, рост, разрушение, болезнь и
смерть. Мы видим, как приходят в жизнь и как уходят из жизни;

как прорастает зерно, как гниет упавший плод и как из гнили и праха
рождается новое. Мы сталкиваемся с удивительной упорядоченностью,
сопровождающей кажущуюся случайность и хаотичность. Мы видим животных,
которыми управляют инстинкты, и людей, освободившихся от их власти и
получивших свободу выбора.

Человеческая история тоже полна перемен, она разнообразна и
многостороння. В ней были люди, предоставленные самим себе, как будто бы
над ними не было Провидения. Были и другие люди, по-иному созданные и
руководимые, которым была дарована уникальная способность к пророчеству.
Были войны и мир, изобилие и нищета; были народы, которые выходили на
столбовую дорогу истории, а затем исчезли с лица земли, и — один народ,
страдающий и терпящий, мучимый и испытуемый, но на него, по-видимому,
оказывает воздействие волшебная палочка вечности.

Наша частная жизнь полна противоположностей. Все

время мы одно приобретаем, а другое теряем. Мы видим жизнь и смерть,
здоровье и болезнь, силу и слабость, боль и радость. Мы ощущаем эти
противоположности и в самих себе: тело и разум, добро и зло, стремление
брать и давать, пассивное существование и активная деятельность.

Но как бы ни было велико разнообразие, представленное нам в природе,
истории и нашей собственной жизни, мы должны понимать, что все это
деяния Единого Б-га, соответствующие единому замыслу и являющиеся частью
единого всеобъемлющего плана. Мы должны понимать: то, что нам
представляется хаотичным и случайным, — тоже является частью этого
плана. Иногда, в минуты покоя, заглядывая внутрь себя, вглубь, под
поверхностный слой нашего сознания, мы можем увидеть в своей жизни
значение и смысл, понять, к какой цели направлено все совершающееся в
мире. В такие моменты мы чувствуем присутствие Единого Б-га.

Единая жизнь

Важнее всего осознать, что этот Единый Б-г — это наш Б-г. Мы должны
понять и признать, что так же, как вся вселенная приводится в движение
единой Силой и стремится к единому Существу, — так и вся наша жизнь, со
всеми ее взлетами и падениями, восходит к единому источнику, управляется
единой силой и движется к единой цели.

Единый Б-г требует от нас полного подчинения: "Я един, и поэтому одна
любовь должна определять вашу жизнь".

Вы любите жизнь? Хорошо! Любите же ее не за пустые, скоротечные
наслаждения, любите ее потому, что жизнь предоставляет нам возможность
давать, делать, быть благословением для других. Это и значит любить Б-га
всей душою.

Вы любите жену, детей, семью, друзей? Прекрасно! Но пусть это не будет
пустая сентиментальность;

любите их, помня, что они ваши соратники в великом общем деле —
построении живого храма для Б-га. Это и значит любить Б-га всем своим
сердцем.

Вы любите свою работу и гордитесь своими достижениями? Замечательно! Это
путь к тому, чтобы полюбить и источник ваших достижений — Б-га,
наделившего вас способностями и талантами и позволяющего вам направлять
их на осуществление Его благих замыслов.

Признание Единого Б-га ведет нас к тому, чтобы сделать единой, цельной
всю нашу жизнь, сделать ее частью одной великой задачи, одного великого
дела.

71. Идолопоклонство — древнее и современное

КУЛЬТ ПРИРОДЫ / НОВАЯ МИФОЛОГИЯ Да не будет у тебя других б-гов передо
Мною.

— ШМОТ 20:3

... Как бы не возносил глаз своих к небесам, и не разглядывал солнце, и
луну, и звезды — все воинство небесное, и не соблазнялся и не поклонялся
им и служил им, тем, которых распределил Г-сподь, Б-г твой, для всех
народов под небесами. А вас Г-сподь взял и вывел вас из горнила
железного, из Египта, чтобы быть Ему народом, (Его) владением, как и в
этот день.

- ДВАРИМ 4:19-20

Опасность идолопоклонства

Мы являемся свидетелями бесконечного разнообразия действий сил природы в
окружающем нас мире. В глазах многих людей природа стала самостоятельной
силой. Мы видим, как люди создают науку и технику, как они проявляют
мудрость и глупость, силу и слабость; определяют судьбу и жизнь
государств — всего окружающего мира, мы видим, как они создают и
разрушают, творят добро и зло. Мы, состоящие из духа и материи, узнаем в
себе те же созидательные и разрушительные силы, что и в окружающем нас
мире:

мы можем стать благословением или проклятием для всего, с чем мы
встречаемся на нашем пути.

Ни одна из сил природы не существует сама по себе или по собственной
воле, ибо ничто сущее не может быть б-гом: все сотворено Им и служит
планам Всевышнего и Вездесущего Б-га. В жизни природы мы видим действие
законов Б-га, в жизни народов — провидения Б-га; в нас самих заложены
силы, данные Б-гом нам во благо. Как биологический организм, человек
подчиняется установленным Б-гом законам природы. Как нравственное
существо — он свободен. Наделенные свободой, этим даром любящего нас
Б-га, мы призваны подчиняться высшему закону Торы. Все это известно.

Но то, что мы знаем, надо еще вобрать в себя, воплотить в жизнь. Мы
должны признавать только одну власть в нашей жизни — власть Б-га.
Признавая существование какой-либо иной власти и подчиняясь ей, мы
ставим идола на место Б-га.

Тора велит нам не бежать от мира, а, сознавая, что единственным
источником сущего является Б-г, как можно лучше использовать действующие
в мире силы, в том числе и наши собственные способности.

Как определить, правильно мы используем силы этого мира или проявляем
идолопоклонство? Очень просто. Если в деловой сфере мы не выходим за
пределы, установленные законами Б-га, — законами честного и открытого
ведения дел, законами шабат и праздников, - то не возникает сомнений
относительно того, чью власть мы признаем. В противном случае б-гом для
нас становится материальная выгода.

Если наши еда и питье, ведение дома посвящены целям Торы — достижению
счастья и раскрытию нашего духовного потенциала, — тогда ясно, чью
власть мы признаем, что в нашей жизни является целью, а что - средством.
В противном случае мы рискуем впасть в идолопоклонство, характерное для
богатеющего общества, о котором великий мудрец рабейну Бехайя, живший в
XI веке в Испании, сказал: "... чрево — вот их б-г; благоустройство
домов — вот их религия".

Только признав Единого и Единственного Б-га высшей силой, управляющей
нашей жизнью, и посвятив все свои силы достижению поставленных Им целей,
мы станем в полной мере евреями и людьми.

Современное поклонение природе, а в сущности — поклонение себе

Люди, приписывающие какой-либо части сотворенного качества, присущие
одному лишь Б-гу, впадают в идолопоклонство. Когда те, кому следовало бы
лучше разбираться в истинном положении вещей, называют "природу"
дальновидной, мудрой, всемогущей силой, - это и есть идолопоклонство,
язычество.

Загнанные в угол, они вынуждены признать, что все это лишь пустые слова.
Природа — идол, в которого они верят, — слепой б-г. Они убедили себя,
что им удалось изгнать из вселенной Б-жественное провидение. "Все
существующее возникло случайно, — утверждают они. Появление человека не
было заранее запланировано; никто не ставил своей целью его создание".
Но, как удачно выразился известный еврейский мыслитель раби Шломо Давид
Сасон /1915 — 1985/, нам предлагают поверить в невероятное — в то, что
этот крепкий, сильный и полный жизни ребенок — т. е. все великое,
удивительное и чудесное обилие жизни

- является плодом союза мертвых родителей, называемых "естественный
отбор" и "случайная мутация".

Создатель этой теории, Чарльз Дарвин, однажды написал: "Я трепещу, когда
думаю о глазе". И есть отчего! Вы только представьте себе: крошечная
сетчатка со своими детекторами света, 7 миллионов колбочек высокой
разрешающей способности; 120 миллионов сверхчувствительных палочек,
обеспечивающих восприятие при слабом освещении! А системы автоматической
фокусировки, увеличения образов, детектор движения, другие сложные
системы обработки данных!.. Как поверить, что все это возникло случайно.
А ведь то же самое можно сказать о любом функционирующем органе живого
организма.

Что же заставляет людей игнорировать собственные ощущения и отрицать
существование изначального замысла, проявляющегося как упорядочивающий
принцип во вселенной? Основная причина — стремление человека к власти.
Оно побуждает людей видеть в самой жизни механизм, который может быть
поставлен под контроль и подчинен им. Следуя своему "эго", они
утверждают, что единственный замысел, существующий во вселенной, — это
замысел человека. Они доверительно сообщают, что мы скоро приблизимся к
тому моменту, когда человечество сможет полностью управлять своей
судьбой. Они говорят: "Эволюция не будет более судьбой, неизбежностью,
навязанной извне. Можно предположить, что она станет контролируемой
человеком, в соответствии с его мудростью и его ценностями" /Т.
Добжанский, Эволюция человечества, 1962, стр. 346-7/.

Новая мифология

Как и все другие виды идолопоклонства, она противоречива и абсурдна.
Ученые считают, что человек — не более чем горстка праха в пустой и
бессмысленной вселенной; он полностью зависим от воздействия внешних
сил. Это одна сторона мифа. С другой стороны, благодаря аналитическому
мышлению и научному познанию, человек может свободно выбирать или
направлять свою судьбу в соответствии с его мудрыми и нравственными
задачами и замыслами. Несомненно, вопиющей непоследовательностью и
алогичностью было бы допустить, что знание о силах, которые тотально
детерминируют всю жизнь людей, даст им свободный и моральный контроль
над этими же силами.

Но дело не только в противоречивости этого мифа;

дело в том, что знание не делает человека лучше /см. гл. 68/. Наоборот,
знание — это власть, а власть совращает. Цивилизация науки может стать
гибельной для человечества, если те, кто управляет ею, лишены абсолютных
нравственных ценностей и руководствуются лишь собственными ложными и
пристрастными взглядами. Опыт нашего времени трагически подтверждает это
предсказание. Наша хваленая технология несет в себе опасность
уничтожения всего живого; попадая в руки злодеев, современная техника
уже приводила к огромным разрушениям. Людская алчность и страх делают ее
развитие совершенно бесконтрольным. Даже сознавая скрытую в ней
возможность совращения всего мира и дегуманизации человека, мы не в
силах осуществлять эффективный контроль над направлением и целью ее
развития. Это — дорогая цена за претенциозную мечту о человечестве,
мудро управляющем своим предназначением во вселенной.

Тора требует от нас изначально отвергнуть все формы поклонения человеку
и быть готовыми принять истинный источник свободы человека — свободного
Б-га, пребывающего вне природы и над природой, Б-га, Чей замысел ведет
нас к истинной жизни.

72. Благоговейный страх перед Б-гом

ОСОЗНАНИЕ БЛИЗОСТИ Б-ГА / ЧЕГО НЕ ДОСТИЧЬ МЫСЛЬЮ

А весь народ видел звуки (грома) и языки пламени, и звук шофара, и гору
дымящуюся; и (как) увидел народ, (они) вздрогнули и стали поодаль. И
сказали Моше: говори ты с нами, и (тогда) услышим, и пусть не говорит с
нами Б-г, как бы не умерли (мы).

- ШМОТ 20:15-16

... И сказал мне Г-сподь: "Слышал Я голос речей народа этого, которые
они сказали тебе, — хорошо все, что они сказали. О, если бы сердце их
было склонно к благоговейному страху передо Мною и соблюдать все мицвот
Мои все дни, чтобы хорошо было им и детям их вовеки". — ДВАРИМ 5:25-26

А теперь, Исраэль, что Г-сподь. Б-г твой, требует от тебя? Только лишь
бояться Г-спода, Б-га твоего, следовать всеми путями Его и любить Его...
для твоего же блага. — ДВАРИМ 10:12-13

Благоговейный страх и осознание близости Б-га

Утвердив в своем разуме, в чувствах и воображении образ Б-га — таким,
каким рисует его Тора, которая учит нас, что Он'велик, могуществен,
царствен, всеведущ и непрестанно действует в природе и в человеческой
жизни, — мы приблизимся к тому, что Тора называет "благоговейным
страхом". Ират шамаим, эта фундаментальная особенность еврейской жизни,
означает не просто страх перед тем, что случится с нами, если мы сделаем
то-то и то-то. Это понятие означает как осознание постоянной близости
Б-га, так и своих обязанностей как человека и как еврея, а также
благодарность за доверие: ведь Б-г поручил нам осуществлять Его высшую
цель в мире.

Если мы составим себе более или менее верное представление хотя бы об
одном аспекте Б-жьего величия и постоянно будем помнить о нем, мы не
сможем впасть в грех.

Мощь Б-га

Б-г всемогущ. Небеса и земля существуют исключительно по Его воле.
Вечность для Него — час. До чего же глупо слабому человеку в отведенный
ему краткий промежуток времени выступать против Всемогущего!

Величие Б-га

Величие Б-га настолько беспредельно, что сама мысль об этом ошеломляет.
Все сущее служит мудрым планам Б-га. Он достигает Своей цели средствами,
о которых человеческий разум не может и мечтать. Глупо думать, что
человек может помешать достижению этой цели!

Вездесущесть Б-га

Б-г — повсюду. В Псалмах Давида /139:7-10/ читаем:

"Куда уйду от духа Твоего и куда от Тебя убегу? Поднимусь ли в небеса —
там Ты, дотянусь ли до преисподней — вот Ты! Вознесусь ли на крыльях
утренней зари, поселюсь ли на краю моря, и там рука Твоя поведет меня и
поддержит меня десница Твоя!"

Куда бы мы ни направились, Б-г видит нас всюду;

Он везде — над нами, под нами, вокруг нас, в нас.

Можно ли скрыться от себя самого, от своего высшего "я"? И мы еще
пытаемся грешить!

Мы живем в Б-жьем мире. Все на свете — от крови, текущей в наших жилах,
и до воздуха, которым мы дышим, — принадлежит Б-гу. Как же смеет человек
разрушать, приносить вред, растрачивать и использовать не по назначению
то, что ему не принадлежит?

Закон Б-га

Б-г — источник закона. Мы видим Его законы повсюду:

в стеблях травы, во вращении спутника по орбите, в экономике, в движении
далеких звезд. Тот же Б-г дал нам в Торе закон жизни, а также свободу
выбора. Вопрос в том, хотим ли мы использовать эту свободу, чтобы
противиться Б-жьей воле или чтобы выполнить свое предназначение. Сделав
правильный выбор, мы окажемся среди могущественного сонма Б-жьих
творений — от мельчайшего до самого огромного, — которые, подобно нам,
служат осуществлению планов Единого и Единственного. И когда мы очутимся
в этом обществе, все сущее будет напоминать нам о нашей задаче — будь то
раскаты грома, свет солнца, придорожный цветок, кивающий нам, когда мы
проходим мимо, или освежающий ветер. Все будут приветствовать в нас
своих братьев и сестер и призывать нас оставаться верными своей задаче,
как они верны своей.

Знание Б-га

Б-г знает все — обо всех и обо всем. Не существует такого мрака, который
сокрыл бы нас от Него. Наша жизнь, наши действия, даже наши желания
открыты Его испытующему взору. И если от этой мысли вас

бросит в дрожь — так и должно быть. В этом суть ират шамаим —
благоговейного страха, испытываемого в присутствии Б-га. Иной раз люди,
даже обладающие сильным интеллектом, не способны понять и принять эту
идею. Они не могут примириться с тем, что их сокровенные тайны открыты
внешней силе. Эта трагическая ошибка — следствие незнания истины. Б-г —
не внешняя сила. Мы живем в Б-ге, в Б-ге все наше бытие. Каждое наше
ощущение, каждая мысль запечатлеваются в Б-ге, являющемся, в
определенном смысле, продолжением нашего высшего "я". По-видимому, нам
отведена важная роль в плане творения, раз каждое наше действие, слово
или мысль оказываются столь важными. Этот факт должен не подавлять, а
возвышать нас, придавать нам особую значительность — как людям и как
евреям.

Но, может быть, эта ответственность слишком велика для нас? Многие
говорят: "Ведь человек и его жизнь так малы и ничтожны; сама земля —
лишь горсть праха в космосе, человек — ничто в громаде вселенной. Так
неужели такой святой, вознесенный над всем сущим Б-г заинтересован в
человечестве, во мне лично? Неужели для Него действительно важно, как я
поступаю?" Думая так, мы лицемерим. Разве не Он, заботливо и любовно
предусмотрев наше вступление в жизнь, приуготовил для нас ту среду, в
которой мы могли бы жить, расти, развиваться? Разве не Он, снабдив нас
всем необходимым для жизни, удовлетворяет все наши нужды? Разве мы не
чувствуем в нас самих и в окружающем нас мире действие силы,
способствующей нашему нравственному и интеллектуальному развитию? Тогда
почему же нам кажется странным, что для Б-га существенно и важно, как мы
себя ведем?

Справедливость Б-га

Б-г справедлив. Справедливость и правосудие лежат в основе Его
правления. Повсюду мы видим причину и результат, посылку и следствие,
причем результат всегда соответствует причине, воздействие — силе, плод
— семени. Глупо думать, что лишь моя мысль, мои слова, мои действия
остаются без последствий. Можно ли надеяться, посеяв зло, пожать добро?
Путь к тшуве всегда открыт, но не следует полагать, что нам удастся
построить свою жизнь в противоречии с Его волей. Пусть же ират шамаим
ведет нас по пути истины.

Синай

Более трех тысяч лет тому назад, стоя у горы Синай, наши предки
приблизились к Б-гу больше, чем какое-либо другое поколение. Их опыт
запечатлен в наших душах на все времена. Попытаемся представить себе,
что мы, вместе с ними, подходим к горе Синай и становимся свидетелями
величия и мощи Б-га. Мы снова у подножия горы и вновь слышим призыв
стать, благодаря Его Торе, "царством когэнов и народом свя-тым". Где бы
мы ни находились, мы стоим у Синая, потому что Синай — в душах всех
поколений евреев и нам — признать наличие в нашей жизни этой высшей цели
и действовать в соответствии с ней.

73. Любить Б-га

И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и
всеми силами твоими. — ДВАРИМ 6:5

Веление — любить

Разве можно повелеть — люби? Ведь сердцу не прикажешь. Человек либо
любит, либо нет.

Это далеко не всегда верно. Мудрость Торы говорит:

нет, мы способны вызывать в себе чувства и подавлять их. Любовь можно
вызвать целенаправленной работой ума и воображения. Когда человеку
достаточно просто быть рядом с другим человеком, это значит, что он его
любит. Для нас Б-г — это не абстрактное понятие; Он Тот, Кто вдохнул в
нас дыхание жизни. Кто заставляет наше сердце биться. Тот, кто дал нам
наши идеалы и снабдил нас средствами к их достижению. Кем бы мы ни были,
мы существуем только благодаря Б-гу. За сотни лет до нашего рождения Он
уже был нашим благодетелем — ведь Он дал нам в наследство накопленный
веками опыт еврейской мудрости и еврейского образа жизни.

Наша жизнь имеет смысл и цель только благодаря тому, что мы призваны
быть людьми и евреями в полном смысле этого слова. Поэтому мы должны
любить и ценить Тору Б-га, которая открывает нам наше призвание и
является истинной основой его реализации. От любви к Торе мы переходим к
любви к Б-гу, Который ежедневно, ежечасно и ежеминутно окружает нас
любовью и заботой, охраняет, предостерегает, наставляет и улучшает нас.

"... Всем сердцем твоим ... "

Любить Б-га всем сердцем означает любить и умом и сердцем, интеллектом и
чувством. Следуя путем Торы, мы должны научиться очищать свои чувства и
разум, возвышать, облагораживать и освящать свою низкую природу. Мы
будем любить Б-га за обретенное нами таким образом спокойствие, а не
существует более чистой любви, чем любовь, основанная на глубокой
благодарности.

"...Всей душой твоею, и всеми силами твоими..."

"Вся душа и все силы" — это дарованная нам жизнь, физические силы,
здоровье, тело, все то, что дал нам Б-г: деньги, имущество, почет,
влияние и т. д. За все это и всем этим мы любим Б-га, ибо во всем этом
мы видим лишь средства, орудия для выполнения велений Б-га и Его Торы.
Мы любим Б-га всем, что у нас есть.

И если, не дай Б-г, мы потеряем здоровье, богатство, влияние, честь — за
это мы тоже должны любить Б-га. "Какой бы жребий Он ни предназначил
тебе, воздай Ему должную хвалу". Это не покажется невыполнимой, слишком
тяжелой задачей, если мы поймем, что все происходящее с нами в этом мире
— не награда или наказание, а испытания, посланные любящим и заботливым
Б-гом, Который хочет, чтобы мы проявили все то лучшее, что в нас есть.

РЕБ ЗУСЯ УДИВЛЕН

Ученик одного хасидского ребе как-то попросил его объяснить высказывание
наших мудрецов: "Какой бы жребий Б-г ни предназначил нам, хороший или
плохой, надо воздать Ему должную хвалу". "Как может человек, — спросил
он, — благодарить за плохое?" "Ответить на твой вопрос может только реб
Зуся из Анаполья, — сказал ребе. — Поезжай к нему". Проехав сотни
километров, ученик нашел наконец реб Зусю в ветхой хижине на краю леса;

он жил в крайней бедности, был истощен и страдал от болезней. Мудрец
встретил гостя приветливо: "Чем я могу помочь тебе, друг мой?" — спросил
он. Приезжий изложил ему свою просьбу. "Ты, наверное, ошибся, — сказал
реб Зуся. — С этим вопросом тебе следовало бы обратиться к кому-нибудь,
кто пережил в жизни что-то плохое. Со мной же никогда не случалось
ничего плохого! Так что твой вопрос не ко мне".

Эти слова и были ответом на вопрос ученика.

74. Брать пример с Б-га

ТОЛЬКО Б-Г — ОБРАЗЕЦ / ДОЛГОТЕРПЕНИЕ / БЛАГОДАРНОСТЬ / ПРОЩЕНИЕ

Установит Г-сподь (чтобы) ты был Ему народом святым, как Он поклялся
тебе, если ты будешь соблюдать мицвот Г-спода, Б-га твоего, и будешь
ходить путями Его. — ДВАРИМ 28:9

... Любить Г-спода. Б-га вашего, ходить всеми путями Его и прилепиться к
Нему... — ДВАРИМ 11:22

"Ходить всеми путями Его" — вот пути Святого, благословен Он, как
сказано /Шмот 34:6-7/: "Б-г милосердный и милующий, долготерпеливый и
великий в благодеянии и истине, хранящий милость для тысяч (поколений),
снимающий прегрешение, и преступление, и грех и очищающий..."

... Так же, как Творец назван милосердным и милующим, так и ты будь
милосердным и милующим... Святой, благословен Он, назван хасидом*, как
сказано: "... и хасид во всех Его деяниях", — так и ты будь хасидом. _
сифре К ДВАРИМ 11:22

*Хасид (от хесед — благо, благодеяние) — еврей, следующий путями Б-га,
творящий благо и добро.

Только Б-г — образец

Не человека как образец ставит перед нами Б-г, и даже не с идеальной
моделью человека Он предлагает нам соревноваться. Он предлагает нам как
модель, как пример — Себя и говорит: "Старайтесь следовать Моему примеру
— и любите!"

Из всех творений Б-га только человек способен увидеть в мире деяния Б-га
и признать Его. Цель этого признания заключается в том, чтобы мы
следовали Ему в своих действиях. Поэтому мы сотворены по Его подобию.
Именно то, что наша суть — "Его подобие", и дает нам способность любить.

Всегда и повсюду мы являемся свидетелями деятельной любви Б-га. Акт
творения — это акт любви. Все сотворенное существует благодаря любви,
весь мир, вся вселенная поддерживаются любовью, упорядоченность и
развитие вселенной — это любовь, любовь ко всем и каждому, любовь к нам.
Даже кажущиеся нам суровость, жестокость и безразличие в итоге
оказываются проявлениями Б-жественной любви. Мы должны на своем уровне
следовать Б-гу, поэтому главной целью всей нашей жизни должна быть
любовь. Лишь деятельная любовь дает нам возможность всегда быть
благословением для нашего круга людей.

Б-г Исраэля всегда перед нами. На что бы ни упал наш взгляд, куда бы ни
направилась наша мысль — везде мы встретимся с Ним. Каждый камень, по
которому мы ступаем, все, что встречается нам на пути, каждый вздох,
каждая охватывающая нас радость и каждая пролитая слеза, все — на земле
и на небесах — это результат Его деятельности, плод Его любви и заботы о
благополучии Его созданий. Его любовь свободна и безгранична, поскольку
ни у кого нет права притязать на нее.

Вездесущий и любящий нас Б-г призывает нас по мере возможностей каждого
подражать Ему, стремиться стать Его моделью в сфере нашей деятельности.
Надо только не попасться в ловушку "любви к человечеству в целом", забыв
при этом о тех конкретных людях, с которыми мы встречаемся каждый день.

Поскольку Он милосерден...

Б-г любит Свои творения и заботится о каждом из них, потому что они —
Его дети, а Он — их отец. И мы должны любить других людей, потому что
они наши братья. Их радость должна стать нашей радостью, а их скорбь —
нашей скорбью. Изо всех сил, данных нам Б-гом, мы должны трудиться для
блага людей.

Поскольку Б-г милостив к каждому из нас, мы тоже должны быть милосердны.
Необходимо помнить, что Б-г милостив и к тому, кто забывает о своем
долге перед Ним, и к неблагодарному, и к не заслуживающему этой милости.
Последнее относится ко всем нам. Каждый миг существования любого из нас
— это дар Б-га, проявление Его щедрости. Поэтому когда нас просят о
помощи, мы должны, следуя Б-гу, помочь человеку независимо от того,
заслужил ли он эту помощь своим поведением по отношению к нам и в какой
степени он будет нам благодарен за нее.

Однако логика накладывает ограничения даже на изобилие Б-жьих щедрот.
Вернее, она видоизменяет их: то, что в итоге окажется милосердием,
сейчас может показаться нам чем угодно, но только не им. Родители знают,
что ребенку нельзя давать все, что ему захочется: чрезмерная доброта
может повредить детям. Для развития характера в нужном направлении
необходимы ограничения. Так же поступает и Б-г, любя нас и заботясь о
нас: в некоторых случаях милосердие может принести вред. Точно так же и
человек, по словам наших мудрецов, не должен проявлять милосердие по
отношению к тому, кто лишен всякого понимания. Один из мудрецов Торы
нашего времени объяснял, что здесь имеется в виду человек, чей разум
извращен настолько, что к помогающим ему он испытывает не благодарность,
а презрение. Следует избегать контактов с такими людьми, потому что
общение с ними неприятно и ведет лишь к обидам и ссорам.

Долготерпение

Б-г долготерпелив, и мы должны быть терпеливы. Б-г хочет не наказания
грешника, а лишь чтобы тот сошел с неправильного пути. Он снисходителен
к людским слабостям и дает грешникам время совершить доброе дело и
исправиться. Мы, хрупкие и слабые существа, разумеется, должны быть не
менее терпеливы. Разве мы не можем проявлять терпеливость к слабостям
наших братьев? Стоит ли оскорбляться при каждом действительном или
мнимом проявлении невнимания к нам, вместо того чтобы учиться терпению у
Б-га?

Любовь

Б-г щедр в Своей любви к нам. Нам же следует хотя бы не скупиться на
любовь. Мы видим, как Его любовь помогает каждому в соответствии с его
нуждами. Он снова и снова изливает на нас поток своих щедрот, хотя мы не
заслуживаем и десятой их доли. Щедрый в любви, Б-г не требует от нас
слишком много — такого, что делало бы для нас невозможным заслужить Его
любовь. Он окружает нас Своей любовью, как только мы вступаем в этот
мир. Любовь матери, отца к своим детям — это проявление Его любви. На
всем жизненном пути человека Его любовь поддерживает нас; даже кажущееся
отсутствие Его любви является, в конечном счете, ее проявлением. Подобно
Б-гу, мы должны быть щедры на любовь и проявлять ее при любой
возможности. Не следует устанавливать слишком высокую цену за свою
любовь — такую, что ни один из тысячи не окажется ее достоин. Тогда
источник любви постепенно иссякнет, и наше сердце зачерствеет.

Благодарность

Б-г помнит добрые дела людей до тысячного поколения, и мы должны помнить
сделанное нам добро и воздавать за него даже детям и внукам нашего
благодетеля. Чувство признательности — главная наша драгоценность. Мы
должны поддерживать его в себе и всегда быть готовыми выразить
признательность и благодарность за добрые дела и добрые намерения. Слова
благодарности и признательности улучшают взаимоотношения детей и
родителей, мужа и жены, рабочего и нанимателя. Благодарность — это самый
чистый и глубокий стимул служения Творцу. Пусть же чувство благодарности
сопровождает вас всю жизнь.

Прощение

Б-г прощает грехи и принимает раскаяние грешника;

и мы должны прощать сделанное нам зло и мириться с тем, кто осознал свое
заблуждение. Способен ли человек простить и забыть? Для этого нужны
немалые усилия ума и воли. Попытайтесь поставить себя на место вашего
обидчика, представьте себе мотивы его действий и его заблуждения;
сумейте оценить его заслуги. Это может оказаться нелегким делом, но вы
будете щедро вознаграждены, обнаружив в себе способность прощать.

Вывод

Изложенное в этой главе, пожалуй, — самое высокое требование и самый
большой вызов из всех мицвот. Это дух жизни во всех его сферах и в вере,
проявляющийся в нравственной энергии каждого еврея и каждой еврейки.

75. Вера в Б-га

ВЕРА И ДОВЕРИЕ / ПРЕДСТАВЛЕННЫЙ НАМ ПРИМЕР

Когда Имя Г-спода возглашу, воздайте величие Б-гу нашему: (Он) твердыня,
чистосердечно деяние Его, ибо все пути Его — правосудие; (Он) Б-г веры и
нет несправедливости (в Нем), справедлив и прям Он. — ДВАРИМ 32:3-4

"Б-г веры?" — спрашивают мудрецы. — В кого же верит Б-г?" И отвечают:
"Б-г поверил в человека и сотворил мир". Он поверил, что, несмотря на
ошибки и заблуждения, человек, в конце концов, окажется победителем.
Если Б-г поверил в нас, мы, разумеется, должны верить в Него. Вера в
Б-га — эмуна — означает, что мы доверяем Б-гу, данной Им перспективе и
Его Торе, даже если мы не ощущаем проявления Его присутствия собственным
жизненным опытом. Тора говорит нам, что Б-г — абсолютно всемогущ, мудр,
справедлив и благ. Но, пытаясь обнаружить результаты его деятельности в
мире и в обществе, мы можем найти все, что угодно, кроме Б-га. Мы увидим
результаты случайного взаимодействия сил природы, проявления
способностей и капризов человеческого разума, работу которого, как нам
кажется, мы полностью контролируем. Мы увидим страдания праведников и
торжество негодяев, преуспевающую глупость и поруганную мудрость;
случай, разбивающий человеческое счастье, болезни, нужду, войну, голод и
порок, стирающие с лица земли целые поколения. Но эмуна говорит нам, что
мы не увидели полной картины. Мы не можем составить себе представления
об истинном ходе событий точно так же, как ребенок, ползающий по тонкому
ворсу ковра, не может определить, что за рисунок на нем выткан.

И все же аналитический ум уловит некоторые закономерности. Тирания не
вечна. В процессе развития, который может показаться страшно долгим, зло
отступает и добро постепенно торжествует. А еврейский народ, в
соответствии с древним обещанием, продолжает существовать несмотря ни на
что. Оказывается, что самоотстранение Б-га от мира людей — кажущееся, но
не действительное.

В наше время вера в Тору поддерживается и тем, что соблюдающие Тору
общины являются оазисами оптимизма и чистоты в нашей цивилизации,
сбившейся с истинного пути.

Эмуна — это не "слепой фанатизм". У нее есть надежная основа в
историческом прошлом, в настоящем и в намечающихся очертаниях будущего.
Для нас вера и разум не антагонистичны, они дополняют друг друга.

76. Провидение и деятельность человека

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ Б-ГА И ЧЕЛОВЕКА / ПОСЛАННИКИ Б-ГА

Совет Г-спода — навечно, замысел сердца Его — из рода в род. С небес
смотрит Г-сподь, видит всех людей. Из места обитания Своего наблюдает за
всеми населяющими землю. (Он), создавший сердца всех их, понимающий все
дела их.

-ТЕГИЛИМ 33:11, 13-15

Взаимодействие Б-га и человека

Итак, мы знаем, что любовь и забота Б-га ни на миг не покидают мир.

С другой стороны, нам известно также, что необходимо следить за своим
здоровьем, зарабатывать на жизнь, обороняться в случае нападения. Эти
обязанности мы должны выполнять на уровне человека, общины, всего
народа.

Здесь нет противоречия. Б-г правит миром, но действия людей — это часть
той действительности, с которой Он имеет дело. Из повествований Торы мы
узнаем, что наша деятельность в мире тесно переплетена с планами и
деяниями Б-га. Не существует неизбежного рока, заставляющего людей
поступать определенным образом. Но есть и такие планы и замыслы Б-га, в
осуществлении которых нам приходится участвовать, хотим мы того или нет.

В Торе есть много примеров сотрудничества Б-га и людей. Среди них особое
место занимает история Йосефа /Брешит 37-50/.

КАК ИСРАЭЛЬ СПУСТИЛСЯ В ЕГИПЕТ

Много веков тому назад Б-г сообщил Аврагаму, что его потомки станут
народом Б-га, но этому будут предшествовать изгнание и преследования
евреев в чужой стране (Египте). Потомки Аврагама — Яаков и его семья —
не перелетают в Египет на крыльях ангелов. У братьев Йосефа возникает к
нему ревность, и после того как ничего не подозревающий Йосеф сам
попадает к ним в руки, они принимают весьма "гуманное" решение — продать
его в рабство проезжим купцам, которые "по воле случая" направляются в
Египет. В результате крутых поворотов судьбы Йосеф оказывается
фактическим правителем Египта. Когда в Ханаане "случился" голод, он
привел отца и братьев в Египет и с разрешения фараона поселил их в
плодородной дельте Нила. Так были подготовлены будущие преследования
евреев и их исход, когда Б-г привел Исраэль к его предназначению — быть
народом Торы. Йосеф сказал своим братьям: "Вы думали принести мне вред,
но Б-г решил иначе. Он использовал это для осуществления Своих великих и
милостивых замыслов".

Посланники Б-га

То же самое происходит и тогда, когда мы, например, подвергаемся
лечению, открываем новый бизнес или занимаемся одним из тех бесчисленных
дел, которые нужны для защиты наших интересов на уровне индивидуума,
общины, народа. Исцеляет Б-г, но Его посланник — врач. Успех — от Б-га,
но Его орудия — экономические отношения. Победа — от Б-га, но для
достижения Своих целей Он использует Им же дарованные способности
генерала и героизм танкистов.

Тора учит нас жить в многомерном мире. Сугубо материалистическая
интерпретация мира не адекватна, как неадекватна и сугубо духовная его
интерпретация. Мы живем в мире динамического взаимодействия духа и
материи. Тора отдает должное всем сторонам нашей жизни.

77. Скромность

ИСТИННОЕ ВЕЛИЧИЕ / СКРОМНОСТЬ НЕОБХОДИМА

А этот муж Моше был кротчайший из всех людей, которые не земле.

- БЕ-МИДБАР 12:3

Истинное величие

Некоторые полагают, что скромность — это либо маска лицемера, либо
качество, присущее слабым людям, которые стушевываются потому, что
ничего собой не представляют. Тора понимает скромность иначе. Согласно
Торе, скромность — это венец великих людей.

Моше знал больше, видел больше, сделал больше, чем кто-либо другой в
истории. У него были сверхъестественные способности, и он стоял ближе к
Б-гу, чем любой другой человек, но венцом его славы была скромность.
Поистине скромный человек в полной мере оценивает свои силы и свои
успехи, но он скромен, потому что знает, что всем, чего он достиг, он
обязан не себе, а Б-гу.

Лишь мелкие люди, способные только на поверхностное восприятие, люди с
узким кругозором могут питать иллюзии по поводу собственной
значительности. Когда человек приближается к Б-гу, его кругозор
расширяется и ощущение собственной значительности исчезает, и тогда все
его достижения представляются незначительными. Потому скромность —
признак истинного величия.

Скромность необходима

Величие человека состоит в его способности, оставив в стороне мелкие,
эгоистические заботы, направить все свои усилия на достижение высших
целей. И здесь скромность особенно необходима.

Человек может в полной мере проявить свой потенциал, только если его
разум открыт идеалам, проистекающим из высших уровней бытия. Эгоизм и
тщеславие ограничивают человеческий разум. По словам мудрецов, как вода
течет от высокого места к более низкому, так и Тора течет в разум
скромнейшего.

ПРОИГРАННОЕ ПАРИ

Как-то раз один еврей поспорил с другом на 400 динаров, что он выведет
из себя Гилеля*. В пятницу, когда Гилель, готовясь к шабат мыл голову,
он прошел мимо его дома с криком: "Где Гилель? Где Гилель?"

*Великий мудрец Гилель, глава Сангедрина в Эрец Исраэль в I в. до н.э.,
был известен своей терпеливостью и скромностью.

Гилель оделся и вышел к нему. — Сын мой, — сказал он, — чем я могу быть
тебе полезен?

- У меня есть к тебе вопрос, — сказал тот.

- Спрашивай, сын мой.

- Почему у вавилонян круглые головы?

-Сын мой, — ответил Гилель, — ты задал важный вопрос. Дело в том, что у
них нет разумной жизнеспособности. (Причина тому — гордыня и высокомерие
вавилонян.)

Через час этот еврей предпринял еще одну попытку. Он снова принялся
громко звать Гилеля. На сей раз "важный вопрос" Касался слизеточивости
глаз жителей Тармода. Гилель встретил его дружелюбно и спокойно дал
ответ.

Вскоре тот прибежал с новым вопросом — о широком шаге африканцев.

Гилель снова был приветлив и ответил ему. И хотя приближалась шабат,
спрашивающий все еще не отставал.

- У меня к тебе есть еще много вопросов, — сказал он, — но я боюсь, что
ты рассердишься.

- Вовсе нет, сын мой, — отвечал мудрец, — спрашивай все, что хочешь.

- Не ты ли Гилель, которого называют главой Израиля? — спросил он. — В
таком случае, я надеюсь, что таких, как ты, немного.

- Почему же, сын мой?

- Потому что из-за тебя я потерял 400 динаров.

- Будь осторожен, сын мой, — сказал мудрец. — Ты проиграешь свои 400
динаров и еще 400 динаров, но Гилель не выйдет из себя. /Агада из ВТ,
Шабат 31 а/.

78. Он назвал их "Адам"

СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ КАЧЕСТВ / ЖИЗНЬ ВНУТРЕННЯЯ И ВНЕШНЯЯ / РАЗНЫЕ
ЖИЗНЕННЫЕ СИТУАЦИИ

Мужчиной и женщиной сотворил их и благословил их, и назвал их именем
Адам (человек) в день сотворения их — БРЕШИТ 5:2

... Расположился там Исраэль напротив горы. И Моше взошел к Б-гу, и
воззвал к нему Г-сподь с горы, сказав: так скажи дому Яакова и возвести
сынам Исраэля... — ШМОТ 19:3

"Дом Яакова" означает женщин; "сыны Исраэля" — мужчин /Ме-хилта о
цитированном фрагменте/.

Чувство привилегированности

Осознание своей истинной роли и места в плане Торы — это, несомненно,
важный элемент внутренней жизни, которую стремится развить в нас Тора.
Восприняв и усвоив все сказанное ранее, мы должны испытывать гордость
при мысли о том, какой привилегией мы обладаем: Б-г дал нам удел в Своей
Торе. Можно не сомневаться, что задачи, которые Он ставит перед нами,
соответствуют нашему характеру и способностям, вне зависимости от пола,
материального и социального положения. Поскольку в наши дни приходится
нередко сталкиваться с неверным пониманием этого положения, попытаемся
его разъяснить.

Одна и та же ценность

Мужчина и женщина одинаково ценны в глазах Б-га. После того, как они
были сотворены, они, стоя рядом перед своим Творцом, вместе, как "Адам",
получили благословение.

В момент создания еврейского народа у горы Синай мужчины и женщины
Исраэля также вместе встретились с Б-гом. В сущности Б-г, по словам
наших мудрецов, отдает предпочтение женщинам из-за того, что они всегда
готовы к соблюдению мицвот и из-за определяющего влияния матери на
духовное развитие каждого следующего поколения.

Мнимые противоречия

В ряде законов Торы и высказываний мудрецов мы можем столкнуться с
кажущимися противоречиями. Так, женщина может быть свидетелем во всем,
что касается запретов Торы, даже самых важных из них (например, когда
она утверждает, что была в микве).

Но: свидетельские показания женщины не принимаются в суде.

Считается, что у женщин готовность к соблюдению мицвот выше, чем у
мужчин.

Но: женщины не обязаны выполнять некоторые мицвот, соблюдение которых
связано с определенным временем.

Женщины Исраэля остались верны Б-гу, когда мужчины согрешили,
поклонившись золотому тельцу и впоследствии — отказавшись войти в
обещанную им землю.

Но: женщина не может занимать административные посты в обществе,
придерживающемся законов Торы. Женщины не учитываются в миньяне.

Женщины наделены высшим пониманием и могут лучше, чем мужчины, оценивать
людей.

Но: женщины освобождены от обязанности изучения Талмуда на высоком
уровне.

Замужняя пара считается как бы одним человеком.

Но: мицва основать семью лежит только на мужчине, а не на женщине.

Когда умирает отец семейства, преимущественным правом на получение
прибыли с унаследованного капитала пользуются дочери, которым нужны
средства для существования и для того, чтобы выйти замуж.

Но: только наследники мужского пола наследуют оставшийся капитал и
недвижимую собственность.

Попробуем найти объяснение этим "противоречиям".

Жизнь внутренняя и внешняя

Человеческая жизнь, согласно Торе, протекает в двух основных измерениях
— народ и семья; причем семья — более важна. Молодожена освобождают на
год от военной службы, чтобы его жена смогла в полной мере почувствовать
себя счастливой /Дварим 24:5/. В первый год совместной жизни супругов
закладываются основы будущего семейного счастья, а мы уже говорили о
том, какую важную роль играют семейные отношения в осуществлении
программы Торы. Именно в семье поддерживаются и развиваются духовные
идеалы Торы. Легко понять, почему создание крепкой семьи важнее
национальных интересов.

С другой стороны, задачи Торы могут быть в полной мере реализованы лишь
в общественной жизни. В этом мире человек должен бороться за то, чтобы
заработать себе на жизнь и создать свой дом; он должен принимать участие
в хозяйственной и административной жизни государства Торы. Это мир
торговли, промышленности, внутригосударственных и международных
отношений, и духовные идеалы Торы должны наложить свой отпечаток на все
его аспекты.

Семья и общество немыслимы одно без другого, но они требуют от человека
разных, иногда противоположных качеств. В семье нужны нежность,
привязанность, интуиция. В общественной жизни необходимы жесткость,
аналитическое мышление, способность противостоять давлению и мужество,
чтобы бороться со злом.

Врожденные качества

Каждому из нас в той или иной степени присущи все эти качества, все они
рано или поздно могут нам пригодиться. Вместе с тем, характер человека
меняется:

мягкосердечный может стать черствым и наоборот. В принципе каждый —
мужчина и женщина — способен работать и в семье и в обществе. Каждый
может развить в себе качества, требуемые в разных ситуациях:

нежность — в семье и жестокость — во внешнем мире. В действительности
часто так и происходит. Многие женщины не только занимаются домом, но и
ведут дела, работают по своей специальности, занимают высокие
административные посты.

Но чтобы преуспеть в общественной сфере, нужны исключительные
способности и героические усилия. Тора не требует от нас этого. Мицвот
Торы рассчитаны на обыкновенных людей. Каждый пол имеет определенные
задачи в соответствии со своими врожденными качествами. Наиболее важная
задача доверена женщинам, наделенным от природы необходимыми для ее
выполнения качествами: это задача поддержания семьи — сердца Исраэля.
Мужчины по природе своей больше приспособлены к жизни во внешнем мире;
поэтому поставленные перед ними задачи лежат в общественной сфере — в
области коммерции, жизни общины, всей нации.

Разрешение противоречия

Усвоив эту идею, нетрудно разрешить те кажущиеся противоречия, о которых
шла речь выше.

Свидетельские показания. По законам Торы дача свидетельских показаний в
бет дине, будь то гражданское или уголовное дело, относится к области
общественной жизни. И в этом причина исключения женщин из числа
свидетелей на суде. В отношении же разрешений и запретов Торы,
касающихся частной жизни, свидетельские показания женщины принимаются в
полном объеме.

Мицвот, связанные со временем. Мужчине, погруженному в суету "внешнего"
мира, нужны мицвот, выполнение которых связано с определенным временем.
Они напоминают ему об обязанностях, возложенных на него Торой. Женщины,
которые проводят время в основном в кругу семьи, не так нуждаются в этих
напоминаниях; поэтому они не обязаны выполнять указанные мицвот.

Административные посты и миньян. Руководство общиной, несомненно,
относится к сфере общественной жизни. Понятно, что оно не входит в круг
занятий женщины. Миньян — группа из 10 человек, необходимая для
общественной молитвы, — выражает общественный аспект еврейской жизни.
Поэтому в миньян входят только мужчины, чьи основные задачи лежат именно
в этой сфере.

Занятия Талмудом. Изучение Талмуда на высоком уровне подразумевает
анализ источников, принципов и положений, лежащих в основе законов Торы.
Это необходимо для принятия решений по поводу возникающих проблем.
Изучение Талмуда важно для всего общества. Наши мудрецы говорят, что
женщины, как правило, отличаются интуицией и умением оценить человека, а
не логикой и аналитическим мышлением. Это

подтверждается и данными психологии. В выпадах и контрударах
талмудических дискуссий сублимируются агрессивные инстинкты мужчин — и
чем ожесточеннее спор, тем большими друзьями, в конце концов, становятся
спорящие. Легко понять, почему изучение Талмуда, как правило, не входит
в сферу занятий женщин.

Мицва создания семьи. Для Торы создание семьи — это аспект общественной
жизни, связанный с построением общины Исраэля.

Наследство. Доходы с капитала — это частное дело, и здесь женщины имеют
предпочтительное право на наследство. Но после того как им выделят
средства к существованию, встает вопрос о самом капитале, который
является частью национального капитала; поэтому здесь предпочтение
отдается мужчинам.

"Автоматический переключатель"

Тора предпочитает не ставить свои законы в зависимость от решения и
выбора каждого человека, а действовать по принципу автоматического
переключателя", как мы видели это, например, в связи с самообвинением
/раздел 4/. Вместо того чтобы дать свидетелю право отказаться от дачи
ряда показаний, Тора вообще не допускает его к даче показаний. Другой
пример — законы, запрещающие двум лицам разного пола оставаться вдвоем в
недоступном для других месте. Эти законы игнорируют возраст,
привлекательность и нравственный уровень людей; они не оставляют места
для выбора. Закон есть закон, и здесь не на что обижаться.

Точно так же законы Торы о мужчинах и женщинах совершенно не зависят от
личных качеств человека. При ином подходе у некоторых людей могло бы
пробудиться чувство зависти. Закон в равной степени относится ко всем
мужчинам и женщинам.

В трудной жизненной ситуации

Людям, которые сталкиваются в жизни с особыми трудностями (имеются в
виду, например, бездетные семьи или незамужние женщины), не должно
казаться, что для них нет места в осуществлении планов Торы. Любой дом
может стать средоточием занятий Торы и заботы о материальном и духовном
благе других. Детей могут заменить духовные преемники. Незамужняя
женщина может стремиться осуществить цели Торы так же ревностно, как и
ее замужняя сестра, и так же стать благословением для других. Для
каждого найдется дело — надо только поискать.

Заключение

Подведем итоги. Основные отличия в законах Торы, касающихся мужчин и
женщин, подтверждают ту мысль, что Тора обязала мужчин в первую очередь
заботиться об интересах общества и государства в соответствии с
положениями Торы. Поэтому и предоставлены возможности развивать личные
качества, необходимые для достижения этой цели. Женщинам Тора поручила в
первую очередь заботиться о семье. Она освободила их, насколько это
возможно, от других обязанностей (в частности, от необходимости
зарабатывать себе на жизнь и участвовать в общественной жизни) для того,
чтобы они смогли развить в себе качества, необходимые для выполнения
главной и основной их задачи.

79. Освящение Имени Б-га

"ДОБРОЕ ИМЯ" Б-ГА / ЕСТЬ ЗА ЧТО УМЕРЕТЬ / ВАЛЮТА ВСЕЛЕННОЙ

И люби Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем твоим и всей душою твоею...
/Дварим 6:5/. Всей душою твоею: даже если Он забирает твою душу /Сказано
об этом в Сифри*/.

*Сифри — собрание объяснений и высказываний древних мудрецов по книгам
Бе-мидбар и Дварим.

И не охулите Имя святое Мое — буду Я освящен среди сынов Исраэля, Я,
Г-сподь, освящающий вас. — ВА-ЙИКРА 22:32

Имя Б-га

"Доброе имя" Б-га — в наших руках. Мы — народ Б-га, народ Торы. Наше
поведение в повседневной жизни, наши отношения с другими людьми
затрагивают честь Б-га, влияют на то, как относятся к Нему другие
народы. Б-г освятил нас, даровав нам Свою Тору; теперь мы должны
освящать Его в глазах всего мира.

Мы делаем это не для Него — Б-г может обойтись и без нашего признания.
Это важно для нас самих, поскольку мы всем своим существом связаны с
реализацией Его замыслов, а Его цели могут быть достигнуты лишь в том
случае, если Его "престиж" будет поддерживаться нами на максимально
высоком уровне. Это и есть "возвеличивание Имени Б-га" и "прославление
Б-га".

ОСЕЛ И БРИЛЛИАНТЫ

О мудреце Шимоне бен Шетахе /Эрец Исраэль, Ив. до н.э./ рассказывают,
что однажды он купил у араба осла. Приведя его домой, он обнаружил, что
висящий на шее у осла мешок полон дорогих бриллиантов. Его ученики
обрадовались: "Смотри, учитель, Б-жье благословение сделало тебя
богатым". "Нет, — сказал мудрец. — Я покупал осла, а не бриллианты.
Благословение не приобретается за счет чьей-то потери". Он вернулся к
арабу и застал его сидящим на земле и оплакивающим свою огромную потерю.
"Вот твои бриллианты, — сказал Шимон. — Мой Б-г приказал мне вернуть их
тебе". "Благословен Б-г евреев!" — воскликнул араб. Шимон сказал
ученикам: "Услышать такие слова из уст нееврея — разве за это не стоит
отдать бриллианты!" /Агада из ЙТ, Бава мециа2:5/.

Каждая мицва, исполняемая нами надлежащим образом, прославляет Б-га:
во-первых, в нашем разуме и сердце, во-вторых, в нашем непосредственном
окружении и, наконец, во всем мире.

Мудрецы говорят: «если человек, хорошо знающий Тору, ведет себя не так,
как следует, не говорит с людьми мягко и дружелюбно, что скажут о нем?.
Видно, немногого стоит вся его ученость, если таков результат! Это хилул
га-Шем — охуление Имени Б-га. Но если тот, кто имеет глубокие познания в
Торе, абсолютно честен в деловых отношениях, если он приветливо
разговаривает с людьми — что скажут о таком человеке? Должно быть,
что-то есть в изучении Торы, посмотрите на такого-то: он изучал Тору — и
вот как он себя ведет! Это кидуш га-Шем, и сам Б-г тогда скажет нам:
"Это Мой народ Исраэль, которым Я могу гордиться".

ОФОРМЛЕНИЕ СТРАХОВКИ

В одном из северных районов Лондона жил бизнесмен, который серьезно
занимался Торой. Однажды его обокрали, и он стал заполнять прошение о
выплате страховки. Он с исключительной тщательностью указывал точную
стоимость каждого предмета, учитывая, сколько времени он был в
употреблении, какие имел повреждения и т. д. Заполненный им бланк
случайно попал на глаза президенту страховой компании. Вскоре после
этого на улице северной части Лондона появился большой лимузин:
президент хотел посмотреть на человека, написавшего такое необычное
прошение. Это пример того, как деловые отношения могут быть использованы
для кидуш га-Шем в мире.

Есть за что умереть

Сказано: "Если человек не обретет то, за что он готов умереть, он не
годится для жизни". Мицвот Торы даны для улучшения жизни, и спасение
жизни — важнее всех мицвот, за исключением трех: мицвот, касающихся
идолопоклонства, запрещенных связей и убийства. Человек должен быть
готов лучше умереть, но ни в коем случае не преступить ни один из этих
запретов, которые являются основой нашей преданности Б-гу разумом,
чувствами и всем существом.

В течение всей нашей истории тысячи наших предков отдали свою жизнь, не
пожелав поменять иудаизм на другую веру. Этим они показали, что иудаизм
для них значит больше, чем сама жизнь. Они нашли то, "за что стоит
умереть".

Валюта вселенной

"Освящение Имени Б-га" — особое понятие. Мудрецы говорят, что освящение
Имени Б-га было целью всего творения. У каждого человека, приходящего в
мир, есть своя задача, складывающаяся из всех нравственных испытаний,
выпадающих на его долю в течение жизни. Успешно справляясь с каждым из
них, мы освящаем Имя Б-га, показываем, какому Б-гу мы служим, и
демонстрируем мощь этого Б-га. Понятно, что человек способен преодолеть
искушение только потому, что он черпает из скрытого источника духовной
силы — из высшей сферы своего "я", из силы Б-га. Итак, каждому человеку,
семье, группе людей, народу поручена своя задача. Есть своя задача и у
клал Исраэлъ — общины Исраэля. Эта задача не только синхронна (т.е.
относится ко всем людям, живущим в данное время), — она и диахронна
(т.е. у всех людей всех времен и всех поколений есть одна коллективная
задача). У всего человечества есть общая задача — вложить определенное
количество кидуш га-Шем в духовную сокровищницу вселенной. И, несмотря
на все препятствия, все неудачи, ошибки и промахи, эта задача в конце
концов будет выполнена.

Средства достижения этой высшей цели будут рассмотрены нами в следующей
и заключительной главе, посвященной эре Машиаха (Мессии).

80. Цель всех наших усилий

ТРИ СТАДИИ ЭРЫ МАШИАХА / НАМЕРЕНИЯ И ВОЗМОЖНОСТИ / НОВОЕ НАЧАЛО

И будет, когда сбудутся на тебе все слова эти — благословение или
проклятие... то прими это к сердцу своему в среде всех народов, куда
забросил тебя Г-сподь, Б-г твой. И обратишься ты к Г-споду твоему и
послушаешь гласа Его во всем... ты, и дети твои, всем сердцем твоим и
всей душою твоею: Тогда возвратит Г-сподь, Б-г твой, изгнанных твоих и
смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди
которых рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой. Хотя бы были заброшенные твои на
краю небес, и оттуда соберет тебя Г-сподь, Б-г твой, и оттуда возьмет
тебя; И приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в землю, которой владели отцы
твои, и будешь ты владеть ею, и облагодетельствует Он тебя и размножит
тебя более отцов твоих. И обрежет Г-сподь. Б-г твой, сердце твое и
сердце потомства твоего, чтобы любить Г-спода, Б-га твоего, всем сердцем
твоим и всею душою твоею, ради жизни твоей. — ДВАРИМ 30:1-6

Три стадии

В заключительных главах своего великого галахиче-ского труда Мишне Тора,
или Яд га-хазака Рамбам так описывает три стадии наступления эры
Машиаха:

Первая стадия. Если встанет мелех* из дома Давида, изучивший Тору и
соблюдающий мицвот, подобно Давиду, своему предку... и он приведет весь
Исраэль (на путь Торы)... и будет сражаться в битвах Б-га — тогда можно
предположить, что он Машиах.

*Мелех (основа глагола — малах, от галах, шел) — означает вести,
руководить и советовать.

Вторая стадия. Если его усилия увенчаются успехом, и он начнет строить
Храм на его месте и соберет Израиль из изгнания — тогда он наверняка
Машиах.

Третья стадия. Его влияние распространяется на весь мир, и все
объединятся в служении Б-гу, ибо сказано: "И тогда изменю Я язык народов
(и сделаю его) чистым, чтобы все призывали Имя Г-спода, чтобы служили
Ему единодушно" /Цфанья3:9/.

Хотя Рамбам и описывает Машиаха как царя, понятно, что Машиах для него —
это прежде всего религиозный лидер. "Царь" означает вождь; "из дома
Давида" означает — в традиции Давида. Подобно Давиду, он будет обладать
харизмой**; благодаря личному примеру и силе своего воздействия на людей
он побудит ("принудит" властью духа) Исраэль вернуться к Торе. (В этом
контексте "битвы Б-га", возможно, означают духовные битвы, неминуемые
при воспитательной деятельности такого масштаба, но могут иметься в виду
и войны против соседних народов, если те нападут на Эрец Исраэль.)

**Харизма — вдохновение, возвышенный дух, обладатель которого по высшей
воле удостоен глубокого уважения и восхищения народа.

На этой стадии можно будет предположить, что этот человек —
действительно долгожданный Машиах. Рамбам подчеркивает, что приход
Машиаха не будет сопровождаться чудесами, все будет происходить
естественным путем. Лишь дальнейшее развитие событий покажет, можно ли
быть уверенным, что это Машиах.

Когда этот человек продемонстрирует Б-жественный источник своей власти
и, как предсказано пророками, соберет всех изгнанников в Эрец Исраэль и
восстановит нашу национальную святыню — лишь тогда все сомнения отпадут,
и он без всяких оговорок будет признан Машиахом.

Рамбам подчеркивает, что при Машиахе народ Израиля добровольно примет
все законы Торы. Как уже неоднократно отмечалось, предсказать результат
всестороннего применения на практике законов Торы нетрудно. Сплав
духовных ценностей, справедливости, цельности и любви создаст идеальное
общество, которому будет удивляться весь мир.

Когда это будет достигнуто, Машиах сможет перейти к третьей стадии, т.е.
привлечь все народы мира к выполнению духовных задач, стоящих перед
человечеством.

Предназначение мессианской эпохи

В заключительных главах своего труда Рамбам следующим образом описывает
предназначение мессианской эпохи:

"Мудрецы и пророки Израиля жаждали прихода Машиаха. Но они хотели этого
не для того, чтобы править всем миром и собирать дань с народов, чтобы
обрести всемирную славу и почет, чтобы есть, пить и развлекаться. Они
желали только обрести свободу, чтобы, не страшась преследований и
опасностей, всецело посвятить себя Торе и ее мудрости и, таким образом,
достичь высшей духовной цели жизни".

Можно ли представить себе, что эти цели смогут быть достигнуты еврейским
народом, если он будет одинок среди остального человечества?

Несомненно, в человеческом сознании должна произойти революция, подобная
той, которую совершил Коперник, чтобы люди смогли заменить материальные
ценности, к которым они все время так упорно стремились, задачами
духовными.

Рамбам намекает на это в заключительной главе своей книги:

"В эту эпоху не будет больше ни голода, ни войн, ни зависти, ни борьбы.
Все хорошее, что есть в мире, будет в изобилии, все материальные
ценности будут доступны, подобно праху земному95.

Во все времена подавляющее большинство человечества было занято
добыванием материальных ценностей. В наш технологический век уже не за
горами тот день, когда сказанное Рамбамом о материальном изобилии
сбудется. Для кой-кого такая перспектива покажется унылой. Жизнь без
соревнования, без борьбы, без стремления превзойти других? Стоит ли жить
такой жизнью? Удовлетворится ли человечество суррогатом борьбы — играми
и спортом, или же оно предпочтет массовое убийство?

Обоим вариантам есть альтернатива — революция человеческого сознания.
Если найдется человек, вождь, народ, способные указать правильный путь,
возможно, за ними пойдут и остальные. Вызов, брошенный человеческому
разуму и духу, может оказаться столь же сильным стимулом, сколь и
страсть, зависть, жажда славы, политика и война. Попытавшись принята
этот вызов, люди обнаружат, что это несравненно более захватывающая
перспектива. Трагедия материальных ценностей заключается в том, что они
достижимы за относительно короткий промежуток времени, но сразу же
становится ясным, что они вряд ли стоили стольких усилий.

Однажды группа людей в великой и могущественной державе поставила перед
собой, казалось, фантастическую задачу: добиться, чтобы через 10 лет
человек ступил на луну. Благодаря человеческому уму, огромным усилиям и
24 миллиардам долларов наличными эта цель была достигнута в
установленный срок. Все были в восторге, но он оказался кратковременным:
вскоре люди начали зевать и говорить: "Ну и что?"

Иначе обстоит дело с духовными идеалами: их никогда нельзя достичь
полностью. Пожалуй, именно это имел в виду Рамбам в заключительных,
торжественных словах своего великого труда:

"Единственной целью мира будет познание Б-га. Поэтому евреи окажутся
величайшими мудрецами (они преследовали эту цель в течение 4 тысяч лет).
Они проникнут в сокрытое и познают своего Творца настолько, насколько
это вообще доступно человеку, ибо сказано: "Полна будет земля знанием
Г-спода, как полно море водами" /Йешаягу 11:9/.

Возможно ли это?

В последнее время мы стали свидетелями падения многих тираний.
Опиравшиеся на политическую власть и военную силу, на экономическое и
духовное принуждение диктатуры, догмы, казавшиеся незыблемыми, рухнули —
просто потому, что они оказались прогнившими изнутри. Мы не хотим
сказать, что эти революционные перемены имеют какое-либо мессианское
значение. До великой революции духа, о которой здесь шла речь,
по-видимому, еще далеко. Тем не менее эти сдвиги показательны.
Материалистические идеи, которые, как многие верили, должны были
привести к созданию земного рая, оказались ложью и обманом. Сейчас
человечество находится в состоянии смены идеологий, и никто не знает,
что нас ждет завтра.

В заключение нам хотелось бы привести слова раби Шломо Давида Сасона,
одного из наиболее глубоких и оригинальных мыслителей еврейства Торы
нашего времени:

"В недавнем прошлом среди евреев появились люди, выдвинувшие новые идеи,
которые были усвоены миллионами. Это Маркс, чьи взгляды изменили картину
мира и которых по-прежнему придерживаются многие люди. Это Эйнштейн, чья
теория относительности принята всем научным миром. Это Фрейд, чьи идеи,
нравятся они нам или нет, заставили людей по-иному взглянуть на самих
себя. И кто знает, не появится ли среди нас человек, который даст
человечеству истинное представление о братстве и мире? Это не будет
лицемерным пустословием, которого мы в последнее время наслушались уже
до тошноты. Он даст нам подлинное ощущение братства; его духовный взор
будет проникать в сердца людей. И если среди нас в самом деле появится
такой человек, в нем легко будет узнать того, о чьем приходе мы молимся
вот уже две тысячи лет, — Машиаха. Это будет Машиах конечно. А пока
пусть каждый из нас делает для этого все, что от него зависит..."

Эпилог

Привычка рассматривать каждую мицву Торы в отдельности и пытаться понять
ее таким образом лишает нас возможности составить о мицвот целостное
представление. В далеком прошлом пророк Йешаягу жаловался, что именно
так в его время народ Израиля относился к Торе:

"И стало для них слово Г-спода — повеление за повелением, повеление за
повелением, черта за чертой, черта за чертой, немного тут, немного
там..." /Йешаягу, 28/.

Люди не сумели или не захотели охватить взором целостную картину,
воспринять общий принцип, стоящий за каждой мицвой, что и привело к
катастрофическим последствиям.

Каков же общий принцип? Пророк колеблется — сказать или не сказать; он
знает, что его слова будут "словами невнятными и языком чуждым", но он
все же произносит их:

"Вот отдых. Дайте отдых усталому. И вот покой" — и добавляет в отчаянии:

"Но они не хотели слушать". Мы можем посочувствовать слушателям Йешаягу,
которые не смогли уловить смысл его слов, но сегодня он должен быть для
всех абсолютно ясен.

Сущность Торы в том, чтобы давать, а не брать, говорит нам Йешаягу.
Отдых в этом мире достигается не самоутверждением и не
снисходительностью к себе. Истинный дух человека, еврея, никогда не
удовлетворится эгоистической жизнью. Дух еврея отдыхает только тогда,
когда он обеспокоен положением других. Истинный отдых состоит в том,
чтобы дать отдых усталому. Это парадокс, которого люди не хотят понять.
Они не слышат слов пророка, потому что их духовный потенциал
недостаточно развит. Целью Торы является развитие этого потенциала. "И
вот покой". Покой — это больше чем отдых. Отдых предполагает жизнь в
согласии со своей совестью, покой — жизнь в согласии с Духом вселенной.

Мы узнали, что роль мицвот, регулирующих отношения человека с Б-гом,
заключается в развитии чуткости и понимания по отношению к ближнему. Это
значит, что целью Торы является создание справедливого и милосердного
общества, а мицвот святости — лишь средства для достижения этой цели.

Идеальное общество — это общество, в котором созданы условия для
развития человеческого духа. Является ли общество, построенное по
законам Торы, только средством к достижению этой цели? Ответ состоит в
том, что ни то ни другое не является целью само по себе. Идеальное
общество способствует развитию духа, но развитие духа каждого человека
должно положительно сказаться на обществе. Это замкнутый процесс,
динамическое переплетение двух составляющих; это два полюса, между
которыми возникает напряжение. Высшая цель заключается в том, чтобы жить
на земле в соответствии с волей Б-га и, развивая свой духовный
потенциал, стать подлинным подобием Б-га.

Тора и ее развитие в веках

В этой книге неоднократно упоминалась Тора, Мишна, Галаха, Агада,
Талмуд, Гмара, Мидраш. Поэтому мы сочли уместным дать краткий обзор
развития Торы во времени.

Прежде всего, следует различать два значения слова "Тора": в узком
значении Тора — это Пятикнижие, пять книг Моше-рабейну, в широком — все
книги Священного Писания, все законы, практика, обычаи и понятия,
которые составляют содержание иудаизма.

ПИСЬМЕННАЯ И УСТНАЯ ТОРА

Тора, которую мы получили на горе Синай, состоит из Письменной и Устной
Торы. Письменная Тора — это то, что обычно называют Пятикнижием, а также
Книги пророков и Писания. В Торе рассказано, как народ Исраэля вступил в
завет с Б-гом; там же излагается основной смысл законов — мицвот,
которые евреи обязались соблюдать. Эти законы во всей их полноте, а
также практика их применения передавались устно из поколения в поколение
на протяжении веков. В течение почти полутора тысяч лет после дарования
Торы традиции, составляющие Устный закон, не записывались. Их можно было
изучать только в устной форме, непосредственно общаясь с учителем Торы.
Наши мудрецы умели применять, с присущим им мастерством, эти законы к
новым ситуациям в постоянно меняющейся жизни. Этот процесс идет и в наши
дни. Свод правил, касающихся практических предписаний Торы, называется
Талахой.

Книги пророков (Невиим) и Святые Писания (Ктувим), занимая подчиненное
положение по отношению к Пятикнижию, тем не менее составляют вместе с
ним единую книгу ТаНаХ*.

*ТаНаХ — аббревиатура слов Тора, Невиим, Ктувим.

В Книги пророков входят записанные речи пророков Исраэля; это уникальное
явление в мировой истории. Их страстные призывы к справедливости и
братской любви во имя Б-га и Его Торы находили отклик во все времена;
отзвуки их нашли свое отражение и в настоящей работе. Святые Писания,
включающие в себя Тегилим (Псалмы), Мишле (Притчи), Книгу Ийова и многие
другие, — это ответ великих обладателей Святого Духа на духовный призыв
Торы.

МИШНА

В конце II в. н.э. раби Йегуда га-наси, предвидя длительное изгнание и
рассеяние еврейского народа, возглавил обработку, кодификацию и запись
Устного Закона. Этот труд был назван Мишной, что означает "повторение"
или "передача". Мудрецов Мишны называют танаим, а этот период — эпохой
танаим.

ТАЛМУД

Мишна сразу же стала предметом новых дискуссий. В ешивах Вавилонии эти
дискуссии продолжались в течение трех столетий. В конце V в. они были
подытожены, собраны в единую книгу и необыкновенно искусно
отредактированы и изданы равом Аши и равом Равиной II. Записи этих
диспутов — Гмара (завершение) вместе с Мишной, которую они разъясняют,
составляют Вавилонский Талмуд. Мудрецов Талмуда называют аморайм
(разъяснители).

В середине IV в. из-за преследований христиан ешивы Эрец Исраэль
закрылись. Собранные в то время дискуссии живших в Эрец Исраэль амораим
составили Йерушалаимский Талмуд. В это время поддерживался тесный
контакт между двумя основными центрами еврейской жизни — Вавилонией
(Междуречьем) и Эрец Исраэль (Палестиной).

САВОРАИМ

В течение полувека после составления Вавилонского Талмуда его текст
изучали последователи амораим — савораим (мыслители), которые добавили к
нему лишь некоторые завершающие штрихи.

Хотя Талмуд и был завершен, обсуждения содержащихся в нем положений
никогда не прекращались. Труд амораим и савораим продолжили вавилонские
геоним ("гаон" — гений) в период с 540 по 1040 г. Они положили начало
литературе респонса (посланий), в респонсах давались авторитетные ответы
на вопросы отдельных людей или общин.

РИШОНИМ

Евреи, жившие в Европе под христианским владычеством, получили название
ашкеназим (от Ашкеназ, как в Торе названа Центральная Европа), а тех,
кто были под властью мусульман в Испании и Северной Африке, стали
называть сфарадим (сефарды, от Сфа-рад, как в Торе названа Испания).

С распространением еврейской диаспоры в Западной Европе (Испании,
Франции и Германии) и в Северной Африке там возникли центры изучения
Торы. Учители Торы этого времени известны как ришоним (ранние).

Период ришоним приходится на 1000-1500 гг. Среди многих выдающихся
галахических трудов, написанных в это время, выделяется Мишне Тора
Рамбама (1187).

АХАРОНИМ

Начиная с 1500 г. мудрецов Торы называют ахароним (позднейшие). Основным
галахическим трудом этого времени стал, несомненно, Шулхан Арух,
созданный раби Йосефом Каро в 1567 г. в Эрец Исраэль. Со временем в эту
книгу вошли и замечания раби Моше Иссерлеса из Кракова (Польша),
выражавшего ашкеназийскую точку зрения по обсуждаемым вопросам. Они были
включены в авторский текст (хотя Каро был сефардом). Написано и много
других галахических трудов; продолжал развиваться жанр респонса.

Ахароним занимались, в основном, применением принципов, изложенных в
Торе и Талмуде, к тем социально-экономическим условиям, в которых
оказывались евреи в те времена.

Этот процесс продолжается и в наши дни. И если настоящую книгу, не
претендующую на особое значение, читатели сочтут возможным принять как
еще одно. звено в этой длинной цепи обсуждения законов Торы, автор будет
считать себя вознагражденным в полной мере.

ТаНаХ

Тора — Пятикнижие

Брешит — Бытие

Шмот — Исход

Ва-йикра — Левит

Бе-мидбар — Числа

Дварим — Второзаконие

Невиим — Пророки

Йегошуа бин Нун — Иисус Навин

Шофтим — Судьи

Шмуэль (I-II) — Самуил

Млахим (I-II) — Цари

Йешаягу — Исайя

Йирмеягу — Иеремия

Йехезкэль — Иезекиил

Трей асар — Двенадцать

/Гошеа, Йоэль, Амос,

Овадья, Йона, Миха,

Нахум, Хавакук,

Цфанья, Хагай,

Зхарья, Малахи/ /Осия, Иоиль, Амос,

Авдий, Иона, Михей,

Наум, Аввакум,

Софония, Аггей,

Захария, Малахия/



Ктувим — Писания

Тегилим — Псалтирь

Мишле — Притчи

Ийов — Иов

Шир га-ширим — Песнь песней

Рут-Руфь

Эйха — Плач Иеремии

Когэлет — Экклесиаст

Эстер — Эсфирь

Даниэль — Даниил

Эзра — Ездра

Нхемья — Неемия

Диврей Га-ямим — Паралипоменон

(I-II) (I-II)

Читать версию документа без форматирования