Реферат: Арабский Халифат
СОДЕРЖАНИЕ.
I. ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………..3
II. 1. К ВОПРОСУ О ПРЕЕМНИКЕ МУХАММЕДА ………….4-5
2. ХАЛИФАТ ОМЕЙЯДОВ (661-750). …………………………………5-8
3. ХАЛИФАТ АББАСИДОВ (750-1258)……………………8-12
4. ИСТОЧНИКИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА (ШАРИАТ). ……12-13
5. ПРАВОВОЕ РЕГУЛИРОВАНИЕ ИМУЩЕСТВЕННЫХ И СЕМЕЙНЫХ
ОТНОШЕНИЙ……………………………………….14-20
6. ПРЕСТУПЛЕНИЯ И НАКАЗАНИЯ…………………….20-22
7. СУДЕБНЫЙ ПРОЦЕСС…………………………………..22-23
III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………………………………………………….24
IV. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ………………………………………….25
ВВЕДЕНИЕ.
Социальные отношения в Аравии в VI-VII веках н.э., то есть накануне
магометанской (исламской) реформации, были очень сложными. На большей
части страны не были изжиты первобытнообщинные отношения, ярко
проявляющиеся в родовой связи членов общества, кровной мести, общем
владении землей и т.д. В тоже время выделялась и окрепла родовая знать.
Широкое распространение получают торговля и ростовщичество, существуют
довольно крупные города.
Крестьянское население, жившее сельскими общинами, равно как и основная
масса скотоводческих племен, противилась переходу земли в частную
собственность, стояло на позициях социального равенства. Особую
ненависть вызывали богатые торговые города.
В этой обстановке получает распространение учение, которое в религиозной
форме провозглашало несправедливость, сосредоточение власти в руках
родовой знати, признавало формальное равенство свободных людей,
связанных новой религией (независимо от принадлежности к племени), и
намечало выход и сложившегося социального кризиса путем завоеваний,
осуществляемых под флагом религиозной войны.
Возникновение новой религии – Ислама связано с именем Мухаммеда –
(приблизительно 570-632 гг.). Мухаммед провозглашал необходимость нового
порядка, исключавшего прежнюю племенную рознь. Все арабы вне зависимости
от своего племенного происхождения призваны были составить единую
народность. Единственным условием вступления в эту общность являлось
признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний. Среди
простых людей новые идеи нашли ревностных сторонников. Они приняли
Ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не
защитивших их от бедствий и разорений.
К 20 – 30 годам VII в. было завершено организационное оформление
мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею
военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама.
Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобретала
политический характер.
Возникшее государство решало одну из важнейших задач, ставшую перед
страной, - преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в.
объединение Аравии было в основном завершено.
К ВОПРОСУ О ПРЕЕМНИКЕ МУХАММЕДА.
Смерть пророка (632г.) поставила перед руководителями арабов-мусульман
нелегкую задачу: кто теперь будет их главой? Речь шла не только и не
сколько о религиозном вожде сколько о правителе быстро растущего
государства, хотя в представлении сподвижников пророка власть
религиозная и власть политическая были неотделимы друг от друга. Религия
давала не просто санкцию, но право на власть, а власть не просто
опиралась на религию, но была формой воздействия ее на людей.
После недолгих совещаний наиболее влиятельная часть сподвижников
пророка выдвинула в качестве заместителя Мухаммеда, халифа, одного из
самых уважаемых мухаджиров – Абу Бекра. За недолгие годы его правления
(632-634) арабы-мусульмане сумели не только подавить недовольство в
своих рядах, но объединить под властью халифа почти все арабские
племена, а также начать завоевание соседних территорий, прежде всего
Двуречья (Ирака) и Сирии, потеснив соответственно сасанидский Иран и
Византию.
Абу Бекра в качестве главы ставшего уже весьма обширным Арабского
халифата сменил Омар, тоже влиятельный мухаджир, ближайший сподвижник
Мухаммеда. При нем (634-644) успешные завоевания были продолжены: у
Византии были отвоеваны земли Сирии и Палестины, затем Египет и Ливия, а
у Ирана – значительная часть его западных земель, вплоть до Закавказья.
При третьем выборном халифе, Османе (644-546) завоевания были
продолжены, прежде всего, в северной Африке (Магриб) и Иране, где
Сасаниды окончательно лишились власти.
Успешные завоевания и превращение халифата в гигантскую державу резко
обострили внутриполитические противоречия в этом молодом и структурно
весьма еще рыхлом государстве. Управление продолжало сохранятся в руках
местных властей, а связи завоеванных областей с центром были не
достаточно прочны. Кроме того, в центре назревал политический кризис,
вылившийся в острую борьбу за власть.
Дело в том, что при Османе, оказавшемся весьма вялым и бесцветным
правителем, на первый план вышли его задачи из числа Омейядов, чем были
недовольны другие группировки влиятельной исламской родовой знати,
прежде всего из числа близких родственников пророка. Сплотившиеся вокруг
кузена и зятя пророка Али, женатого на Фатиме, недовольные образовали
политическую группу шиитов (шиит – партия, группа), выступивших за
наследственное право потомков, алидов, на власть. В 656 г. Осман был
убит одним из шиитов, а четвертым халифом был провозглашен Али.
Влиятельная часть Омейядов, бежавшая от расправы в Сирию, где
наместником был Муавия, не только отказалась присягнуть Али, но и резко
выступила против него, обвинив его в участии в убийстве. Начались
военные действия. Небольшое войско Муавии явно не было в состоянии
противостоят халифу, но в решающий момент Муавия пошел на хитрость: его
воины подняли на своих копьях листы священного Корана, требуя тем самым
не военного, а религиозного решения спора. Али проявил нерешительность,
согласившись на переговоры, что стоило ему трона и жизни: 12 тысяч
отборных воинов его армии вышли из числа его сторонников и стали
именовать себя хариджитами (вышедшими). Хариджиты заявили, что халифом
может и должен быть тот, кто достоин этого. Али вынужден был обратить
свое основное внимание на хариджитов, которым он объявил войну. Борьба
на два фронта завершилась для него печально: в 661 г. Али был убит в
мечети в Куфе хариджитом. Халифом же стал Муавия, основавший династию
Омейядов.
ХАЛИФАТ ОМЕЙЯДОВ (661-750).
Омейяды энергично взялись за укрепление своей власти, за создание основ
сильной политической структуры, призванной эффективно управлять
гигантским государством, состоявшим из весьма разнородных частей.
Откупившись от претензий на власть старшего сына Али и Фатимы, внука
пророка Хасана(, и расправившись затем с поднявшим было мятеж и погибшим
близ Кербелы младшим его братом Хусейном((,омейядские халифы сумели
потом покончить и с остальными недовольными и восставшими против них
арабами. Опираясь, прежде всего на военную силу, они вместе с тем сумели
выдвинуть на передний план два важных фактора, которые позволили им
добиться успеха.
Первым из них была исламизация завоеванного населения. Распространение
ислама среди покоренных народов шло на редкость быстро и успешно.
Частично это можно объяснить тем, что христиане отвоеванных у Византии
территорий и зароастрийцы Ирана видели в новой религиозной доктрине
нечто не слишком им чуждое: сложившаяся на доктринальной базе иудаизма и
христианства, частично также и зароастризма, очень много взявшая из
Библии (Коран насыщен такого рода заимствованиями) мусульманская религия
была достаточно близкой и понятной тем, кто уже привык верить в единого
великого Бога, символизирующего собой все светлое, доброе, мудрое,
справедливое. Кроме того, этому способствовала экономическая политика
первых халифов: принявшие ислам платили в казну халифата только десятину
– ушр, в то время как не мусульмане были обязаны выплачивать поземельный
налог – харадж (от одной до дух третей урожая) и подушную подать –
джазию.
Вторым важным фактором усиления власти халифов была арабизация. В ходе
завоеваний и быстрого расширения захваченных арабами территорий большое
количество воинов-арабов, вчерашних бедуинов, расселялось иногда чуть ли
не целыми племенами на новых места, где они, естественно, занимали
ключевые места и брали в жены представительниц местного населения, к
тому же и в не малых количествах, благо то было санкционировано
освещающим многоженством Кораном. Исламизированные жены из числа
местного населения арабизировались, как, естественно, и их
многочисленные дети, в первую очередь. Кроме того, близость арабского
языка и культуры семитского, в основном арамейскому населению Сирии и
Ирака способствовала быстрой арабизации этих районов.
Христианизированное население Египта, Ливии и всего Магриба
арабизировались позже и медленнее, но и здесь процесс арабизации шел
своим чередом и за несколько веков добился немалых успехов, чему
способствовало, в частности, превращение арабского языка и письменности
в распространенное и престижное средство общения.( Менее успешно шла
арабизация в землях Ливана и Палестины, где позиции христиан были
особенно сильны. Только, собственно, Иран, страна с древнейшей культурой
и весьма независимой политической традиции, успешно противостоял
арабизации.
Если в период первых четырех халифов управление находилось в руках
местных властей и велось в основном на греческом и персидском языках, то
с Омейядов, правда не сразу ситуация начала меняться. Арабский язык
повсюду вводится в качестве обязательного в делопроизводство. Он был
единственным в сфере науки образования , литературы, религии, философии.
Быть грамотным означало говорить, писать и читать по-арабски и вообще
быть арабом едва ли не столько же, сколько представителем своего родного
языка и этноса.
Важнейшей особенностью халифата и вообще всех исламских стран вплоть до
наших дней является неотъемлемая слитность религии и политики, о чем уже
упоминалось. Ислам никогда не был хоть сколько-нибудь отделенной от
государства и тем более противостоящей ему церковью. Напротив, ислам был
идейно-институциональной основой, сутью исламского государства, причем
это тоже в немалой степени способствовало усилению власти халифов,
особенно в начале, когда это было очень важно для новой политической
структуры. Халиф формально обладал всей полнотой власти, религиозной
(имамат) и светской (эмират). В столице Омейядов Дамаске чеканились
золотые и серебреные дирхемы с его именем; это же имя упоминалось при
торжественных пятничных богослужениях в мечетях. Центральная власть,
государственный аппарат халифа эффективно управляли всей огромной сит
раной, для чего была налажена регулярная почтовая связь с окраинами,
реорганизованы войска (солдаты получали жалования из казны или
наделялись земельными наделами катиа), по персидскому образцу созданы
полицейские отряды, строились дороги, каналы, караван-сараи и т.д. Вновь
завоеванные территории были разделены на наместничества, одним из
которых стала и Аравия. Пять наместничеств с центрами в Ираке, Аравии,
Египте, Закавказье и Западной Африке управлялись всевластными эмирами,
которые хотя и подчинялись центру были фактически хозяевами в своих
эмиратах.
Верховным собственником всех земель халифата было государство
(формально собственником считался Аллах, от его имени всем распоряжался
Халиф). Практически же земли, как я упоминал, были во владении эмиратов
и их аппарата власти. Существовало несколько различных категорий
земельного владения. Наиболее распространенным было общинное
землевладение на землях государства с выплатой в казну ренты-налога в
форме хараджа или ушра. Ушр выплачивали и владельцы частных отчуждаемых
земель (мульк) – разница была в праве отчуждать, причем мульки, как
правило, были небольшими владениями. Земли савафи (это владения членов
правящего дома, включая самого халифа) и вакфы (земли религиозных
учреждений) налогами не облагались, но и не могли отчуждаться. Часть
государственно-общинных казенных земель в форме икта т.е. условного
владения с правом взимать в свою пользу причитающиеся с этих земель
ренту-налог (включая и подушную подать, если она взималась), получали от
государства служивые, чиновники и офицеры. Воины, во всяком случаи часть
их, имели необлагавшиеся налогом наделы катиа.
Все земли обрабатывались крестьянами, обычно, кроме перечисленных
исключений, выплачивавшими государству либо его представителям
(иктадарам, владельцам вакуфов, земель савафи) строго установленную
норму ренту-налога. Некоторая часть мульковых земель нередко сдавалась в
аренду с выплатой землевладельцу до половины урожая, но при этом
землевладелец платил в казну налоги. В казну халифа, а затем и эмиров
стекались также доходы от пошлин, взимавшихся с городского населения, а
также пятая часть от всей военной добычи, за счет чего нередко
выплачивались пенсии обедневшим потомкам пророка (сейидам) и его
сподвижников.
Важно иметь ввиду, что все вышеупомянутые принципы и нормы
землепользования и налогообложения не были абсолютно незыблемыми, хотя в
основе своей функционировали достаточно стабильно. Так, например,
условные владения типа икта, обычно передававшиеся по наследству от отца
к сыну (при условии, что сын наследует должность отца и служит,
например, в качестве офицера), имели заметную тенденцию превратиться в
отчуждаемую собственность их владельцев. Впрочем, государство всегда
твердо стояло за противоположную тенденцию сохранения за собой права
распоряжаться этим условным владением. Нестабильным было и положение
мусульман-неарабов. Вначале всех их, о чем я уже говорил, освобождали от
хараджа и джизии, но со временем то одну, то другую из этих форм выплат
порой вновь заставляли платить. Эти чувствительные для населения
халифата колебания нередко служили поводом для народных восстаний, порой
принимавших форму сектантских движений.
Именно такого рода недовольством воспользовались, в частности, враги
Омейядов, сгруппировавшиеся в середине VIII века вокруг влиятельного
рода Аббасидов, потомков дяди пророка Аббаса. Аббасиды спровоцировали в
747 г. в Хорасане восстание, во главе которого встал бывший раб Абу
Муслим. Восставшие, среди которых было не малое число шиитов,( вели
успешные сражения с войсками Омейядов, но плодами их успехов
воспользовались Аббасиды, представитель которых в 749 г. был
провозглашен халифом.
ХАЛИФАТ АББАСИДОВ (750-1258).
Вскоре власть Омейядов окончательно рухнула, и на смену им пришли
халифы новой династии. Хотя Аббасиды стали господствовать почти над всей
территорией халифата – только в Испании бежавший туда один из Омейядов
создал независимый от них Кордовский эмират, впоследствии тоже халифат,
- власть их была значительно менее прочной и стабильной. Уже с первых
десятилетий существования нового халифата стало вполне очевидно, что
зенит политического могущества арабов и их государства позади. Новых
походов Аббасиды практически не предпринимали; их сил едва хватало на
то, чтобы сохранить завоеванное. Но и с этой задачей они справлялись
плохо: начиная с IX века от халифата одна за другой стали отпадать его
части, правители, эмиры которых становились практически независимыми
государями, а в лучшем случаи (да и то если они не были шиитами)
признававшими сакральный авторитет и сюзеренитет халифа.
Как это не парадоксально, но политическое ослабление могущества арабов
по времени совпало с наивысшим взлетом арабо-мусульманской культуры, как
духовной (расцвет догматики ислама, исламского права, литературы,
философии, науки), так и материальной (развитие ремесел и торговли в
процветающих богатых городах, успехи в мореплавании и др.) Выступив
преемником древних эллинистических культур, римско-христианских и
персидских традиций, впитав в себя наследие высокоразвитой городской
культуры недавнего прошлого, исламский халифат способствовал
ирригационному строительству и освоению новых земель, развитию
агротехники и выращиванию новых сельскохозяйственных культур и т.д.
Конечно, ислам при этом оставался исламом, т.е. религией довольно
жесткой, а в некоторых аспектах и фанатично-нетерпимой. Но нельзя
забывать, что распространение пусть даже исламского по сути своей
образования на широкие территории от Испании до Китая способствовало
увеличению количества грамотных и образованных людей, росту культурного
стандарта. Разумеется, речь идет о восточном стандарте, не более, -
уважения к человеку, правам и достоинствам личности, ислам с собой увы
не нес; произвол власти и право сильного оставались здесь неоспоримым
законом социальных и политических отношений. Вместе с тем не следует
забывать, что в сфере высокой теории, преимущественно в форме
богословских споров, в халифате шли оживленные диспуты по многим
серьезным проблемам – о божественном предопределении и свободе воли,
например.
В управлении государством Аббасиды, в жилах которых текло не мало
иранской крови, возродили административную систему персов, выдвинув на
авансцену политической жизни, в частности, должность великого визиря,
наделенного огромными полномочиями. Визирю подчинялись центральные
ведомства – диваны и весь разветвленный административно –
бюрократический аппарат. Только просвещение и суд были выведены из
сферы его компетенции – здесь “заправляли” духовные лица во главе с
судьями – кади.
Особое место в халифате Аббасидов заняла армия. Она сильно
видоизменилась. На смену воинам-арабам из числа кочевников-бедуинов
пришла намного лучше организованная наемная армия, в которой немалую
роль стали играть профессиональные воины из числа хоросанцев, берберов,
затем также и тюрок. Арабское ополчение теперь играло второстепенную
роль. Главное же место в армейской иерархии заняла гвардия халифа,
составленная из арабов-гулямов (мамлюков). Привезенные издалека в
детском возрасте, купленные либо полученные от покоренного населения
далеких окраин в форме своего рода тяжелого налога (налога “кровью” –
девширме), оторванные от корней и лишенные связей в Багдаде, юноши из
тюрок, кавказцев и славян воспитывались в духе абсолютной преданностью
халифу, от милостей которого зависели их благосостояние. Вначале глубоко
преданная халифу, эта гвардия вскоре, однако, почувствовала свою силу и
стала не только навязывать халифу свою волю, но и подчас свергать
неугодных правителей, а то и возводить на трон собственных
предводителей.
Аграрные отношения при Аббасидах остались в основном прежними, а налоги
даже несколько уменьшились, что с лихвой компенсировалось доходами от
процветающего ремесла и развитой торговли. Тем не менее, на протяжении
всей истории халифата Аббасидов народные выступления, чаще всего
принимающие форму сектантских движений, не прекращались. Борьба с этими
движениями стоила халифам немалых усилий и средств. Кроме того, росли
злоупотребления в сфере взимания налогов, особенно после введения
института посредников-откупщиков, мультозимов. Это, естественно, тоже
рождало недовольство, так что для поддержания порядка халифам, все чаще
приходилось обращаться к помощи влиятельной знати, особенно
наместников-эмиров. За эту помощь необходимо было платить, а формой
расплаты стало постепенное укрепление экономической и политической
самостоятельности эмиров, превращавшихся в наследственных правителей той
или иной части халифата – со всеми вытекающими отсюда последствиями для
центральной власти.
Начиная с IX в. сепаратизм эмиров, не говоря уже о феодальных
владетелях рангом поменьше и тем более вождях племен или сект,
захвативших силой определенной территорию и официально и официально не
признававшихся халифатом, ощущался все заметнее. Еще в конце VIII в. в
Марокко возникло фактически независимое государство Идрисидов (788-905),
которым управляли шииты из числа алидов. Затем полунезависимым стал
Хорасан, где был создан Тадиридов (821-873), после чего едва ли не все
земли Средней Азии оказались под властью эмирата Саманидов (875-999 г.),
а Тунис и Алжир превратились в полунезависимый эмират Аглабидов
(808-909). Наконец в 868 г. захватил власть в Египте наместник халифа из
числа тюрок-гулямов, основавший династию Тулунидов (868-905). На
развалинах халифата обретали свою былую независимость и многие местные
династии. Например, в 875 г. возродилось царство Багратидов и Армении.
Политический распад халифата в конце IX в. был усугублен восстаниями
зинджей и карматов. Зинджи, чернокожие рабы из Занзибара, использовались
на тяжелых работах в Южном Междуречье близ Басры, где десятки тысяч их,
организованные в отряды, занимались строительством каналов и расчисткой
солончаком. Бывшие собственностью халифата зинджи в 869 г. восстали и
на протяжении 14 лет удерживали под своей властью район Басры и часть
Хузистана, действуя при этом с большой жестокостью: перестав быть рабами
зинджи в основанном ими собственном халифате стали превращать в рабов
едва ли не всех остальных, начиная с племенных арабов.
В восстании зинджей участвовала и группа шиитов из крайне шиитской
секты исламистов, получившая название карматов. В конце IX в. карматы
подняли еще одно восстание, распространившееся на Сирию, Ирак и Бахрейн.
В Сирии и Ираке оно скоро было подавлено, а в районе Бахрейна карматы
закрепились надолго, создав здесь собственное государство сектантов. Это
государство просуществовало около полутора столетий. По некоторым
описаниям, восходящим к середине IX в. оно управлялось выборной
коллегией руководителей, население его не платило никаких налогов, а
казна пополнялась за счет военной добычи.
Восстания и сепаратистские устремления, а также акции эмиров привели в
своей совокупности к тому, что на рубеже IX-X вв. реальная власть халифа
сильно уменьшилась. Практически возглавлявшееся им государство в начале
X в. контролировало лишь западную часть Ирана и небольшую прилегающую к
ней территорию вместе со столицей Багдадом. Но и это продолжалось
недолго. В 935 г. в западноевропейских землях возникло Буидов, которое в
945 г. захватили Багдад и окончательно лишили халифа светской власти:
Буиды присвоили себе титул “эмир эмиров” и стали управлять Ираком и
Западным Ираном. Халиф же остался духовным главой правоверных, да и то
лишь для ортодоксальных мусульман-сунитов. В этом состоянии он – а с
ним и халифат как институт – просуществовал в Багдаде еще около трех
веков. Впрочем, и это следует подчеркнуть, номинально халиф все-таки
продолжал считаться верховным правителем всех правоверных, хотя функции
его ограничивались вручением инвеституры очередному претенденту на
власть в том или ином из эмиратов.
ИСТОЧНИКИ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА (ШАРИАТ).
Одним из наиболее крупных явлений в средневековой цивилизации на Востоке
стало мусульманское право (шариат). Эта правовая система, которая со
временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках
Арабского халифата. Процесс ее развития был тесно связан с эволюцией
арабской государственности от небольшой патриархально-религиозной общины
в начале VII в. (при пророке Мухаммеде) до одной из крупнейших империй
VIII—Х вв. при династиях Омейядов и Аббасидов. Рассмотрим источники
мусульманского права.
Важнейшим источником Шариата считается Коран - священная книга
мусульман, составление которой приписывается Мухаммеду. Коран состоит из
114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аятов). Лишь около 500
стихов содержат предписания, причисленные к шариату. И лишь 80 из них
можно рассматривать как правовые.
Большая часть положений Корана носит казуальный характер и представляет
собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частными
случаями. Но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут
приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них
вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой
доктрине в результате достаточно свободного толкования разными мазхабами
они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во
взаимоисключающих правовых предписаниях.
Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права
была Сунна ("священное предание"), состоящая из многочисленных рассказов
(хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах также
можно встретить различные правового вида писания, отражающие развитие
социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование
хадисов было осуществлено в IX веке, когда были составлены 6
ортодоксальных сборников сунны, наибольшую известность из которых
получил сборник Бухари (умер в 870 году). Из сунны также выводятся нормы
брачного и наследственного, доказательственного и судебного права,
правила о рабах и т.д. Хадисы Сунны, несмотря на их обработку, содержали
много противоречащих друг Другу положений, и выбор наиболее
"достоверного" из них всецело относился к усмотрению
богословов-правоведов и судей. Считалось, что имеют силу лишь те хадисы,
которые были пересказаны сподвижниками Мухаммеда, причем, в отличие от
суннитов, шииты признавали действительными лишь те хадисы, которые
восходили к халифу Али и к его сторонникам.
Третье место в иерархии мусульманского права занимала иджма («общее
согласие мусульманской общины»). На практике иджма складывалась из
совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были
высказаны сподвижниками Мухаммеда или позднее наиболее влиятельными
мусульманскими теологами - правоведами.
Одним из наиболее спорных источников мусульманского права был кияс -
решение правовых дел по аналогии. Согласно киясу правило, установленное
в Коране, сунне или иджме, может быть применено к делу, которое не было
прямо предусмотрено в этих источниках права. Кияс, таким образом, не
только позволял урегулировать новые общественные отношения, но и
способствовал в ряде случаев освобождению шариата от теологического
налета. Но в руках феодальных мусульманских судей кияс часто становился
инструментом откровенного произвола.
В качестве дополнительного источника права шариат допускал и местные
обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период
его становления, но не противоречившие прямо его принципам и нормам. При
этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе
(урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате
арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию
мусульманского права (адаты), в частности у народов, населявших нашу
страну.
Наконец, источниками права в Арабском Халифате, считались производные от
шариата, указы и распоряжения халифов - фирманы. В более поздних
мусульманских государствах (Османская империя и т.д.) с развитием
законодательства в качестве источников права стали государственные
законы – кануны.
ПРАВОВОЕ РЕГУЛИРОВАНИЕ ИМУЩЕСТВЕННЫХ И СЕМЕЙНЫХ ОТНОШЕНИЙ.
Хотя шариат не знал как такового деления права на отдельные отрасли,
гражданско-правовые отношения, в частности право собственности,
договорное и деликтное право, получили в нем заметное развитие.
Особое внимание в шариате уделялось "праву личного статуса". В Арабском
халифате, как и во многих других государствах средневекового Востока, не
сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией неравноправных
сословно-корпоративных групп. По мусульманскому праву юридическое
положение лица определялось его вероисповеданием. Полноправный личный
статус по шариату имели только мусульмане. Лица, исповедовавшие
христианство или иудаизм (так называемые зиммии), находились в
приниженном положении и были обязаны уплачивать тяжелый государственный
налог (джизья). Нормы шариата применялись к ним лишь в тех случаях,
когда они заключали сделки с мусульманами или совершали преступления.
Развитие социальных отношений оказало влияние на положение рабов. Они не
признавались субъектами права, но могли с согласия своих хозяев вести
торговые операции и приобретать имущество. Отпуск рабов-мусульман на
волю рассматривался как богоугодное дело. Характерной чертой правового
статуса личности по шариату являлось также неравенство мужчины и
женщины.
Поскольку согласно религиозным представлениям шариата субъектом права
являлся лишь Аллах, то мусульманин рассматривался как носитель
установленных богом обязанностей. Лишь в той мере, в какой он соблюдал
свой религиозный долг, следуя велениям ислама, он получал право на
предусмотренные шариатом притязания и на другие юридические возможности.
Поэтому мусульманские правоведы разрабатывали не столько вопрос о
правоспособности, сколько о дееспособности лица, то есть о его
возможности участвовать в сделках и в иных правовых актах. Гражданская
дееспособность рассматривалась в качестве необходимого условия для
приобретения имущественных прав. В полном объеме дееспособность
предоставлялась лицам, достигшим совершеннолетия и находившимся в
здравом рассудке. Право устанавливать факт достижения совершеннолетия в
каждом отдельном случае осуществлялось судьей, который решал этот вопрос
по своему усмотрению. Было известно также понятие ограниченной
дееспособности для малолетних, слабоумных, лиц, находившихся в состоянии
опьянения и т.д.
Важное место в мусульманской правовой доктрине занимали нормы,
регламентирующие имущественные отношения. Прежде всего, в правовой
доктрине было закреплено представление об имуществе как объекте вещных
прав. Особую категорию составляли вещи, которые не могли или не должны
были находиться в собственности мусульманина. Это — воздух, море,
пустыня, мечети, водные пути и т.п. Не признавалась собственность
мусульман и на так называемые "нечистые вещи" — вино, свинину, книги,
противоречащие положениям ислама, и т.д. Нередко в ходе арабских
завоевательных походов эти вещи подвергались уничтожению, хотя вопрос о
праве на истребление имущества, принадлежащего неверным, был спорным и
трактовался по-разному в различных мазхабах. Мусульманскому праву было
известно также деление вещей на движимые и недвижимые, заменимые и
незаменимые, характеризующиеся индивидуальными признаками и не имеющие
таковых и т.д. Большое внимание мусульманские правоведы уделяли
классификации земельных имуществ. В особые группы выделялось
государственное имущество, земли, принадлежащие частным лицам, брошенные
земли, земли непригодные для обработки и т.п.
В шариате подробно определялись способы возникновения права
собственности, причем по некоторым из них правоведы, представители
разных мазхабов, высказывали разноречивые мнения. Завоевательные походы
арабов с большой остротой поставили вопрос о правомерности военных
захватов, о самом порядке возникновения права собственности на
захваченное имущество. Завоеванные земли по общему правилу
рассматривались как собственность государства и поступали в распоряжение
халифов и эмиров. Правовой статус иного имущества, добытого у
неприятеля, определялся, прежде всего, в зависимости от того, было оно
получено насильственным или ненасильственным путем. Имущество,
захваченное силой, делилось на несколько частей, размер которых
по-разному определялся в отдельных мазхабах. Одна из них переходила в
собственность добытчика, вторая должна была быть передана государству,
третья — мечетям и т.д. Шариату были известны и такие способы
приобретения права собственности, как наследование, договор, находка
вещи. В последнем случае своеобразным было то, что владелец земли,
нашедший на своем участке чужую вещь, становился ее собственником.
Сложившийся в мусульманских государствах строй отношений к собственности
тщательно регламентировался и охранялся нормами шариата. Праву частной
собственности приписывалось божественное происхождение, оно
рассматривалось как постоянное и неограниченное, а собственник имел
абсолютную свободу распоряжения своим имуществом. Незыблемость частной
собственности выводилась непосредственно из Корана, где говорилось: "И
не простирай своих глаз на то, чем мы наделили некоторые пары".
Особый правовой режим имели земли, составлявшие первоначальную
территорию мусульманской общины (Мекка с прилегающей территорией),
которые назывались хиджаз. На этих землях могли селиться только
мусульмане, здесь нельзя было рубить деревья, охотиться и т.п. Население
покоренных земель, как правило, теряло свои собственнические права,
которые переходили государству. Землевладельцы же рассматривались теперь
как арендаторы и обязаны были платить тяжелый налог (харадж).
Частная феодальная собственность в Арабском халифате (мульк) имела
подчиненное значение по сравнению с государственной собственностью и
общинным землепользованием и не получила широкого распространения. В
отличие от феодальной собственности в странах Европы она не имела
иерархической структуры, не связывалась условиями службы. С ростом
государственного земельного фонда и развитием феодальных отношений
получили распространение и условные формы земельных владений. Часть
захваченных земель стала предоставляться отдельным представителям
феодальной верхушки за военную или государственную службу (икта).
Владелец такой земли (иктадар) получал право собирать в свою пользу
подать с подвластного населения. Поскольку икта со временем стала
передаваться по наследству, по своему фактическому положению она
приближалась к землям, закрепленным по праву собственности. Согласно
первоначальному толкованию Корана пресная вода, также как и воздух,
считалась общим достоянием. Но постепенно колодцы, пруды и мелкие озера
переходили в собственность крупных землевладельцев. Лишь значительные
реки и озера по-прежнему входили в общую систему общинной и
государственной собственности, что определялось необходимостью
проведения совместных ирригационных работ, осуществляемых под контролем
должностных лиц.
Своеобразным институтом шариата, связанным с вещными правами, был вакуф,
представлявший собой имущество (обычно недвижимое), переданное
собственником на какие-либо религиозные или благотворительные цели
(мечетям, медресе и т.д.). Лицо, установившее вакуф, теряло право
собственности на данное имущество, но сохраняло за собой право выступать
в качестве управляющего вакуфом и резервировать определенный доход с
вакуфа для себя и своих наследников. Имущества, составляющие вакуф, не
могли быть предметом купли-продажи, залога и т.д. “Вакуфные” земли,
однако, могли сдаваться в аренду или обмениваться на равноценное
земельное имущество. Данный институт широко использовался богатой
верхушкой с целью уклонения от уплаты высоких налогов, поскольку
имущество, составляющее вакуф, освобождалось от государственного
обложения.
В шариате в отличие от римского права не формулировалась общая концепция
обязательства, но практические вопросы договорного права,
опосредовавшего торгово-денежный оборот, получили всестороннюю
разработку. Обязательства делились на возмездные и безвозмездные,
двусторонние и односторонние, срочные и бессрочные. Характерным для
мусульманского общества было распространение специфических односторонних
обязательств — обетов.
Договор по шариату рассматривался как связь, возникающая из взаимного
соглашения сторон, которое, однако, в условиях имущественного
неравенства имело чисто формальный характер. Условия договора могли быть
выражены в любом виде: в документе, в неофициальном письме, устно.
Заключенные договоры рассматривались как незыблемые. Обязанность
соблюдать "свои договоры" рассматривалась в Коране как священная.
Недействительными считались договоры, заключенные с безнравственными
целями с использованием "нечистых" или изъятых из оборота вещей.
Мусульманские правоведы не ставили жестких условий, касающихся формы
выражения воли сторон в договоре. Согласие сторон на вступление в
договор, условия договора могли быть выражены в документе, устно и в
виде неофициального письма. В шариате подробно регламентировались
различные виды договоров: купля-продажа, заем, дарение, наем, ссуда,
хранение, товарищество, союз и т.д. В связи с широким развитием торговли
одним из наиболее разработанных договоров была купля-продажа.
Договор купли-продажи допускался лишь в отношении реально существующих
вещей, и только в ханифитском мазхабе признавалась продажа вещей,
которые должны быть произведены в будущем. В случае обнаружения скрытых
недостатков в купленных вещах (болезнь у раба, животного и т.п.)
покупатель мог расторгнуть договор.
В шариате содержались положения, которые формально осуждали
ростовщичество. Еще в Коране говорилось, что "Аллах разрешил торговлю и
запретил рост". Но на практике этот запрет часто нарушался. Запрещалось
обращать должника в рабство за неуплату долгов, но его можно было
заставить отработать свой долг кредитору. Такая форма расчета с
кредитором соответствовала развитию феодальных форм эксплуатации.
Большое внимание в мусульманском праве уделялось отношениям
имущественного найма, прежде всего аренде земли. Было известно несколько
видов найма, причем первостепенное внимание уделялось вопросам размера и
порядка взимания арендной платы в пользу собственника. Широкое
распространение в арабском обществе получили договоры союза и
товарищества. Эта правовая форма использовалась для совместного орошения
земли, снаряжения торговых караванов и т.д.
Мусульманская религия и шариат рассматривают безбрачие как нежелательное
состояние, а брак как религиозную обязанность мусульманина. Но на деле
брачный договор нередко выступал как своеобразная торговая сделка.
Формально для заключения брака требовалось согласие сторон, в том числе
и невесты (только ша-фииты не считали такое согласие обязательным). Но
поскольку считалось, что волю невесты вправе выразить родители, брачный
договор часто превращался в замаскированную форму продажи девушки.
Фактически отец распоряжался брачной судьбой своих дочерей, стремясь при
этом получить максимально высокий выкуп. Так как согласно преданию
Мухаммед женился на Айше, когда ей исполнилось девять лет, этот возраст
был признан как достаточный для вступления в брак женщин. У шиитов
допускался временный брак, заключенный на определенный срок. По шариату
мусульманин не имел права вступать в брак с неверующими и отступниками
от ислама. Браки, заключенные с нарушением этих условий, расторгались.
Но мусульманину разрешалось жениться на женщинах, исповедующих другую
религию, поскольку предполагалось, что муж обратит свою жену в
мусульманскую веру. Женщине-мусульманке было запрещено выходить замуж за
иноверца.
Коран признавал за мусульманином право иметь до четырех жен
одновременно. Кроме того, можно было иметь наложниц из числа рабынь. Но
муж обязывался предоставить каждой жене имущество, жилище и одежду,
которые соответствовали его положению. На практике содержать нескольких
жен, а тем более специальные гаремы с невольницами могли лишь
представители верхушки феодального общества.
Мусульманская религия обосновывала приниженное и зависимое положение
женщины в семье. Превосходство мужа обосновывалось следующим указанием в
Коране: "Мужья стоят выше жен потому, что бог дал первым преимущество
над вторыми, и потому, что они из своих имуществ делают траты на них".
Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но
была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Ее право
участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне
ограниченно. Маликиты, например, считали, что жена без согласия мужа
может распоряжаться не более чем третьей частью имущества.
Коран разрешал мужу применять к женам различные наказания, включая
телесные: "А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте
их на ложах, и ударяйте их".
В мусульманском праве подробно определялись поводы к разводу и его
процедура. Любой из четырех браков мог быть расторгнут, число
последующих браков и разводов не регламентировалось. Шариат знал
несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по
его юридическим последствиям. Например, был возможен временный развод,
предусматривающий своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для
развода были точно определены (отступничество от ислама и т.д.), муж мог
развестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак),
произнеся одну из установленных фраз: "ты отлучена" или "соединись с
родом". В случае развода муж должен был выделить жене необходимое
имущество "согласно обычаю". Разведенная женщина в течение трех месяцев
оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она
беременной. В случае рождения ребенка он должен был быть оставлен в доме
отца. Жена могла требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на
строго очерченные основания: муж имел физические недостатки, не выполнял
супружеских обязанностей, жестоко обращался с женой или не выделял
средств на ее содержание.
Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к
тому же имело существенные различия в разных правовых школах.
Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону.
Завещание не могло составляться в пользу законных наследников,
затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало
присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок
наследования по закону. Из имущества умершего, прежде всего, покрывались
расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги.
Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только
имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли
переходить наследникам.
Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они
делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя
очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство
получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная
доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.
На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные
супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали
смерть наследодателя.
ПРЕСТУПЛЕНИЯ И НАКАЗАНИЯ.
Нормы уголовного права представляли собой наименее разработанную часть
шариата. Они отличались архаичностью, отражали сравнительно низкий
уровень юридической техники. Отсутствовало общее понятие преступления,
слабо были разработаны такие институты, как покушение, соучастие,
смягчающие и отягчающие вину обстоятельства и т.п.
Еще средневековые мусульманские правоведы разделили все преступления на
три группы. Первую из них составляли преступления, которые восходили,
согласно мусульманской доктрине, к указаниям самого Мухаммеда. Они
трактовались как посягательства на "права Аллаха" и не допускали
прощения. Сюда относилось, прежде всего, отступничество от ислама,
каравшееся смертной казнью. Столь же сурово карались наиболее дерзкие
преступления против порядка управления — бунт и сопротивление
государственным властям. К этой же группе преступлений, объявленных
тяжким религиозным грехом, относились кражи, употребление спиртных
напитков, прелюбодеяние, а также ложное обвинение в прелюбодеянии.
Вторую группу преступлений составляли противоправные действия, которые
рассматривались как посягательства не на права всей мусульманской
общины, а на права отдельных лиц. Нормы, регулирующие их, восходили к
обычаям родоплеменного строя, сохраняли следы непосредственной расправы
потерпевшего с обидчиком. Так, умышленное убийство или смертельное
ранение влекли за собой кровную месть со стороны родственников убитого.
В шариате, правда, уже предусматривалась возможность замены кровной
мести денежным выкупом, если родственники убитого прощали убийцу. За
неумышленное убийство устанавливался выкуп, который сопровождался
двухмесячным постом и отпуском на волю раба-мусульманина. Для других
преступлений данной группы, в частности за телесные повреждения,
ответственность также возникала по принципу возмездия, т.е. талиона.
Этот принцип отчетливо закрепляется в Коране, где предписано: "душа — за
душу, и око — за око, и нос — за нос, и ухо — за ухо, и зуб — за зуб, и
раны — отмщение".
Наконец, третью группу преступлений составляли действия, которые не
рассматривались как наказуемые в период становления халифата, а поэтому
не упоминались в основных источниках шариата. С развитием правовой
доктрины и стремлением имущей верхушки укрепить сложившийся общественный
порядок начинают рассматриваться как уголовные преступления и
наказываться в судебном порядке такие действия, как неуплата закята,
несоблюдение поста, легкие телесные повреждения, оскорбления,
хулиганство, обвешивание и мошенничество, взяточничество, растрата
государственных средств, азартные игры и т.п. Мера наказания по таким
делам зависела от мнения, высказываемого муджтахидами, и от усмотрения
отдельных судей.
Преступления первой и второй группы влекли за собой строго фиксированные
и суровые наказания (хадд и кисас). Наказания за преступления,
относящиеся к третьей группе (тазир), отличались большим разнообразием и
гибкостью, но также имели ярко выраженный карательный характер. Как
отмечалось выше, шариат допускал и тем самым узаконивал кровную месть,
талион, а также выкуп в вещах или деньгах (до 100 верблюдов или 1 тыс.
динаров золота) как компенсацию потерпевшему или его родственникам, если
они отказывались от своего права на кровную месть.
В шариате предусматривались типичные для средневековья жестокие и
устрашающие наказания. Так, смертная казнь, назначавшаяся по целому ряду
преступлений, обычно совершалась публично (путем повешения или
четвертования), а затем тело казненного выставлялось на всеобщее
поругание. Применялись и такие виды казни, как утопление и закапывание
заживо. Широко использовались также членовредительские и телесные
наказания — отсечение пальцев, рук и ног, бичевание, битье камнями и
т.п. Тюремное заключение в Арабском халифате применялось обычно для
содержания преступников до суда, но постепенно стало использоваться и
как мера наказания, причем в отдельных случаях назначалось пожизненное
заточение. Лишение свободы выражалось также и в домашнем заключении или
в помещении в мечеть. Мусульманское право знало также имущественные
санкции (конфискации, штрафы и т.п.) и позорящие наказания — бритье
бороды, лишение права носить чалму, публичное осуждение и т.д., а также
ссылку и высылку (за мелкие преступления).
СУДЕБНЫЙ ПРОЦЕСС.
Процесс по мусульманскому праву носил, как правило, обвинительный
характер. Дела возбуждались не от имени государственных органов, а
заинтересованными лицами (за исключением преступлений, направленных
против государственной власти). Различия между уголовными и гражданскими
делами (в самом судебном процессуальном порядке) практически
отсутствовали. Судебные дела рассматривались публично, обычно в мечети,
где могли присутствовать все желающие. Стороны должны были сами вести
дело, не прибегая к помощи адвокатов.
Процесс проходил устно, письменное делопроизводство не применялось, хотя
со времени правления Абассидов по гражданским делам составлялись
судебные протоколы. Основными доказательствами были признания сторон,
показания свидетелей, клятвы. Дело должно было решаться на одном
заседании и не могло откладываться на следующий день. По существу
процесс в суде превращался в своеобразное состязание сторон, где,
естественно, богатый и бедный не были в равном положении. При вынесении
решения судья, за исключением сравнительно небольшой категории дел,
обладал большой, свободой усмотрения, что давало ему возможность
руководствоваться личными симпатиями и учитывать социальное положение
сторон. Особенностью процессуального права шариата было то, что судебное
решение не рассматривалось как окончательное и бесповоротное. В случае
установления новых фактов и обстоятельств по рассмотренному ранее делу
судья мог пересмотреть свое собственное решение. Это открывало простор
для злоупотреблений и произвола. При оценке доказательств в суде
господствовал формализм. Так, полным доказательством по делу считались
показания двух достойных доверия свидетелей-мусульман. Показания женщин
рассматривались как половинные доказательства. При отсутствии
достоверных или убедительных доказательств применялась клятва, которую
обычно должен был произнести ответчик или обвиняемый. Клятва,
произнесенная по особой торжественной форме и с ссылкой на Аллаха,
принималась как веское доказательство в судебном процессе. Она
освобождала обвиняемого от ответственности или, по крайней мере,
смягчала наказание (например, при обвинении в умышленном убийстве).
Признание обвиняемого, если оно было сделано совершеннолетним,
вменяемым, не под влиянием принуждения, рассматривалось в качестве
доказательства, достаточного для вынесения решения суда.,,
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
В конце VIII в., как я уже отмечал, наметились новые тенденции в
развитии арабского халифата. Местная знать, укрепившись в завоеванных
странах, теряет былую заинтересованность в единстве Халифата. К этому
времени эмиры получили возможность создать свое, в ряде районов весьма
многочисленное войско. Они удерживают в свою пользу налоги.
Раскол халифата на отдельные независимые государства стал вопросом
времени.
Во второй половине VIII в. отпал Кордовский эмират в Испании. Затем
наступила очередь Туниса и Марокко. В середине IX века отделился Египет.
Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии.
После падения Арабского халифата мусульманское право не только не
потеряло свое былое значение, но приобрело как бы "вторую жизнь"
(подобно римскому праву в средневековой Европе) и стало действующим
правом в целом ряде средневековых стран Азии и Африки, принявших в той
или иной степени ислам (Египет, Индия, и т.д.).
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.
Коран
Васильев Л.С. История Востока. т.1– М., 1994
Батыр К.И. Всеобщая история государства и права. – М., 1996
Галанза П.Н. Громаков Б.С. История государства и права зарубежных стран.
– М., 1980
Черниловский З.М. Всеобщая история государства и права. – М., 1999
З.М. Черниловский “Всеобщая история государства и права” М., 1999 стр.
228.
К.И. Батыр “Всеобщая история государства и права” М., 1996 стр. 180.
( По преданию, Хасан получил от Муавии пергамент, на котором ему было
предложено самому поставить любую цифру откупа.
(( Он был буквально растерзан на части, ибо ни кто не хотел брать лично
на себя ответственность за смерть внука пророка. После этого Хусейн стал
святым мучеником всех шиитов, ежегодно отмечающих день его гибели
торжественными процессиями и самобичеванием и даже самоубийством
религиозных фанатиков – шахсей-вахсей.
( Коран был написан по-арабски и предводить его запрещалось; все
учившиеся обучались прежде всего мудрости ислама, то есть изучали
арабский и читали Коран, и в конечном счете превращались в носителей
арабского языка и арабской культуры.
( Иран уже в эпоху Омейядов стал центром шиитской оппозиции, в немалой
степени использовавшей в своих интересах этнокультурные традиции и
претензии персов, не очень то довольных абсолютным засилием всего
арабского.
Л.С. Васильев “История Востока” М., 1994 т.1 стр. 266.
П.Н. Галанза, Б.С. Громаков «История государства и права зарубежных
стран», М., 1980, стр. 486.
Коран (20,31).
Коран (23,8).
Коран (2,276).
Коран (4, 38).
Там же.
Коран (5,49).
З.М. Черниловский “Всеобщая история государства и права” М., 1999 стр.
230.
К.И. Батыр “Всеобщая история государства и права” М., 1996 стр. 184.
П.Н. Галанза, Б.С. Громаков «История государства и права зарубежных
стран», М., 1980, стр. 490.
ШАПОВАЛОВ РОМАН СЗАГС 2002 С-Пб
 |