Сознание дзэн сознание начинающего

Вид материала

Документы

Подобный материал:

• Судзуки Книга «Сознание дзэн, сознание начинающего», 1565.07kb.
• § Познание и сознание Так что же такое сознание, 569.97kb.
• Сознание: определение, источники, структура, 59.2kb.
• Реферат «Мозг, сознание, бессознательность, здоровье, творчество», 277.74kb.
• 1. Интономика и арт-психология, 1202.03kb.
• Учение о сознании Происхождение сознания. Развитие форм отражения Сознание как высшая, 90.99kb.
• Сестра Света Послания Вознесенных Учителей дО 19. 11. 2009, 10551.83kb.
• Сестра Света Послания Вознесенных Учителей дО 19. 11. 2009, 10551.92kb.
• Реферат по философии на тему: «Сознание, его происхождение и сущность», 289.96kb.
• Сознание и самосознание, 301.64kb.

ПОКЛОН

Поклон — это очень серьёзная практика. Вы должны быть готовы к тому, чтобы совершить поклон лаже в свою последнюю минуту. Даже если невозможно избавиться от наших эгоцен­тричных желаний, мы должны избавиться от них. Наша подлинная природа требует этого.

После дзадзэн мы кланяемся до полу девять раз. Кланяясь, мы отрешаемся от себя. Отрешить­ся от себя — значит отказаться от двойственных мыслей. Потому нет разницы между практикой дза­дзэн и поклонами. В обычном понимании кланяться значит свидетельствовать своё почтение тому, что более достойно уважения, чем мы сами. Но когда вы кланяетесь Будде, у вас не должно быть мысли о Будде, вы просто становитесь одним целым с Буддой, вы уже сам Будда. Когда вы становитесь одним целым с Буддой, одним целым со всем сущим, вам открывается подлинный смысл бытия. Когда у вас пропадает двойственность мысли, всё становится вашим учителем и всё может быть объектом почитания.

Когда всё заключено в вашем большом сознании, все двойственные связи рвутся. Нет разницы между небом и землёй, между мужчиной и женщиной, учи­телем и учеником. Иногда мужчина кланяется жен­щине; иногда женщина кланяется мужчине. Иногда ученик кланяется учителю, иногда учитель кланяет­ся ученику. Учитель, который не может поклониться своему ученику, не может поклониться Будде. Ино­гда учитель и ученик вместе кланяются Будде. Иногда мы можем поклониться кошкам и собакам.

В нашем большом сознании всё имеет одинако­вую ценность. Всё есть сам Будда. Вы видите что-то или слышите какой-то звук, и в этот миг всё для вас становится просто тем, что оно есть. В своей прак­тике вы должны принимать всё таким, как оно есть, оказывая всему такое же почтение, как и Будде. В этом выражается состояние Будды. Тогда Будда кланяется Будде, и вы кланяетесь себе. Таков ис­тинный поклон.

Если в вашей практике нет этой твёрдой убеж­дённости в большом сознании, ваш поклон будет двойственным. Только когда вы — это именно вы сами, вы кланяетесь себе в подлинном смысле этого слова, и вы едины со всем сущим. Только когда вы — это вы сами, вы можете поклониться всему в подлинном смысле этого слова. Поклон — это очень серьёзная практика. Вы должны быть го­товы к тому, чтобы совершить поклон даже в свою последнюю минуту; и когда вы уже не сможете делать ничего, кроме поклона, вы должны совер­шить его. Такая убеждённость необходима. Кланяй­тесь в таком состоянии духа, и все наставления, все учения будут ваши, и в вашем большом сознании вы будете владеть всем.

Сэн-но Рикю, основатель чайной церемонии в Япо­нии, совершил харакири (ритуальное самоубийство с выниманием внутренностей) в 1591 году по прика­зу своего господина Хидэёси. Перед тем как Рикю расстался с жизнью, он произнёс: «Когда я держу этот меч, нет ни Будды, ни Патриархов». Он подра­зумевал, что когда мы владеем мечом большого сознания, нет двойственного мира. Единственное, что существует, — этот дух. Такой непоколебимый дух всегда присутствовал в чайных церемониях Рикю. Он никогда ничего не делал двойственным образом; он был готов умереть в любую минуту. С каждой новой церемонией он умирал, и он возрождался. Таков дух чайной церемонии. Так мы кланяемся.

У моего учителя была мозоль на лбу от поклонов. Он знал, что он упрямый, упорный малый, и потому он кланялся, кланялся и кланялся. А кланялся он потому, что внутри себя постоянно слышал укоряю­щий голос своего учителя. Он вступил в Сото до­вольно поздно для японского монаха, в тридцать лет. Когда мы молоды, мы не так упрямы и нам легче из­бавиться от своего эгоизма. Поэтому учитель посто­янно называл его «Ты-поздно-присоединившийся» и укорял за столь позднее вступление. На самом деле учитель любил его за упорство характера. Когда моему учителю было семьдесят лет, он сказал: «Когда я был молод, я был как тигр, но теперь я как кошка!» Ему очень нравилось походить на кошку.

Поклон помогает нам устранить наши эгоцентри­чные мысли. Это не так легко сделать. Трудно изба­виться от таких мыслей, потому поклоны — очень ценная практика. Важен не результат; ценно наше усилие улучшить себя. У этой практики нет конца.

Каждый поклон выражает один из четырёх обе­тов буддистов. Вот они: «Хотя живые существа бес­численны, мы даём обет спасти их. Хотя наши низшие желания бесконечны, мы даём обет отбро­сить их. Хотя учение беспредельно, мы даём обет полностью постичь его. Хотя состояние Будды не­достижимо, мы даём обет достичь его». Если оно недостижимо, как же мы можем достичь его? Но мы должны! Это и есть буддизм.

Думать: «Так как это возможно, то мы это сдела­ем» — это не буддизм. Пусть это и невозможно, мы должны это сделать, ибо наша подлинная природа требует этого. Но, в сущности, дело не в том, воз­можно это или невозможно. Раз наше самое сокро­венное желание — избавиться от эгоцентричных мыслей, мы должны это сделать. Когда мы прилага­ем такое усилие, наше самое сокровенное желание исполняется и Нирвана — вот она. Пока вы не ре­шились на это, у вас будут трудности, но стоит только приступить — и их нет. Ваше усилие отве­чает вашему самому сокровенному желанию. Нет иного пути для достижения покоя. Спокойствие сознания вовсе не означает, что вам следует оста­вить действие. Подлинный покой обретается в самом действии. Мы говорим: «Легко сохранять покой в бездействии, тяжело сохранять покой в действии, од­нако подлинный покой — это покой в действии».

Приступив к занятиям практикой, какое-то время спустя вы сознаёте, что невозможно добиться быс­трых, необыкновенных успехов. Хотя бы вы и ста­рались изо всех сил, ваше продвижение всегда про­исходит мало-помалу. Это совсем не то, что выйти под ливень и точно знать, когда вы промокли на­сквозь. В густом тумане вы не подозреваете о том, что промокаете, но, когда идёте, вы будете мало-помалу промокать. Если в вашем сознании присут­ствуют мысли о продвижении, вы, может быть, ска­жете себе: «О, этот черепаший темп ужасен!» Но на самом деле это не так. Если промокнуть в ту­мане, потом очень трудно высушиться. Поэтому не­зачем беспокоиться о своих успехах. Это как изуче­ние иностранного языка: вы не можете выучить его сразу, вдруг; вы овладеете им, лишь повторяя всё снова и снова. Так мы практикуем дзэн в Сото. Мы можем сказать, что продвигаемся вперёд мало-помалу, или что мы вовсе не думаем об успехе. Достаточно просто быть искренним и прилагать все свои усилия каждый миг. Вне нашей практики нет Нирваны.