А. В. Ахутин. Поворотные времена
Вид материала | Документы |
- А. В. Ахутин. Поворотные времена, 1140.96kb.
- А. В. Ахутин. Поворотные времена, 422.97kb.
- А. В. Ахутин. Поворотные времена, 1568.28kb.
- А. В. Ахутин. Поворотные времена, 995.53kb.
- А. В. Ахутин. Поворотные времена, 2407.2kb.
- А. В. Ахутин. Поворотные времена, 2010.78kb.
- А. В. Ахутин. Поворотные времена, 2590.52kb.
- А. В. Ахутин. Поворотные времена, 1098.65kb.
- Состоит в Вместе выгоднее!, 79.41kb.
- Примеры библиографических ссылок, 171.9kb.
В подобной же ситуации Афина упрекает Зевса в желании спасти от смерти Гектора. И в том и в другом случае Зевс отступает от своего желания. Однако, как видим, не потому, что перед ним некая несокрушимая неизбежность. Выдвигаются “убедительные” доводы, и если Зевс не поступает по своему желанию, то лишь по благодушию и уважению («благосклонности», как он говорит) к своим родственникам. Всегда тем не менее предполагается, что Зевс мог бы это сделать («Волю твори, — говорят ему богини, — но не все, олимпийцы, ее мы одобрим»).
В начале XV песни, в критический момент сражения, когда Зевс, восстав «из объятий владычицы Геры», замечает, что успели натворить Афина и Гера на поле сражения, он впадает в гнев на супругу и в ярости гонит ее на Олимп. Гера возвращается на Олимп и жалуется богам на Зевса, обвиняя его в том, что
...Он, удаляся, об нас и не мыслит,
Нас презирает, считает, что он меж богов вековечных
Властью и силой своей превосходнее всех несравненно.
(XV. 106-108).
Как бы между прочим она сообщает Арею, что пал от руки троянцев его сын Аскалаф. Арей немедленно кидается к доспехам, повелев Страху и Ужасу седлать коней, чтобы мстить троянцам во что бы то ни стало, хотя бы потом ему было суждено «...Пораженному Зевса перуном / С трупами вместе лежать, в потоках кровавых и в прахе» (ст.117-118). Но Арея удерживает Афина, напоминая о власти Зевса и все о том же непреложном законе, по которому смертные должны умирать в положенные им сроки (Там же, ст. 128-141).
Мы видим, таким образом, что эта таинственная, властвующая над богами “неизбежность” основана как бы на взаимном договоре небожителей не нарушать единственную грань, которая решительно отделяет богов от людей, — грань смерти. Как известно, боги даже не могут видеть смерть (Еврипид, Алкеста, 23; Ипполит, 1437). И не могут они этого делать потому, что в противном случае разрушилась бы та “рампа”, которая отделяет театр военных действий и человеческой жизни вообще от “теоретически” рассматривающих его богов. Грань между “практическим” и “теоретическим” не должна разрушаться.
К чему же сводятся вехи и результаты пройденного пути?
Мир эпоса условно расчленяется на три сферы, отделенные друг от друга некими гранями и находящимися в отношении взаимной рефлексии. (1) Подразумеваемая и периферийно присутствующая в эпосе сфера обыденного мира и общинного мифа. (2) Сфера захватывающая основной объем эпоса, — сфера героической жизни, отделенная от первой гранью войны. (3) Третья сфера — Олимп, отделенный от второй (и, стало быть, от первой) всеобщей гранью смерти. Между этими сферами отношение экстатического и эстетического исхода. Обыденная жизнь может “теоретически” отнестись к себе (освободиться от своей внутренней ограниченности), поскольку находит в эпической героике возможность подобного самоотстранения. В славной смерти героя родовой человек открывает для себя всеобщий смысл бытия, свою принадлежность общему роду “смертных”. Героическая слава общего прошлого включает его в общий род “эллинов”. Только этот внутренний переворот, только этот эпический исход в себя делает его потенциальным гражданином полиса, строящегося на основе столь же надродового и в этом смысле всеобщего определения — свободный.
Герой же превосходит свою героическую “функцию” в боге. Эпически осмысленная слава героя превосходит славу его военных подвигов. В славе бессмертные боги замечают смертного человека, а смертный встречается лицом к лицу с богом (как, например, Патрокл с Аполлоном. — Ил., XVI. 786-817). Эпос и бог открывают в герое самозначимую форму пре-восходного отношения к бытию.
Верно и то, что и боги — бессмертные — исподволь включают в свое самопонимание понимание человеческого удела. Потому-то они и “договариваются” не нарушать эту конститутивную грань, не спасать своих любимцев от предназначенной им смерти. “Бессмертные” тем самым ограничены человеческой ”смертностью”.
Герой также не разрывает своих отношений с родом. Род начинает в нем иную жизнь. Некотрым образом герой становится родоначальником “всеобщего” рода. Ярче и предельнее, чем в эпосе, это раскрывается в трагедии. Родовые связи приобретают здесь характер роковых, прошлое рода открывается внутри героя как его собственная природа, и в этом трагическом противостоянии роду как самому себе очищаются и проступают личностные черты человека.
Такова система эпических исхождений и возвращений, взаимоопределений и взаимораскрытий. Всякая сфера и всякое существо здесь суть смысловые формы и события, события исхода. Героический подвиг или героическая слава по своему внутреннему содержанию есть, с одной стороны, взаиморефлексия рода и героического индивида, а с другой — героя и бога. Божественное “блаженство” есть также внутреннее движение и переход между действенными “силами” и отстраненным “смехом”, между свободным вмешательством и роковым следствием, которое это вмешательство может вмешать в свободу, между равно-свободой олимпийцев и их взаимоограничением.
Пожалуй, единственным явлением в рамках этого мира, которое представляет собой непротиворечивое соединение всех “теоретических” сторон и, сверх того, как бы наглядно реализует в себе суть описанного отношения, — оказывается красота. Это не удивительно, раз все “теоретические” определения являются разными сторонами именно эстетического отношения. Это тот самый пункт, в котором эстетическое не просто позволяет найти в себе “теоретические” определения, но само непосредственно превращается в “теоретическое”, как только совершенная красота будет понята не в виде некоего прекрасного тела, а в качестве тела красоты как таковой.
1976.
1 См.: Nilsson M. Geschichte der griechischen Religion: In 3 Bd. Munchen, 1967; Nilsson M. Homer and Mycenae. L., 1933; Severyns A. Homere: In 3 vol. Bruxelles, 1945—1948; Webster T. From Mycenae to Homer. L., 1958. Нильссон М. Греческая народная религия. СПБ., 1998.
2 Snell B. Entdeckung des Geistes: Studien zur Entstehung des europaischen Denkens. Hamburg, 1948. S. 8.
3 "Между Гомером и греческой теоретической поэтикой, — замечает, например, С.С Аверинцев, — существует смысловое соотношение вопроса и ответа" (Аверинцев С.С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность": Противостояния и взаимосвязи двух творческих принципов // Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. М., 1971. С. 209).
4 Kirk G. Myth: Its meaning and functions in ancient and other cultures. Cambridge, 1970. P. 250.
5 См.: Лосев А.Ф. Гомер. М., 1960. С. 38—46; Dihll A. Homer-Probleme. Opladen, 1970.
6 Bowra C. Homer. L., 1972; Lord A. The singer of tales. Cambridge, 1960 (рус.пер. Лорд А. Б. Сказитель. М. 1994); Kirk G. The songs of Homer. Cambridge, 1962.
7 Chadwick N. Poetry and prophecy. Cambridge, 1942.
8 Геродот. История в девяти книгах. Л., 1972. С. 97. (II, 53). Cp. характерное восклицание Геродота: "Да помилуют нас боги и герои за то, что мы столько наговорили о делах божественных" (II, 45).
9 Nilsson M. Geschichte der griechischen Religion. Bd. 1. S. 344; Snell B. Op. cit. S. 38—39; Nestle W. Vom Mythos zum Logos: Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens von Homer bis auf die Sophistik und Sokrates. Stuttgart, 1942. S. 20.
10 Гегель Г. Эстетика: В 4 т. М., 1969. Т. 2. С. 210. Ср. близкое суждение Шеллинга в «Философии мифологии»: «Освобождение, которое досталось в удел сознанию благодаря тому, что представления о богах были различены, — оно-то и дало эллинам поэтов, и наоборот — лишь эпоха, давшая поэтов, принесла с собой вполне развернутую историю Богов». Шеллинг Ф. Соч. в двух т. Т. 2. М. 1989. С. 173.
11 См. Дж.Вико. Основания новой науки об общей природе наций. Л.1944, с.364-365. И.Гердер. Идеи к философии истории человечества. М.1977, с.356-357. Ср. замечание Я.Буркхардта: “В гораздо большей мере, нежели религия, героический миф посредством своего великого органа, эпической поэзии, связал народ в целое, благодаря тому, что имел характер общего достояния" (Burckhardt J. Griechische Kulturgeschichte: In 3 Bd. Leipzig, S. a. Bd. 1. S. 282).
12 См.: Burckhardt J. Op. cit. Bd. 2. S. 172-174; Шталь И.В. Художественный мир гомеровского эпоса. М., 1958. С. 15-16. Может быть, лучше иных восхвалений о роли Гомера в греческой культуре говорит жалоба Феокрита на современников, которые не желают знать поэтов, говоря: "Хватит для нас и Гомера" (XVI идиллия).
13 Толстой И.И. Аэды: Античные творцы и носители древнего эпоса. М., 1958. С. 11-12.
14 Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 209.
15 Combellack F. Contemporary Unitarians and Homeric originality. — American Journal of Philology. 1950, vol.71, p.337-364.
16 Severyns A. Homère I. Le cadre historuque. Bruxelles. 19431, 19452. См. краткий реферат этой кн. у Лосева: Лосев А. Ф. Гомер. С. 221-223.
17 Nilsson M. Homer and Mycenae. P. 155-156.
18 Троцкий И.М. Проблемы гомеровского эпоса // Гомер. Илиада. М.; Л., 1935. С. 24-25; Тронский И.М. Вопросы языкового развития в античном обществе. Л., 1973. С. 117.
19 Тронский И.М. Указ. соч. С. 137; Славятинский М.Н. Язык гомеровского эпоса // Типы наддиалектных форм языка. М., 1981. С. 19-40; Гринбаум Н.С. Ранние формы литературного языка (древнегреческий). Л., 1984. С. 50-51.
20 Meillet A. Apercu d'une histoire de la langue grecque. P., 1920. S. 132; Тронский И.М. Цит. соч. С. 131.
21 Тронский И.М. Указ. соч. С. 125; Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 59.
22 Тронский И.М. Указ. соч. С. 125.
23 Parry M. Studies in the epic technique of oral verse-making. I: Homer and homeric style // Harvard Studies in Classical Philology. Cambridge, 1930. vol. 41. P. 73-147; Idem. Studies in the epic technique of oral verse-making. II: The homeric language as the language of oral poetry // Ibid. 1932, vol.43. P.1-50; Idem. The making of Homeric verse. Oxford, 1971; Lord A. Op. cit.; Chadwick H., Chadwick N. The growth of literature: In 3 vol. L., 1923—1940; Bowra C. Heroic Poetry. L., 1952.
24 Radloff W. Proben der Volkslitteratur der nordlichen turkischen Stamme. I. Abt. Bd.V. St. Petersburg, 1885.
25 Ibid. S. XVI—XVII. Ср. близкое описание А.М.Астаховой в кн.: Былины Севера. Т.1. Мезень и Печера. Записи, вступит. статья и коммент. А.М.Астаховой. М.-Л. 1937, с.82 и сл. (См. также Послесловие Б.Н.Путилова к рус. пер. кн. А.Лорда: Лорд А. Сказитель, с. 323-342).
26 Толстой И.И. Указ. соч. С. 8-10.
27 Томсон Дж. Исследования по истории древнегреческого общества: Доисторический эгейский мир. М., 1958. С. 456.
28 Тронский И.М. Указ. соч. С. 150.
29 Bowra C. Homer. P. 146; Lord A. Op. cit. P. 147. (Лорд А. Сказитель, с.166).
30 Тронский И.М. Указ. соч. С. 148.
31 Snell B. Op. cit. S. 39.
32 Иванов В.И. Эпос Гомера: Поэмы Гомера / Ред. А.Е. Грузинский. Б.М., 1912. С. VIII.
33 Snell B. Op. cit. S. 8.
34 См. след статью «Открытие сознания».
35 Snell B. Op. cit. S. 19; Koller H. Sîma bei Homer // Glotta. 1958. Bd. 37, H. 3/4. S. 276-281.
36 Snell B. Op. cit. S. 20.
37 Bohme J. Der Seele und das Ich im homerischen Epos. Leipzig; Berlin, 1929. S. 54, 64.
38 Onians R. The origins of europaen thought about the body, the mind, the soul, the world, time and fate: New interpretations of greek, roman and kindered evidence also of some basic Jewish and Christian believes. Cambridge, 1954. S. 94-95. (См. рус. пер. Л. Б. Сумм: Онианс Р. На коленях богов. Истоки европейской мысли о душе, разуме, теле, времени, мире и судьбе. М. 1999. С. 111.)
39 Bohme J. Op. cit; Onians R. Op. cit. (рус. пер., с. 110-138); Rusche F. Blut, Leben und Seele. Paderborn, 1930; Schaerer R. L'homme antique et la structure du monde interieur d'Homere a Socrate. P., 1958; Зелинский Ф.Ф. Гомеровская психология. Пг., 1920 (перепечатана в кач. приложения к рус. пер. книги Р. Онианса); Лосев А.Ф. Гомер. С. 145-147; Сахарный Н.Л. Гомеровский эпос. М., 1976. С. 109—129.
40 Snell B. Op. cit. S. 45.
41 Ibid. S. 47.
42 Ibid. S. 18.
43 Виппер Б.Р. Искусство Древней Греции. М., 1972. С. 10—11.
44 Сахарный Н.Л. Указ. соч. С. 102-109; Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 126, 163-165; Маркиш С.П. Гомер и его поэмы. М., 1962. С. 35-41. Frankel H. Wege und Formen fruhgriechischen Denkens: Literarische und philosophische Studien. Munchen, 1960. S. 82.
45 Frankel H. Die homerische Gleichnisse. Gottingen, 1921; Томсон Дж. Указ. соч. С. 541-543.
46 Гегель Г. Эстетика. Т. 2. С. 125.
47 "Гомеровские стихи полны страстной подвижности, но глубже всех превратностей лежит покой, изнутри охватывающий эту подвижность..." (Riezler K. Das homerische Gleichniss und der Anfang der Philosophie // Um die Begriffswelt der Vorsokratiker / Hrsg. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968. S. 1-20 (S. 17)).
48 Ср. например, такой “гераклитовский” образ:
...Ни те, ни другие о низком не мыслили бегстве;
С рвением равным главы на сраженье несли и, как волки,
В битве ярились. Вржда веселилась, виновница бедствий,
Токмо одна от бессмертных при страшной присутствуя сече...
...От всех уклоняся
Он (Зевс) одинокий сидел в отдалении, радостно гордый,
Град созерцая троян, корабли чернооких данаев,
Меди сияние, брань, и губящих мужей и губимых. (XI, 71-74 81-83)/
49 Onians R. Op. cit. P. 303—468. (Рус. пер. С. 295-446)
50 См.: Мифы народов мира: В 2 т. М., 1982. Т. 2. С. 343—344.
51 Onians R. Op. cit. P. 303—334. (Рус. прер., с. 302-334).
52 Ibid. P. 356. (Рус. пер., с. 321).
53 Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 331-341.
54 "Сущность свободы состоит в том, что она благодаря самой себе должна быть тем, чем она является; поэтому то, что сначала представлялось как предпосылка и условие возникновения, лежащее за пределами классического идеала, должно войти теперь в собственный круг последнего, чтобы... реально выявить истинное содержание и подлинную форму" (Гегель Г. Эстетика. Т. 2. С. 153).
55 Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 288-296.
56 Там же. С. 291.