Geum.ru

Книга зоар содержание: Предисловие к книге «зоар»

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   53
95. А святой трон, малхут, низвергнут. Поэтому сказано пророком Ихэзкель: «Я в изгнании». То есть та ступень, называемая «Я», малхут, в изгнании. Почему? «На реке Квар». Квар – уже, что уже была, а сейчас исчезла. Как сказано, река уничтожена и иссохла – уничтожена в 1-м Храме и иссохла – во 2-м Храме. Потому сказано, что ударил и уничтожил обоих, Ариэль и Моав. Моав-ми Ав, что означает «от небесного Отца», все уничтожены для Него, весь свет, светящий Израилю, исчез.

Курса – кисэ – трон, или кисуй – покрывало,  означает совмещение свойств малхут с бина, отчего и нисходит свет в БЕ”А в течение 6000 лет. Святой трон низвергнут – оттого что аннулирован экран бина-кисэ, сказано «я в изгнании»; я – малхут. Весь духовный комплекс построен лестницей, где малхут высшего парцуфа становится (переходит) кэтэр низшего. Это также указывается в обозначении: малхут – Я-ани = алеф-нун-юд, кэтэр – НЕТ-эйн = алеф-юд-нун. Кэтэр называется «нет», потому что он совершенно непостигаем. Постигается только то, что ощущается в малхут, отчего она и называется «я».

Только малхут высшего парцуфа является связью, существующей между парцуфим: высший делает зивуг на свою малхут, создает отраженный свет, получает (одевает) в него высший свет, а затем малхут высшего спускается, в виде отраженного света, в низший парцуф. И это состояние одевания высшего в низший называется состоянием изгнания высшего, потому что исчезает из него зивуг с высшим светом и исчезает высший свет со всех парцуфим – и высыхает река, потому что исправленный экран называется река, ибо высший свет нисходит благодаря ему, к низшим.

Но сейчас, когда исчез экран, исчезает река – исчезает нисхождение высшего света. Уничтожена река в 1-м Храме – исчез свет хая, иссохла река во 2-м Храме – исчез свет нэшама. Уничтожена река в 1-м Храме – потому что прекращен зивуг в АВ”И, иссяк свет в Ишсут – иссохла река второго Храма.

Источник света хая и нэшама – Аба, называемый «Небесный Отец», потому что он светит в з”а, называемый «небо», светом, поднимающим зо”н в Ишсут, во 2-й Храм и в АВ”И, в 1-й Храм. И там от прекращения света из тела Атика исчез весь свет, нисходящий в Израиль, – не только свет двух Храмов, но весь светящий Израилю, даже свет ва”к, и свет в мире БЕ”А.

96. И еще. Спустился и ударил льва. Вначале, когда река эта несла свои воды вниз, Израиль был в совершенстве, потому что приносили приношения и жертвоприношения за свои прегрешения для спасения душ своих. Тогда спускался свыше образ льва, тогда видели его на жертвеннике топчущим тела жертв и пожирающим их, а все собаки (все, наговаривающие на Израиль) замолкали.

Огонь, пожирающий жертвы, возложенные на жертвенник Храма, напоминал собою льва и возвышался над жертвами, как лев (Талмуд. Йома 21;2), и тот огонь сжигал жертвы, возложенные сынами Израиля. Но это все – материалистическая картина, видимая простым человеком в нашем мире.

Мы же, следуя нашему высшему анализу, оторвемся от нее и объясним, что за действие происходит в духовном мире, описываемое этим языком. Все языки Торы, в том числе и тот, которым описана вполне земная картина жертвоприношения, говорят только о духовных действиях. Самый точный язык описания этих действий – это язык Каббалы. Но этот язык понятен только поднявшимся в духовные миры, видящим и корни, сами события в духовном мире, и их земные следствия.

Прежде чем исчез свет Атика, когда высший свет еще светил Израилю, как река, несущая свои воды, был Израиль в своем совершенстве: с помощью жертвоприношений поднимал он свой ма”н – просьбу, и вызывал этим высший зивуг на экран, отчего нисходил на него ма”д – свет, изобилие. В итоге таких действий сблизился он с небесным Отцом, а все нечистые силы отдалились от него, потому что искупал он свои души, а искупление означает отдаление от нечистых сил-желаний, подобно запачканной одежде, очищаемой от нечистоты.

Отсюда и название жертвы на иврите «курбан» – от слова каров – близкий, потому что жертва есть отторжение человеком части своего внутреннего животного эгоизма ради сближения с Творцом и потому она сближает Израиль с их небесным Отцом.

А так как Израиль был в совершенстве и поднимал свой ма”н только ради услаждения Творца, то его ма”н поднимался до бина. Свет бина называется светом хасадим, а его вид – напоминает образ льва, подобно свойству отдачи – хэсэд. Этим определяется, что лев-бина получала добрые желания и деяния Израиля. И видели, как ма”н Израиля поглощается бина, и свет хасадим из бина нисходит на этот ма”н, подобно танцующему на жертве льву, пожирающему свою жертву = ма”н.

Пожирание львом жертвы – это основное в жертвоприношении, потому что это означает поднятие ма”н для укрепления экрана и создания отраженного света. А поскольку величина прямого, получаемого света определяется величиной = высотой отраженного света, который создает экран, то выходит, будто прямой свет существует и растет в зависимости от отраженного света. Чем больше отраженный свет, тем больше нисходящий свет.

Иными словами, в той мере, в которой каждый из нас желает «отдавать», он вызывает наверху, в корне своей души, соответствующий отклик. И как жизнь и силы живого существа в нашем мире зависят от питания, с прекращением которого оно умирает, так высший свет зависит от отраженного экраном света, и с прекращением его исчезает высший свет из парцуфа – человек перестает его ощущать.

Высший свет нисходит от бина вниз в виде прямого высшего света, называемого «лев», т.е. в виде «отдачи», в соответствии с природой бина. И видит человек (ощущает!), как прямой свет облачается в отраженный, поднимающийся от его жертвоприношения (отказа от эгоизма), являющегося питанием льва.

И он пожирает жертву и от этого растет: насколько Израиль в совершенстве и в состоянии приносить жертвы, «отдавать», настолько велик поднимаемый им ма”н, настолько силен удар прямого света в экран, отражающий всеми возможными силами прямой свет-наслаждение, снизу вверх. Причем экран отражает высший свет в великом страхе: а вдруг он не в состоянии отразить его и захочет самонасладиться светом этой Заповеди.

Именно здесь и есть работа человека, называемая «эмуна лемала ми даат» – «вера выше знания», работа в вере, чтобы была она выше знаний-эгоизма и разума. А те, которые получают внутреннюю уверенность в том, что достаточно идти внутри своей природы, называются «домэм дэ кдуша» – чистое неживое (неразвивающееся), потому что такое знание не позволяет им духовно расти.

Поэтому, если высота отраженного света большая, это определяется, как лев рвет и поглощает жертвы, как победитель, потому что, благодаря усилиям низшего – человека, возрастает он сам и поднимается на более высокий духовный уровень.

Нечистая сила, желание самонасладиться, получить для себя называется «собака», как сказано в книге Мишлей 30, 15 (русское издание: «Ктувим» (святые писания), стр. 125, п. 15): «У пиявки две дочери, (требующие) давай-давай» – лающие, как собака, и требующие (получить) и этот мир, и будущий. И эта нечистая сила, называя Клипа, тем сильнее, чем выше поднимается человек. А самая сильная ее часть соответствует свету яхида, против льва, пожирающего жертвы.

Потому что лев – это милосердие и отдача, не желающий ничего получать для себя, как сказано в трактате «Изречения отцов» 95: «Хасид – милосердный праведник, говорящий «твое – твое и мое – твое», так и нечистая сила, собака – она вся направлена на получение и нет в ней никакого стремления отдачи, как сказано в Талмуде (Бава-Батра 10, 2): «В праведниках народов мира – все их милосердие только ради себя», потому связаны с нечистой силой собаки. (Ни в коем случае не следует понимать сказанное дословно, потому что, как уже не раз предупреждалось, вся Каббала говорит только о человеке-прототипе. Израиль – внутреннее стремление человека к Творцу, гой – иноверец, – его эгоизм (безотносительно, независимо от происхождения человека). Сравни со сказанным выше о земном и духовном Храме, где нет связи камней и духовных объектов. Также непонятно непосвященному, почему альтруизм – свойство льва, а преданное животное собака – корень эгоизма и нечистоты).

Поэтому сказано, что в то время, когда был Израиль совершенен, удостоился свойства льва, все собаки отстали от него, потому что дал силу малхут поднять отраженный свет на большую высоту – пожирал жертву как победитель, а нечистая сила, как собака, боялась приблизиться к нему и пряталась в страхе от льва.

97. Но когда умножились прегрешения, спустился Он на низшие ступени и убил льва. Потому что не желал дать ему жертву как вначале, определяется это, будто убил его. Поэтому он ударил льва, сбросил его в яму – согласно своему пониманию, в плохую сторону. Увидела это плохая сторона и послала одну собаку, пожирать жертвы с жертвенника, вместо льва. А как имя того льва? А как кличка той собаки? Баладан зовут ее, потому что слово –  «баладан» состоит из слов «бал-адам», где буква нун заменяется буквой мэм, ведь вообще-то он не человек, а собака и лицо его как морда собаки.

(Он – это Бнэяу бэн Яуяда бэн Иш Хай, Рав Паалим, Мекабциэль, в котором светит весь свет одновременно, ступень Атик.) Вследствие того, что исчез экран малхут-бо”н и бина-са”г, Израиль внизу также не смог поднять более ма”н, желание «отдать», экран, являющийся пищей льва. Прекратился зивуг, и высший свет-лев исчез, скрылся в высоте в своем корне.

Сбросил его в яму – корень желания самонасладиться находится в глазах, как сказано Раши (недельная глава Шлах): «Видит глаз – и возгорается желание сердца». Это желание самонасладиться называется пустой ямой без воды (Тора. Берешит, 37). Высший свет не наполняет её, хотя и пуста она, но негодна служить емкостью свету, как сказано (Талмуд. Сота, 5): «Не можем Я и он находиться в одном месте».

Этим сброшен в яму лев, потому что удар ему был нанесен на глазах у нечистой эгоистической силы, называемой пустой ямой без воды. И эти ямы появились сейчас из своих укрытий и проявляют свою власть, появляется лающая собака вместо льва.

З”а-М”А = 45 называется Адам = алеф-далет-мэм = 1 + 4 + 40 = 45, когда получает свет от бина. Свойство бина – это свойство отдачи. Поэтому сказано (Талмуд. Явамот, 61): «Вы зоветесь человеком» – только тот, кто достигает свойства отдавать – но не те прочие, о которых сказано (Талмуд Бава-Батра, 10, 2): «Даже милосердие их только ради своей выгоды», поэтому называется БАЛАДАН от слов БАЛ-АДАН.

98. В день снегов, день прихода несчастий свыше, из высшего суда, сказано «не боится дом ее снега», т.е. высшего суда, называемого снег, потому что весь дом ее в двойных одеяниях и потому может вынести сильный огонь. Так говорит книга.

Строгость, суд (дин), ограничение на использование эгоизма в мужской части – называются «снег», исходящий из высшего суда. Эти строгости и ограничения очень сильны, но смягчаются под грудью, где их получает малхут. Про эти строгости сказала нуква (Песнь песней, 2): «Окружите меня розами», говоря о двух огнях: высшем – бина, и низшем, своем, малхут.

После того как есть эти два огня в ней, малхут ослабляет строгость холодного снега своим огнем. Поэтому сказано в Песни Песней, что не убоится дом ее снега – высшего суда – ограничений на мужскую часть, потому что одет ее дом вдвойне. То есть наоборот, этот снег помогает ей вынести жар своего огня. Именно теперь, когда нет экрана и зивуга – и нет уже этих двух огней, возвращаются снова ограничения снега.

99. Что сказано далее. И он ударил египтянина. Здесь говорится о тайне, что каждый раз, когда прегрешил Израиль, скрывался от него Творец и ограничивал в получении всего хорошего, всего света, которым светил ему. Он ударил египтянина. Он – это Моше, свет, светящий Израилю. Потому что в Египте родился, вырос и достиг высшего света.

Тора не имеет в виду человека, а говорит о свете, который исчез и скрылся. Потому и определяется, будто убил его. Исчез большой свет, которым Моше светил Израилю. А называется этот свет «египтянин», потому что Моше родился в Египте, и вырос там, и там удостоился большого высшего света, принесшего освобождение Израилю от Египта.

100. Человек зеркала. Как сказано, зеркало и человек, как сказано, Божий человек, супруг этого зеркала, величия Творца, малхут. Потому что удостоился управлять этой ступенью всей землей во всем своем желании, чего не достиг никто другой.

Отличие Моше от прочих пророков в том, что Моше является основанием з”а, он строит и передает от з”а свет в малхут. Тогда как остальные пророки являются основанием малхут и получают от нее. Поэтому сказано о нем «Божественный человек», муж малхут, называемый величием Творца. А почему Моше определяется как супруг малхут – потому что достиг уровня з”а и дает свет малхут. Поэтому сказано о нем, что он достиг того, чего не достиг никто. Потому что остальные пророки получают от малхут и поэтому ею управляются.

Тот, кто постигает малхут, получает от нее. Ступень, называемая Моше, означает, что стоящий на ней человек сам дает малхут, а не получает от нее. Но как же это может быть – человек выше малхут, если все наши души исходят из малхут, находятся в мирах БЕ”А, как можно достичь такого уровня? Имеется в виду состояние подъема выше малхут, как Моше поднялся до бина.

101. Это посох Творца, переданный ему, как сказано: «Посох Творца в руке моей». Это посох, сотворенный вечером, в шестой день творения, перед Субботой. И в нем святое имя Его. И этим посохом прегрешил Моше, дважды ударив скалу. Сказал ему Творец: «Моше, не для этого вручил тебе Я посох Мой, и посему не будет он более у тебя».

Вечер, сумерки, означает состояние смягчения строгости малхут свойствами бина настолько, что невозможно отличить – это малхут или бина. Потому что в Субботу поднимается малхут в АВ”И и становится бина. Но в сумерки перед Субботой малхут еще не совсем бина, но уже не малхут (везде говорится только о свойствах объектов, потому что, кроме желаний, нет в духовном мире ничего. Это в нашем мире желания облачены в физические тела).

Поэтому сказано, что 10 вещей созданы в сумерки, когда нет отличия самой вещи от того, откуда она происходит, от бина или от малхут, потому что в самой малхут не ощущается отличия. И это свойство посоха, созданного в сумерки перед первой Субботой мира, отчего есть в нем святое, т.е. особое свойство имени Творца, указание на свойства бина, из которой нисходит святость-альтруизм. И эту святость готова получить малхут.

И эти два свойства бина и малхут находились в посохе Творца, совершенно неотличимые одно от другого, потому что созданы в сумерки. Поэтому с помощью этого посоха, т.е. такого свойства соединения малхут с бина, можно принести Израилю все удачи и чудеса, весь свет, потому что в этом заключается нисхождение света из бина в малхут. С помощью этого свойства-«посоха» удостоился Моше подняться до бина, до ступени «Божий человек». Поэтому посох называется посохом Творца по имени бина.

Малхут называется Цур, а малхут, поднявшаяся в бина, называется Сэла – скала. Внутренний зивуг между зо”н (з”а и малхут), т.е. в состоянии их подъема в АВ”И, когда нуква использует келим Има, называется РЕЧЬ. Внешний зивуг между зо”н, т.е. когда они находятся на своем месте, называется «ударный зивуг».

Поэтому в недельной главе Торы Бешалах (Шмот 18, 6; русский перевод стр. 91, 6) сказано Моше: «Ударишь в скалу (Цур), и вытечет из нее вода», потому что в самой малхут происходит ударный зивуг. Но в недельной главе Хукат (Бамидбар 20, 8; русский перевод стр. 197, 8) сказано: «И говорите скале пред всеми, чтобы она дала воду», потому что скала – в бина и зивуг в ней называется «речь».

И в этом состоит прегрешение Моше – он дважды ударил: кроме того, что ударил в Цур, ударил и в Сэла, в которой нет удара, а только зивуг в виде речи. Поскольку в посохе Творца нет отличия, к чему он относится, к малхут или к бина, то использовал его и к Сэла-бина. На что ответил ему Творец, что посох был ему вручен только для использования с Цур, но не с Сэла.

102. Немедленно спустился к нему в строгости и забрал посох из руки египтянина, потому что в то мгновение, когда был отнят у него посох, отнят навсегда. И убит им – вследствие прегрешения удара в скалу тем посохом умер он и не вошел в святую землю. А свет тот скрыт от Израиля.

Уже говорилось выше в п. 94: вследствие большого зивуга в Атик должен был исчезнуть только бо”н, но не СА”Г, тогда бо”н сразу мог бы подняться и навечно стать как СА”Г. Но поскольку СА”Г и бо”н были слиты вместе, то вместе с бо”н пропал и СА”Г.

По той же причине исчез свет Моше от Израиля, потому что он еще более прегрешил и нанес вред соединению бо”н и СА”Г от удара в Сэла. Поэтому спустился на него строгий суд, что означает исчезновение света СА”Г, ведь действительно нет уже в нем никакого соединения с бо”н, и аннулирование бо”н совершенно не влияет на него.

В этом смысл сказанного (Теилим-псалмы 74, 5; русский перевод стр. 47, 5): «Подобен был он тем, кто поднимает топор на заросли, а ныне все украшения его молотом и топором разбивают». Потому что вследствие подъема и исправления малхут в бина она подобна зарослям, потому что и СА”Г от соединения с бо”н аннулировался от этого подъема малхут, как от молота и топора.

Потому сказано, что отнят посох у египтянина и никогда более не вернется к нему, ибо посох относится к малхут. Поэтому исчез навечно тот свет, ведь бо”н сам обновляется затем и становится навечно СА”Г. Поэтому нет более надобности использовать посох для удара.

В связи с этим сказано, что убит тем же посохом, ведь если бы остерегся и использовал его только один раз, ударив в Цур, но не в Сэла, то СА”Г не аннулировался бы вместе с бо”н и он не умер бы, а немедленно бы поднялся в СА”Г. Поэтому сказано, что не войдет Моше в святую землю, в Израиль, потому что Израиль – это бо”н в состоянии его подъема в СА”Г, и называется святая земля, потому что свет бина, называемый святым, светит в нем. Но прежде конца исправления есть еще подъемы и падения, отчего есть разрушения – исчезновение света, и открытия – свечение света. Но в конце исправления останется бо”Н в СА”Г постоянно, как ЭРЭЦ ИСРАЭЛЬ, и не будет впредь изгнания из нее.

103. Самый уважаемый из тридцати – это высший, получающий свыше и передающий вниз, получающий и приближающий. Но не являющийся к трем, а те являются к нему и отдают ему всем сердцем, но он не является к ним.

Га”р, т.е. х-б-д, называются «тридцать», каждая из трех сфирот х-б-д состоит из 10 – итого 30. И их свет светит во все 6000 лет. Душа Бнэяу появляется от большого зивуга Атик, собирающего все эти зивуги в течение 6000 лет. Поэтому называемый Рав Поалим – многодействующий, и Мекабциэль – собирающий все в одну ступень-парцуф, называемую Бнэяу бэн Яуяда.

Поэтому он получает от всех высших тридцати их свет, нисходящий к его душе, внизу, в конце всех. Весь он состоит из частных единичных зивугов, происшедших в течение 6000 лет, которые он собирает в один. И хотя они отдают ему все свои наилучшие свойства, от всего сердца, он все-таки не может приблизиться к ним после этого и получить от них. Потому что от исчезновения экрана в зо”н исчез также экран в СА”Г. Поэтому он не может явиться к ним, поднять ма”н и получить от них еще.

104. Несмотря на то, что не вошел в их счет, услышал Давид этот смысл, что не отделяется от сердца никогда, потому что нет им разделения никогда. Давид обратил на это внимание всем своим сердцем, а он не обратил внимания на Давида. Потому что восхваления, песни, милосердие, которые луна воспевает солнцу, этим она притягивает к себе, чтобы быть вместе с солнцем.

Давид – это малхут. Малхут от слова мелех – царь, поэтому Давид царь, т.к. его свойства – это свойства малхут – царствования. И это 4-я нога-опора от га”р. Поэтому сказано, что, хотя и не может быть вместе с тридцатью, т.е. с га”р, все равно прилепился к этим свойствам и не отделялся от этих качеств никогда.

Причина этого в том, что все совершенство малхут раскрывается в нем, ибо происходит от большого зивуга Атик, уничтожающего все нечистые силы бо”н, как сказано: «Уничтожает зло навечно».

Поэтому Давид принял это на свое сердце, чтобы уже не расставаться с этим никогда, так как это его совершенство. Но Бэнияу бэн Яуяда не обратил внимания на Давида, потому что Давид – это 4-я опора от га”р, поэтому как бы не может получить от га”р. А так как не может получить от Давида, то не обращает на него внимания.

С помощью ма”н малхут, называемого Сэара – ветер, поднимаемого в з”а, называемый небом, вследствие воспеваний, восхвалений и милосердия, малхут получает свет души Бэнияу бэн Яуяда, являющийся законченным совершенством, и сливается с ним навечно.

105. Упали пред ним раби Эльазар и раби Аба на лица свои и более не видели его, встали, пошли во все стороны и не видели его. Сидели, плакали и не могли даже говорить друг с другом. Затем сказал раби Аба: «Верно учили мы, что на всех путях праведников – Тора с ними, являются к ним праведники из того мира, чтобы раскрыть им тайны Торы. Это, верно, рав Амнон-саба явился к нам из того мира, раскрыть нам эти тайны. Но прежде чем успели мы узнать его, исчез он». Встали и хотели вести своих ослов, но не могли. Снова и снова понукали ослов – но не могли идти. Возбоялись и оставили своих ослов. До сего дня зовется то место «Место ослов».

Оттого что не могли вынести столь большой свет, открывшийся им во время раскрытия тех тайн, упали (малое состояние) и встали (большое состояние), настолько не могли вынести. После того как удостоились получить от него столь большую ступень, сразу же исчез и не появлялся более этот свет, не могли более постичь его. А потому плакали (разновидность малого состояния) от большого горя, что ушло от них столь высокое постижение, и не могли разговаривать (отсутствие келим).

Из-за своего горького ощущения пропажи осознали, что это была ступень самого раби Амнона-саба, а не, как думали ранее, более низких, чем он. Силы, которые они получили от души раби Амнона-саба, называются ослами, с помощью которых они могут поднимать ма”н – просьбу постичь более высокие ступени, хая и йехида.

То есть душа – это духовная сила света, как тягловая сила осла, помогающая преодолевать эгоистические желания и идти с места на место в духовном мире, на более высокую ступень. Поднимать ма”н означает ощущать, чего недостает, чего необходимо достичь – в этом вся работа человека.

В этом вся работа души праведника, помогающая тем, что усаживает (поднимает) человека на его осла (эгоизм) и идет впереди (тянет), чтобы осветить (дать силы) человеку путь праведников. А сейчас, после окончания своей роли, эта душа исчезает, хотя они очень желали бы и далее подниматься и восседать на его ослах, т.е. желали поднимать заново ма”н, чтобы вернуться и постичь еще раз.

Но уже не смогли получить силу поднять ма”н. И потому испугались, и оставили своих ослов на том месте, которое поэтому называется «место ослов», потому как не могли более пользоваться ослами.