Geum.ru

Публичных лекций, прочитанных между 19 октября 1911 года и 28 марта 1912 года в берлинском «Архитектенхаусе» Кат.№61

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   15
Как прибавляется к этому это духовное, Сверхчувственное исследование? Так, что оно показывает нам, что человек на самом деле может направить взгляд в Сверхчувственные Миры благодаря духовному развитию, которое он может проделать в своём внутреннем существе, что затем, когда он с помощью тех методов, которые были достаточно описаны здесь, направит свой взгляд на Сверхчувственные Миры, он обнаружить мир Сверхчувственных фактов, в котором могут быть найдены истинные причины, истинные основы чувственных фактов. Мы увидели, что при Сверхчувственном познании человек находит в самом себе всеобъемлющее душевно-духовное существо, - это проходило красной нитью через все лекции - которое живёт в нём не только так, как он постигает его с помощью обычного сознания, но так, что существует в качестве чего-то реального за нормальным сознанием, что нам следует искать в духовной форме задолго до того, как человек вступает в земное бытие. Мы должны искать это в том, что то, что идёт от отца и матери, соединяется с тем, что возникает из Духовного Мира. И если человек с помощью своего Имагинативного, Инспиративного и Интуитивного познания вступает в Духовный Мир, он знакомится с творческим и созидающим существом, которое работает над нами ещё до возникновения сознания, которое созидает человеческое тело там, где человек ещё не может работать над ним, так как эта работа проникает в тонкую организацию и в тонкую структуру тела. Как раз в этом работает «Я», приходящее из Духовного Мира, - не только над тонким формированием головного мозга, но и над всей духовной жизнью.

Так может человек – без того, чтобы пройти сквозь Врата Смерти – если он с помощью методов духовного исследования пробьётся к познанию своего собственного духовно-душевного сущностного ядра, которое всего лишь создает в теле внешнее выражение, познать, как сквозь чувственный мир может стать видимым Мир Духовный, который так же реален для Сверхчувственного познания, как чувственный мир для чувственного познания. Если он знает деятельность своего духовно-душевного существа и если он знает, что оно берёт силы и импульсы из Духовного Мира, чтобы создавать новую жизнь и новое земное воплощение, то тогда он с лёгкостью достигнет и того знания, которое так сказать соединяет мировоззрение о природе человека, об истинной сущности человека с моральными идеалами с тем, в чём человек нуждается в качестве жизненной силы, силы для работы, жизненного утешения, уверенности в жизни и так далее. И на все вопросы о том, отпразднует ли человек новую встречу с теми, кого он полюбил на Земле, следует вполне компетентный ответ «да», - детали этого описаны в моём «Очерке Тайноведения» - когда мы показываем, что человек обитает, познаёт и действует своим истинным существом не только в физическом мире, но и в развоплощённом состоянии, когда всё то, что он создал в физической жизни, продолжает жить в духовном и создаёт основы для нового воплощения. Те отношение, идущие от человека к человеку, которые мы здесь переживаем, продолжаются в Духовном Мире и создают исходную точку для нашего следующего воплощения, так что мы вновь встречаемся с теми людьми, чувствуя себя притянутыми к ним и обретая силы, необходимые для того, чтобы вновь встретиться с ними в новом воплощении.

Так вводится человек с помощью духовного исследования в сферу Духовного Мира, и он вводится ещё глубже, находя своё происхождение уже не в животной форме; он видит своё происхождение и происхождение животных в Духовном Мире. Это показала нам лекция «О происхождении человека». Продвигаясь обратно все глубже и глубже, мы можем придти к тому, чтобы увидеть, что человек происходит из Духовного Мира и что творческий Дух, живущий и действующий в человеке, может быть понят и познан человеком. Духовная Наука всё отчётливее и отчётливее будет показывать это человеку. Тем самым она добавляет что-то тому, что было создано материалистически-монистическим мировоззрением в течение 19-го века. Когда мы видим, что дарвинистическая культура показала нам единый план, лежащий в основе эволюции всех живых существ, а также то, что мы на самом деле можем видеть основные мысли и силы, идущие от несовершённых жизненных ступеней к более совершённым, то в таком случае подобный результат обретает своё истинное значение как раз в свете Духовной Науки. Сегодня, в этой заключительной лекции, мы можем показать с помощью сравнения, как может быть понято это значение.

Когда мы видим человека в зрелом возрасте и сравниваем его с тем, кем он был, к примеру, в детстве, то мы говорим себе: наше духовно-душевное сущностное ядро работало над нашей внешней организацией. То же самое, что я осознаю, когда обретаю сознание, рождающееся из тёмных основ души, мыслей и импульсов воли, работало над моим телом, когда я словно во сне вживался в жизнь; оно работало над моим телом, которое было всё ещё несовершенным орудием Духа и лишь впоследствии стало более совершённым. То, что является чисто Сверхчувственным, что живёт только в моих мыслях, чувствах и представлениях, работало вначале над моей внешней физической чувственностью, но осознать его я смог лишь впоследствии. – Если мы понимаем фундаментальное значение этого, то понимаем также и то, как работал Дух в течение миллионов лет, чтобы создать целый ряд живых существ в их восходящих формах, и чтобы затем создать основу того, кем является человек в его современной культуре. Подобно тому, как то, чем мы являемся в возрасте 30 лет, должно возникнуть в своей внутренней духовности благодаря тому, что вначале мы работали над нашим несовершённым детским организмом, - с помощью того, кем мы затем становимся в зрелом возрасте – так историческая и культурная жизнь человека могла возникнуть только благодаря тому, что то же самое, что Сверхчувственно работает во всей истории и во всей человеческой культуре, - это духовно-душевное сущностное ядро, являющееся начальной точкой всего духовного развития, лишь медленно и постепенно подготавливало во всей цепочке организмов организм человека, подобно тому, как отдельный человек в детском возрасте подготавливает свой собственный организм, который впоследствии должен стать орудием человеческого Духа. Подобно тому как это является тем же самым «Я», которое в возрасте 30 лет мыслит, чувствует и волит, и которое в течение первых лет жизни работает над внешней телесной организацией, преодолевает её и превращает в орудие Духа, точно так же можно создать себе и представление о том, что человек всей своей душевной жизнью должен был преодолеть то, что встречается нам сегодня сформированным в животном мире. Деяния человеческого Духа, который подготовился к тому, чем он должен был стать во внешних животных и вообще органических формах, встаёт перед нами, когда мы окидываем взглядом внешние формы.

Что же совершила дарвинистическая культура 19-го столетия, сама того не ведая? Развив столь выражающимся и величественным образом внешние формы, она показала деяния человеческого Духа, когда тот работал над внешним миром, прежде чем смог пробиться к своему внутреннему миру и развить в качестве истории своё собственное существо и свою собственную эволюцию. Прогрессом в развитии человечества по отношению к духовной культуре будет то, что люди узнают, как в том, что, сама того не ведая, дала дарвинистическая культура, заложено деяние человеческого Духа. Он вершил в том, подобно тому, как наше «Я» вершит в организме ребёнка. Во второй половине 19-го века и вплоть до наших дней дарвинизм, сам того не ведая, изучал божественные деяния человеческого Духа. И мы по достоинству оценим то, что было создано на основе дарвинизма, если видим творящего Духа во всех этих деталях, если восхитимся тому, что предпослал перед собой человеческий Дух, прежде чем пришёл к сознательному историческому творчеству. Так подготавливалось то великое и величественное, что всего лишь неправильно понимается, что берётся так, как если бы оно было деятельным из самого себя, в то время как оно является планом, которому следовал творческий божественный Дух на пути к человечеству. Тем самым человек продвинется вперёд в понимании самого себя и благодаря этому продвижению сможет понять, что, собственно, было совершено во второй половине 19-го века.

А теперь мы ещё раз оглянемся на графа Гобино. Мы видим, как действует – но из сознания девятнадцатого столетия – дух этого гениального человека, как видит он то, что находится во внешнем мире, но видит это с гордым сознанием человека, который лично ещё знает кое-что о том, что человек возник из Духа. Каким бы фантастическим это сегодня не звучало, особая ценность этого заключается как раз в том, что в 19-м столетии жил человек, для которого личным, индивидуальным фактом являлось то, что для других людей было всего лишь теорией, быть может религиозным убеждением: что если мы вернёмся назад к нашему происхождению, то придём не к физическому, а к духовному. Мы по достоинству оценим неповторимую личность графа Гобино, если сможем в правильном свете рассмотреть его сознание, которое говорит: если я прослежу в обратном порядке за тем, кем я являюсь, за тем, что живёт в моих качествах и способностях, то я обнаружу, что линия наследственности приводит к викингу Отару Ярлу и примыкает не к физическому, а к духовному существу самого Одина. – Но нет одного в течении мыслей графа Гобино. Нет указания на то духовно-душевное сущностное ядро, которое действует в человеке не через линию наследования, не внутри одной лишь расы, а из воплощения к воплощению, которое независимо от внешних физических форм, которое само работает над внешней конфигурацией, проявляющейся внутри физической формы. Так смотрит граф Гобино в середине 19-го столетия всё-таки только на внешнее, только на то, что не включает в себя духовно-душевного сущностного ядра человека. Какое же место занимает он своим рассмотрением? Он стоит там, где стоит мужественный человек, не довольствующийся половиной и ищущий последних заключений из своих предположений. Такой человек говорит себе: когда я охватываю взглядом мир, то я вижу то, что я могу охарактеризовать только с помощью слов: эволюция показывает мне упадок; она засыхает, опустошается в своей внешней форме; человечество на Земле вымирает и Земля переживёт людей. – Так стоит перед нами эта мысль, словно её высказало растение, которое развивается от листка к листку, от плода к плоду и не может осознать, что способно принять то внешнее, что стремится к ней, что она может принять оплодотворяющее семя от другого растения и превратить её в другую форму. То, чего не может представить себе, растение, не может представить и граф Гобино. Он не может представить себе, что в расовом бытии человека обитает духовное семя, которое в соответствующий момент может принять новый духовный элемент, лежащий не в первоначальных и смешивающихся друг с другом расах, а в духовно-душевном сущностном ядре, в индивидуальности, элемент, принимаемый индивидуальностями таким образом, как растение принимает семя, приходящее к ним от других растений, элемент, оплодотворяющим образом действующий из Духовного Мира на духовно-душевное ядро человека, на продолжающий бытие человеческого существа, когда отпадёт внешнее, подобно тому, как отпадают листья и плоды от растения, когда миссия внешнего подходит к концу.

Так думал граф Гобино о внешнем, что оно идёт навстречу дегенерации. Но ему не хватало лицезрения того духовно-душевного сущностного ядра человека, которое вытекает из Сверхчувственного исследования. Он мог ещё заменить это с помощью своего сознания персональной связи с божественным миром. Его личность была способна на это, но он остался одиноким с этим. Человечество же достигло той ступени, когда оно, оглядываясь обратно, находило в качестве исходной точки своего происхождения только чувственные факты; оно находило своих предков в животном мире, в то время как цепочка животных должна быть представлена так, как это было только что охарактеризовано. Но если человек в состоянии понять, что действует в нём независимо от всех внешних форм, стол грандиозным образом объяснённых нам наукой 19-го века, если взор его направлен к Духовному Миру и то, что изливается на него оттуда, убеждает его в своей схожести со своим духовно-душевным сущностным ядром, то он должен будет согласиться и с тем, что это духовно-душевное сущностное ядро подвергается всё новым и новым оплодотворениям, так что мысль, которая иначе остаётся пессимистической, превращается в чудесную мысль развития человека в будущем. Следовательно, если мы вместе с графом Гобино взглянем на то, что изначально было дано расам, то хотя и отмирает то, что можно видеть внешне, но внутри продолжает жить то, что может принять в себя новые импульсы, что становится всё содержательнее и, покидая Землю, - подобно тому, как душа покидает труп, когда мы проходим сквозь Врата Смерти – переходит к новым формам, чтобы создать из Духа новое бытие на протяжении той Вечности, которую мы обсудили в последней лекции. Теперь мы видим, как в лице графа Гобино мы имеем дело со смелым, энергичным и гениальным мыслителем, приходящим из истекших времён, который до конца мыслит о том, что станет из человечества, если взор будет направлен только на внешнее. Мы видим, что после того как человечество пришло к этим заключениям, оно нуждается в другой мысли, в которой будет выражено то, что так усилит иволютивный элемент, что в нём будет познана Вечность, переносящая сущностное в другие формы бытия, даже если внешние оболочки отпадут от сущностного и на самом деле пойдут тем путём, который предрекал граф Гобино. Любая сила развивается путём преодоления противоборствующей силы. Граф Гобино, так сказать, из своей персональной веры всё ещё наполнял своё мышление божественно-духовным. В конце концов, дарвинизм взял из всех мировоззрений о происхождении человека и о духовном происхождении организмов те, факты, которые не являются ощутимыми, он направил взгляд человека на то, что может быть добыто из чувственных фактов с помощью орудия головного мозга. Из противоположной силы, которая развивается из взгляда, направленного на распространённый дарвинизмом только на мир внешних фактов, зажглась тоска человека по Сверхчувственному Миру, и так как наша эпоха уже видит зарю такой тоски, которая возникает в качестве силы, противоположной распространённому дарвинизму, она идёт навстречу и действует в душах людей. Всё больше будет увеличиваться число людей, ощущающих эту силу, ощущающих то, что старое мышление даже у самых гениальных мыслителей должно привести к подобным выводам, как выводы графа Гобино или распространённого дарвинизма. Но если люди увидят, что они не могут остановиться перед тем, что на первый взгляд так сильно коренится во внешней науке, тогда они потребуют для себя Сверхчувственного исследования и всё больше и больше увидят, как логика и всё мышление этого Сверхчувственного исследования могут существовать таким же добросовестным образом, как существует внешняя наука, которая в течение 19-го столетия достигла столь многого, и которую никто не сможет оценить со всем достоинством так, как это способна сделать Духовная Наука.

Когда мы таким образом рассматриваем взаимосвязи, мы познаём необходимость Сверхчувственного исследования в нашей эпохе и после этого мы с лёгкостью поймём, чего, собственно, хочет это Сверхчувственное исследование. Этот зимний курс лекций также должен был пробудить понимание этого, а также многочисленные курсы лекций, прочитанные в истекшие годы. Весь цикл лекций был, собственно говоря, указанием на то, что было собрано воедино сегодня, и мы старались детально показать, что эта Духовная Наука вполне сознательно вливается в культурную жизнь нашей современности, чтобы соответствующим образом служить ей. Поэтому не надо удивляться, что эта Духовная Наука понимается сегодня столь неправильным образом. Весь тон лекций без сомнения показал тому, кто хотел это увидеть, что тот, кто стоит на почве Духовной Науки, очень хорошо знаком с возражениями, которые могут быть выдвинуты против неё. И большое количество возражений было показано нами самими, чтобы продемонстрировать, как именно могут возникнуть возражения против того, что здесь обсуждается. Приходится всё снова и снова переживать, что то или иное возражение, упомянутое здесь, выдвигается затем теми, кто слушал лекции, как свои собственные, то есть совершенно не обращается внимания на то, что Духовная Наука сама создаёт то, с помощью чего можно опровергать эти возражения. Но тот, кто понимает ход человеческой культуры и учитывает при этом всё, не станет робким по отношению к тем суждениям, которые высказывает сегодня Духовная Наука во внешнем мире, он сможет указать на бесчисленное множество примеров того, как то, что впоследствии стало рассматриваться как нечто само собой разумеющееся, - к примеру, сам дарвинизм – вначале вызывало самую сильную враждебность. Таких примеров множество. Один из них всегда будет находиться в поле зрения духовного исследователя, который скажет: кое-что может и обрушиться, но основные нервы и основные истины должны оставаться и вживаться, ибо всякий истинный взгляд в нашу жизнь показывает нам необходимость этой Духовной Науки. – Как раз если мы перейдём на самых великих, как мы это увидели сегодня на примере графа Гобино и приверженцев дарвинизма, мы поймём, насколько сильна необходимость внедрения Сверхчувственного исследования в духовную жизнь нашей эпохи, и мы поймём также и то, что Сверхчувственное исследование как раз соответствует томлению тех людей, которые стремятся к истинному прогрессу духовной жизни нашей эпохи.

В ближайшие времена дело пойдёт так, что во внешнем мире – если вообще будут заботиться о Духовной Науке или Антропософии – всё большее значения будет придаваться кое-чему сенсационному, что проявляется то тут, то там, или же в виде извращения Духовной Науки. Эту Духовную Науку с легкостью будут выставлять в качестве чего-то фантастического, гротескного, быть может, сумасбродства, если будут ограничиваться тем, что будут брать её искажённые формы; но для определённого общественного мнения будет уютнее глумиться над этими искажениями, чем серьёзно и достойно заниматься тем, что в качестве научного исследования должно господствовать внутри этой Духовной Науки. И тот, кто рассмотрит Дух прочитанных здесь лекций, должен, как минимум, согласиться с одним: с тем, что в этих лекциях была сделана попытка внести в эту Духовную Науку ту же логику, то же стремление, то же научное мышление, которое господствует во внешней науке. И даже если кто-то не хочет согласиться с этим, я могу поговорить с немецким биографом графа Гобино, который сказал следующее: кто-то может возразить против идей графа Гобино и сказать, что можно легко опровергнуть то, что говорит граф Гобино, ибо каждый учитель может знать об этом и понимать эту мысль. – Но должно быть сделано предположение, что мнений учителей может оказаться недостаточным для понимания графа Гобино, и что нужно выбраться за пределы того, что называют веской логикой, если хотят постичь нерв Духовной Науки. Если идти и дальше по пути критики Духовной Науки и её результатов, всегда будут появляться люди, которые всё равно будут видеть, что, по крайней мере, предпринимаются попытки применить в духовном исследовании ту же добросовестность и строгую логику, которые свойственны тому обучению мышления, через которое проходит человечество в новом столетии. На этой воле должна быть познана Духовная Наука, а не на некоторых ошибках, которые совершаются внутри неё, и не на некоторых её искажениях, которые, быть может, проявятся в ней. И те немногие, которые понимают это, создадут зачаток того человеческого мышления и той человеческой воли, необходимость которых будет понята именно тогда, когда всё это будет связано с самыми последовательными мыслителями современности.

Пусть те, которые образуют зародыш подобного мышления и подобной воли человека, сегодня все ещё одиноки. Одинокими были все носившие подобные идеи, которые впоследствии стали само собой разумеющимися. В той эпохе, в которой наука из своих основ породила материалистически-монистическую религию, не удивительно, когда спиритуальная наука, Духовная Наука, определённым образом побуждает человека к одиночеству. Ведь эта Духовная Наука со своим истинным объектом, с тем, что она хочет познать, стоит перед нами так, что её объект отрицается сегодня в самых широких кругах или, по крайней мере, отрицается возможность познания этого объекта. Но человек не сможет оставаться без познания Духа. И как раз поэтому появилась Духовная Наука. Эти лекции должны были показать, что дело обстоит так. Мы должны видеть во внешнем чувственном мире, когда рассматриваем его чудесные формы и взаимосвязи, как это может произойти в случае с новой наукой, нечто подобное скорлупе, которую отбрасывает от себя моллюск в раковине. И духовное проявляется в качестве того, что преодолевает скорлупу; оно само создаёт себя с помощью Духовной Науки. Внешняя наука учит тому, что должно быть преодолено, и тому, что всё ещё служит в качестве орудия после этого преодоления. Но что познание не должно ограничиваться внешней скорлупой и коркой бытия, должно быть убедительно показано человеческой душе Духовной Наукой. Она покажет, что во внешней форме, во внешней скорлупе, мы должны видеть деяния Духа, как живёт он в своих деяниях и в своих результатах; и что он остаётся тем же, когда отступает в свой настоящий источник, во внутренний мир, но имеет в этом источнике что-то, что даёт ему перспективу для Вечности.

Тем самым мы завершаем эти зимние лекции, и мы можем сказать, что докладчик охвачен следующим чувством: пусть Духовная Наука действительно достигнет своей цели и выполнит свою задачу, пусть она не останется только теорией и суммой мыслей; пусть она станет жизненным эликсиром, творчески пребывающим и действующим в человеке, не только в его внешней скорлупе, но прежде всего во внутреннем существе, чтобы человек познал, является он ядром или скорлупой и чтобы из сильной воли родился импульс, не желающий оставаться скорлупой и постоянно стремящийся стать и оставаться ядром.