Geum.ru

Доклад Иеромонаха Павла (Коротких), кандидата богословия, преподователя кпдс, клирика Московского Богородице-Смоленского Новодевичьего монастыря

Вид материалаДоклад
Подобный материал:
Доклад Иеромонаха Павла (Коротких), кандидата богословия, преподователя КПДС, клирика Московского Богородице-Смоленского Новодевичьего монастыря.


Певческая культура Древней Руси.


Культурное российское общество послепетровской России было воспитано на началах европейской музыки. Эта музыка звучала и на театральных подмостках, и переносилась по воле аристократов на церковный клирос. Начиная с XVIII века там звучали произведения, написанные по канонам европейской композиции.

Поэтому, когда известные музыковеды XIX века, прот. Д. Разумовский и князь Одоевский показали образованному обществу свои реконструкции древнерусского церковного пения, когда состоялись первые исторические концерты, у этих людей, знатоков сцены, завсегдатаев концертных залов возникло впечатление, что перед ними открылась какая-то неведомая им область, как позже говорили, «русская музыкальная Атлантида».

Открытие древнерусской церковной монодии и старинного многоголосного пения было настоящим откровением, культурным шоком. Хорошо забытые, но вместе с тем, удивительно созвучные русскому сердцу мелодии, подействовали как живая вода: русская душа встрепенулась, очнулась от обуявшего ее сна. Это пробуждение интереса к древнерусскому церковному пению в русском обществе (и, прежде всего, в Москве) пришлось на период формирования русского направления в светской музыке, что, конечно, не случайно. Очарование талантом западных композиторов наконец уступает место отечественному гению.

Как мы уже сказали, для культурного общества, для ценителей светской музыки, знаменный распев и древнерусское многоголосье были в диковинку. А между тем, в старейших русских монастырях, в деревенских церквах (под именем «дьячковского пения») и даже в некоторых городских соборах, древнее одноголосное пение сохранялось по традиции на протяжении веков. Мир отвергал его, как отсталое, малоискусное и стремился перенести на русский церковный клирос последние новинки европейской музыки (это особенно касалось Петербурга с его Придворной императорской капеллой).

Можно легко проследить, как менялась музыкальная мода, затрагивавшая, к сожалению, и церковный клирос. Вначале мы видим увлечением польско-украинским кантом, ранний партес, затем в силу вступает итальянская школа. Лучшие русские духовные композиторы XVIII века, такие как Бортнянский, Березовский получают образование в Италии. Итальянское увлечение сменяется немецкой школой, педантично насаждавшейся Львовым и Бахметевым.

Между тем, древнерусское церковное пение выдержало испытание забвением, пренебрежением и когда пришло время, в конце XIX века, вернулось в центр внимания общественности. Все это привело к возникновению московской школы церковной композиции, представители которой ориентировались на древнерусскую традицию, как на основу для своих произведений. Чесноков и Кастальский, Гречанинов, Рахманинов.

Это пробуждение, возвращение к корням, коснулось разных сторон жизни русского общества, а не только церковного пения. В конце XIX века оканчивается период слепого подражания западным образцам, начинается становление отечественной традиции в самых разных областях культурной и общественной жизни.

В этом контексте знаменный распев важен для нас не только как основа русского богослужебного пения, но и как нить, связывающая нас с византийской культурной традицией и с традициями братских славянских народов.

Первые русские певческие памятники, содержащие знаменные песнопения, относятся к XI- XII веку. Однако, очевидно, что развернутая, сложная система знаменных песнопений не могла возникнуть на Руси за короткий промежуток времени, прошедший с принятия ею христианства. Эта система должна была уже существовать задолго до этого. Многие известные музыковеды придерживаются мнения о том, что источник нашего богослужебного пения находится в Болгарии (которая, в свою очередь, восприняла его от Византии). Таким образом, вместе с христианством, вместе с письменностью от братского болгарского народа русскими людьми было воспринято и богослужебное пение. Русь вошла в семью народов, просвещенных светом Православия, стала неотъемлемой частью славянского культурного пространства.

По-видимому, взаимное влияние славянских народов никогда не прекращалось, однако в истории церковного пения, как и в других областях искусства, имеются особенно яркие моменты, значительно повлиявшие на развитие этих культур.

Так, в древнерусских певческих рукописях второй половины XVII века появляются песнопения, относящиеся к т.н. болгарскому распеву. В украино-белорусских памятниках этот распев присутствует уже с к. XVI века и, очевидно, оттуда и проникает в Северную Русь. Репертуар болгарского распева включает осмогласный цикл на «Господи воззвах» со стихирами и богородичнами, «Бог Господь» с воскресными тропарями, песнопения полиелея, седальны, степенны, кондаки, каноны, евангельские стихиры, песнопения Страсной седмицы и Пасхи и др.

В настоящее время еще продолжаются споры по поводу происхождения болгарского распева, однако большинство исследователей считают, что болгарский распев ведет свое происхождение от Балканской певческой традиции.

Следующее значительное оживление контактов в области церковного пения происходит уже в XIX веке, когда болгарские музыканты и композиторы узнают о существовании болгарского распева через знакомство с гармонизациями, созданными русскими композиторами. Появляются издания с репертуаром болгарского распева, составленные А. Николовым, занимавшимся поиском этих памятников в России. Болгарский распев активно исследовался болгарскими музыковедами и композиторами: Д. Христовым, П. Диневым, В. Крыстевым и др. В настоящее время болгарский распев прочно утвердился в репертуаре болгарских хоров.

Таким образом, на примере болгарского и знаменного распевов мы можем проследить взаимное обогащение культур славянских народов, понять необходимость этих взаимных связей, укорененность их в истории наших народов.

В свете сказанного, хочется подчеркнуть, что почитание нами свв. Кирилла и Мефодия, учителей словенских — это не формальность, не дань каким-то политическим интересам. Благоговейное почитание памяти просветителей братских славянских народов, молтвенное обращение к ним, является основой нашего духовного единства. Все, что было создано в области культуры, общественных связей между Россиией и нашими славянскими братьями коренится в первом семени Слова Божия, которое упало на почву наших сердец благодаря апостольским трудам святых Кирилла и Мефодия.