Муса джаруллах бигиев

1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Прим. пер.)].

1 Тeăruf-i Müslimin, c.2 sayı 25. Ist. c. 5; Ebu’l-Ula Mardin, Medeni Hukuk Cephesinden Ahmet Cevdet Paşa. - Ist., 1946, c. 7.

2 Togan Z.V. Musa Carullah. Tasvir gazetesi. - Ist, 24 Eylül, 1947.

3 Джаруллах М. Аййам хайат ан-наби, с. 15.

1 Джаруллах М. Низам ал-джами‘а ал-исламийа.

2 Tasvir Gazetesi, 17 Eylül 1947.

3 Cм.: Джаруллах М. Китаб ас-сунна, форзац.

1 Hüseyin Rahmi Balaban. Указ. ст., с. 178.

2 Taymas A.B. Указ. соч., с. 39.; Бигиев М. Халык назарына…, с. 85-93.

3 ал-Манар. — Т. 10. — N3. — ал-Кахира, 1907.

4 ал-Фихрист ал-азхарийа. — ал-Кахира. — Т.1. — С.62.

1 ал-Фихрист ал-азхарийа. — ал-Кахира. — Т.1. — С.103.

2 Там же, с. 104.

3 Джаруллах М. Низам ал-джами‘а ал-исламийа. Форзац.

4 Yusuf Uralgiray. Указ.соч., с. 22.

1 См.: Selamet derg. N39. Ist., 12, Şubat, 1948.

1 Ризаэтдин Фахретдин. Указ соч. с.11; О книге см. тж.: Шура. — N10. — С. 315.

2 См.: Шура. — год 2. — С. 408.

3 Эта книга готовится нами к изданию.

1 Книга переиздана, см.: Муса Джарулла (Бигиев). Критика шиитских воззрений / Вступление, редактирование группы крупных учёных богословов (Издано в Каире при университете аль-Азхар) / Перевод с арабского: Шагавиев С.А. — Казань: Изд-во «Иман», 2003/1424. — 159 с. [формат книги А4] (Прим.пер.).

1 Книга переиздана, см.: Бигиев М. Избранные труды: в 2 т. / Муса Бигиев; Сост. и пер. с осман. А.Хайрутдинова. Т.2: / Обращение к Великому Турецкому Национальному Национальному Собранию, Введение к трактату «Аль-Муафакат», Воззвание к мусульманским нациям, Женщина в свете священных аятов благородного Корана. — Казань: Татар. кн. изд-во, 2006. — 256 с. (Прим.пер.).

1 Җаруллаh М. Мөләхазә. — СПб.: Тип М-А. Максутова, 1914. 56 с. — книга Мусы Бигиева. Полное название в переводе на русский язык: «Несколько замечаний в качестве критики «Религиозных и общественных установлений» уважаемого учителя Риды-эфенди». Автор посвятил свой труд памяти редактора газеты «Тарджуман» Исмаила Гаспринского, скончавшегося 11 сентября 1914 года. Отметив увлекательность изложения материала и важность затронутых Р.Фахретдином вопросов, М.Бигиев, глубоко уважавший Риду-эфенди и друживший с ним, тем не менее, подверг многие положения его произведения самой серьезной и даже уничтожающей критике как с позиций теологии и богословия, так и с позиций лингвистики и ряда других религиозных дисциплин. В качестве объяснения своей столь принципиальной позиции, в конце книги М.Бигиев замечает, что внимательное прочтение чьей-либо работы, ее обдумывание и время, посвященное написанию критического отзыва, является проявлением большого уважения к автору.

В России не переиздавалсь. В настоящее книга время готовится к изданию в рамках серии «Антология татарской богословской мысли» (Прим. пер.).

2 Шәригать әсаслары. — Петроград: Тип. М.-А. Максутова, 1917. — 72 с. — одна из редких книг Мусы Бигиева, изданных в России после февральской революции 1917 года. Приветствуя свержение самодержавия, М.Бигиев написал книгу в надежде, что подобно российской революции, которая не ограничится лишь пределами России, исламское право, претерпев революционные изменения, найдет заслуженное признание во всем мире и распространится во всех странах. По признанию автора, книга написана с целью подготовить пути для осуществления этой надежды и стать первым шагом в этом благородном деле. В книге рассмотрены такие вопросы, как: отношение ислама к существующим светским и религиозным законам, основы, методология и источники исламского права, правотворческие мотивации Корана, коранические послания о природных феноменах, решение вопроса о женском одеянии (хиджаб) и права женщин, всеобщность, вечность Корана, очерк истории мазхабов и их методологий, место мазхабов в стагнации исламской цивилизации и многие другие.

В России не переиздавалсь. В настоящее книга время готовится к изданию в рамках «Антология татарской богословской мысли» (Прим. пер.).

1 Бигиев М. Шәригать ни өчен роэйәне игътибар итмеш? — Казан: Үрнәк, 1910. — 110 с. — астрономико-хронологический трактат Мусы Бигиева. Насыщенная цифрами, числами, вычислениями, формулами, таблицами, историческими экскурсами и специальными астрономическими терминами работа знакомит с наукой летоисчисления, подробно рассматривает историю ее возникновения и развития на Западе (древнеегипесткая традиция, римский/юлианский календарь, григорианский календарь) и в мусульманском мире (джалалийский календарь и календарь Шакир-паши). Приводятся научные достижения в этой области, подробно, с демонстрацией многочисленных чисел и формул обясняется различие между солнечным и лунным годовыми циклами, анализируются аяты Корана, имеющие отношение к летоисчислению. М.Бигиев освещает историю установления в исламе лунного летоисчисления и отвечает на вопрос о причине такого выбора. Автор заключает, что шариат не предписал людям следовать неверной в своей основе, а потому нуждающуюся в точных расчетах системе летосчисления, основывающейся на искусственном (календарном) учете времени, но привязал исполнение актов религиозного характера к истинным (астрономическим) годам, который был бы доступен для любого человека, в свете высказывания пророка Мухаммада «Мы — неграмотная община: мы не пишем и не считаем». В книге подробно рассмотрен вопрос о принятии официальной даты начала исламской эры, а также другие важные события первых лет истории ислама, которые имели все возможности быть признанными в качестве начала исламской эры. В книге много места посвящено выяснению точных дат событий, имевших место в жизни пророка Мухаммада, точного количества прожитых им лет и т.д. Кроме этого М.Бигиев положительно решает вопрос о допустимости солнечного летосчисления в исламе в том, что касается нерелигиозных сфер жизнедеятельности, прежде всего в экономической области, излагает свои мысли о смысле аятов, повествующих о мире природы, приводит информацию о шариатских мерах времени и веса.

В России не переиздавалась. В настоящее время подготовлен перевод книги на русский язык, который выйдет в свет в рамках третьего тома избранных произведений М.Бигиева, издаваемых в серии «Антология татарской богословской мысли» (Прим. пер.).