Geum.ru

Б. А. Рыбаков язычеств о древ h ихславя h москва 1981 Издательство "Hаyка" Книга

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   30   31   32   33   34   35   36   37   ...   67

весенний праздник встречи весны и солнца отодвинулся на февраль.

Троицкие "зеленые святки", колеблющиеся между маем и июнем,

очевидно, заменили собой древний ярилин день 4 июня.

Ритуальные огни древние славяне разводили несколько раз в

году. Два из них твердо связаны с солнечными фазами: новогодние

долгогорящие бревна на домашних очагах и общественные костры в день

летнего солнцестояния. Третьим сроком солнечных костров следует

считать масленицу. Вне солнечного цикла оказываются костры юрьева

дня (23 апреля), 1 мая и редко встречаемые костры "зеленых святок"

(середина мая -- середина июня).

Новогодние огни внутри жилищ не могут иметь отношения к

интересующим нас зольникам, так как для них выбирался огромный

чурбан ("бадняк"), который должен был гореть в очаге все 12 дней

зимних святок; его постепенно пододвигали к огню. Все же остальные

священные костры укладывались во второй квартал года:

масленица (в древности, по всей вероятности, в конце марта);

юрьев день -- 23 апреля;

первое мая;

Купала -- 24 июня 48.

----------------------------------

48 Иногда упоминаются костры на пасху и в день пятидесятницы.

Но это -- результат вытеснения и перемещения сроков церковным

календарем.


По этнографическим данным, для ритуальных костров в эти сроки

характерно следующее: все они являлись общественным делом всей

деревни или всего города. Городские костры устраивались на

перекрестках улиц или даже на центральной площади перед ратушей, во

Флоренции, например, на площади Синьории 49. Деревенские ритуальные

костры, как правило, разводились близ поселка за околицей на высоком

месте. Зольники Пожарной Балки полностью отвечают этому

обязательному условию -- они расположены за валом поселения на

высоком берегу Ворсклы, в соседстве с местным курганным кладбищем,

т. е. в особом, священном урочище.

----------------------------------

49 Календарные обычаи и обряды... Летне-осенние праздники, с.

10.


Второй общей чертой всех ритуальных костров является

зажигание их от "живого огня", т. е. от огня, добытого трением; в

редких случаях допускалось получение огня путем кресала -- огнива и

кремня. Это свидетельствует о глубочайшей древности

общеиндоевропейского обряда возжигания в определенные, устойчивые

для всех народов Европы сроки священных общественных костров.

Большой интерес для нас представляет организация и

конструкция костров.

Площадка для будущего костра специально подготавливалась.

Костер должен быть большим, видимым издалека, так как, чем большую

площадь озарит его пламя, тем щедрее будет солнце светить на поля.

Пламя костра должно быть "до неба". Иногда вокруг костра

устраивалась ограда с воротами, сгоравшая вместе с костром. У

некоторых народов (у сербов, у финнов) делалось одновременно

несколько костров на одном холме: один -- большой, а вокруг него --

малые. Это напоминает нам группировку ранних зольников.

Материал для костра, по этнографическим данным, складывался

из двух категорий горючего: во-первых, это солома, мякина,

обмолоченные снопы, а во-вторых, -- всевозможный мусор со дворов,

всякое старье, хлам, старые метлы. "Среди сербов, черногорцев,

частично словенцев было в обычае на масленицу собирать и сжигать

мусор, чтобы изгнать нечистую силу из дома", "чтобы охранить скот от

нечисти" 50. В Испании костры "устраивают коллективно... принося для

костра старую мебель и всякий хлам" 51. В Австрии "за несколько дней

до праздника молодежь ходила по деревне, собирала хворост и всякий

горючий хлам" 52. На русском Севере пинежский первомайский костер

описывается так: "Костры жгли ночью за деревней, на самом высоком

угоре (холме). Сжигали накопившийся за зиму хлам, смоляные бочки и

пр. Костер старались сделать как можно выше ("до неба"), в него

подбрасывали сучья, вереск, а молодежь водила около него хороводы,

пела песни, танцевала, иногда прыгала через костер. Когда огонь

горел, кричали: "Лето встречаем, зиму провожаем!" 53.

----------------------------------

50 Календарные обычаи и обряды... Весенние праздники, с. 250,

265. 5l Календарные обычаи и обряды... Летне-осенние праздники, с.

46. 52 Календарные обычаи и обряды... Летне-осенние праздники, с.

144. 53 Соколова В. К, Весенне-летние календарные обряды..., с. 143

-- 144.


Вот в этом-то повсеместном обычае собирать для весеннего

общественного костра "весь накопившийся за зиму хлам" и мусор и

кроется, на мой взгляд, разгадка древних зольников. В первобытном

поселке за зиму накапливалось много соломенных подстилок, соломы,

застилавшей пол, из хлевов и кошар; в дело это не годилось и только

загромождало дворы. Был известный резон в том, что весь этот

антисанитарный громоздкий: хлам (от "слама" -- солома?) подлежал

уничтожению ради "изгнания нечистой силы". А ритуальные костры

(особенно первомайские) и зажигались с тем, чтобы отпугнуть нечистую

силу. Знаменитая вальпургиева ночь, ночь под первое мая -- это

разгул ведьм и всякой вредящей нечисти. Рациональное смешалось с

ритуальным: источник болезней -- гнилая, перепрелая солома,

гнездовище мух, оводов и слепней, уносилась, "чтобы охранить скот от

нечисти", за околицу и там в огромном общесельском костре сгорала во

славу благодетельных весенних божеств. В массе соломенного мусора,

особенно служившего застилкой земляного пола в жилищах, неизбежно

должны содержаться культурные остатки: черепки посуды, потерянные

пряслица, пуговицы, детские игрушки (может быть, мы их принимаем за

"вотивную посуду"?), обломки ножей, игл, зернотерок и т. п. Неясные

деревянные конструкции в зольниках могут быть сгоревшими остатками

ветхой мебели, старого пахотного инвентаря, пришедшей в негодность

деревянной утвари. Встречаемые в зольниках бессистемные ямы от

столбов, вполне вероятно, могут быть следами добывания живого огня

на этом священном месте, где из года в год разводились праздничные

костры. Напомню, что для получения огня требовались две вертикальных

стойки, на которые укладывалось поперечное бревно, нажимавшее на

вертикальное бревно-веретено, приводимое в движение 12 мужчинами.

Ямы от таких стоек неотличимы археологически от столбовых ям жилища,

а отсутствие в них системы (ожидаемой в том случае, если это остатки

жилищ) укрепляет предположение о добывании священного огня на том

месте, где палят священные костры.

Все то, что мы знаем о зольниках от белогрудовского до

скифского времени, находит полное подтверждение в этнографическом

материале всех европейских народов. Появление зольников на рубеже II

и I тысячелетий до н. э. надо связывать с усилением роли земледелия,

ставшего к этому времени пашенным, с использованием волов. Отсюда и

обязательное применение соломы, снопов, и календарные сроки

общественных огнищ.

Масленица -- встреча весны, пробуждение природы, весеннее

равноденствие. Последний звериный маскарад, горящие костры, горящие

колеса, спущенные с горы в честь разгорающегося солнца.

Следующие костры -- в юрьев день, 23 апреля. Это день первого

выгона скота в поле, обставленный большим количеством обрядов и

заклинаний. Накануне, 22 апреля, на Руси праздновался девичий

весенний праздник ляльник, когда избранную Лялей (Лелей) девушку

сажали на дерновую скамью и исполняли вокруг нее ряд весенних

заклинательных обрядов (см. ниже). В одном из зольников Вольского

городища, на уровне земли, обнаружен "завал глиняных необожженных

вальков длиною 4 м и шириною 1,5 м" 54, который вполне может быть

истолкован как земляная скамья весенней Ляли.

----------------------------------

54 Ковпаненко Г. Т. Племена скiфського часу..., с. 64.


Широко практиковались общественные костры в вальпургиеву ночь

-- с 30 апреля на 1 мая. В дни появления первых яровых ростков, с

которых у древних славян начинался счет летним дням и

аграрно-магическим обрядам 55, нужно было особенно оберегать

новорожденные посевы. Поэтому вновь зажигались костры, но уже не с

приветственной (встреча весны и солнца), а с охранительной целью.

----------------------------------

55 Рыбаков В. А. Календарь IV в. ..., с. 82.


У кельтских народов Британии доныне сохранился пережиток

человеческих жертвоприношений в этот опасный день: разводили близ

села большой костер, зажигая его утром при первых лучах солнца и

поддерживая огонь в течение трех дней; затем парни ломали овсяную

лепешку ло числу участников обряда, метили черным один кусок и

тянули жребий. Тот, кому доставался черный жребий, должен был

перепрыгнуть через костер, а в других случаях владельцы счастливых

жеребьев набрасывались на обреченного и делали вид, что четвертуют

его или бросают в огонь 56.

----------------------------------

56 Календарные обычаи и обряды... Весенние праздники, с. 100.


Это делалось в честь древнего кельтского бога огня

Белтана-Беленуса. В древних Афинах вплоть до V в. до н. э. в мае во

время таргелий приносили в жертву мужчину и женщину.

Вероятно, имитацией человеческих жертвоприношений является

широко распространенный и хорошо известный этнографам обычай

сжигания в костре соломенных чучел, что обязательно делалось на

масленицу и на Купалу. В зольниках неоднократно находили в составе

зольного слоя человеческие кости и даже целые скелеты 57. Это еще

раз сближает наши праславянские зольники с индоевропейскими

священными кострами.

----------------------------------

57 Ковпаненко Г. Т. Племена скiфського часу..., с. 65;

Ляпушкин И. И. Поселение скифского времени..., с. 128. "Обращает на

себя внимание наличие среди костных остатков костей человека.

Последние совершенно целые, чем резко отличаются от костей животных

(кухонных отбросов. -- Б. Р.). Кости человека найдены во всех трех

участках раскопа, причем в самых различных местах. Кроме того, в

южном раскопе на глубине около 0,6 м в зольных отложениях обнаружен

целый скелет человека".


Последние в году общественные костры зажигались на

Купалу-Событку, на праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24

июня (Иван Купала). В эту ночь, как и в вальпургиеву, происходил, по

древним верованиям, разгул ведьм на Лысых горах (поляки, украинцы)

и как антитеза нечисти -- возжигались большие костры на холмах. У

некоторых славянских народов отчетливо выступает первенствующая роль

девушек в купальских обрядах. В Югославии девушки зажигали костер,

обходили поля с факелами 58. В Белоруссии костер разжигали также

девушки, что отразилось и в купальских песнях:


Не дзеука агонь раскладала, то-то-то!

Сам бог агонь раскладау, то-то-то!


----------------------------------

58 Календарные обычаи и обряды... Летне-осенние праздники, с.

210.


Костры настолько были связаны с сущностью праздника летнего

солнцестояния, что их называли тоже "купалой":


Хто гэта купалу разлажыу --

Каб таму бог жыта зародзiу! 59.


----------------------------------

59 Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды..., с.

238 -- 239.


Для всех народов Европы, в том числе и для славян, купальская

обрядность характеризуется обязательным скатыванием горящих колес,

обернутых соломой и обмазанных дегтем, с горы в реку. Этот обычай

наблюден у русских, украинцев, белорусов, поляков, сербов, словаков,

чехов, итальянцев, немцев, австрийцев, англичан, венгров 60. Колесо,

а особенно горящее и движущееся, -- исконный символ солнца.

----------------------------------

60 Календарные обычаи и обряды... Летне-осенние праздники, с.

10, 72, 125, 144, 165, 175, 185, 210.


Много упоминаний и о сожжении в купальских кострах соломенных

чучел, иногда парных -- мужчины и женщины. Сжигаемая в купальском

костре соломенная кукла у многих славянских народов называлась

Мореной 61.

----------------------------------

61 Соколова В. К. Весенне-летние календарные обряды..., с.

231 -- 232.


Лесостепные зольники I тысячелетия до н. э. увели нас далеко

в область европейской этнографии, но зато мы получили представления

о ритуальных кострах в честь солнца (или персонифицированного бога

солнца вроде Дажьбога), начало которым было положено три тысячи лет

тому назад, а пережитки зафиксированы на широком пространстве в XIX

-- XX вв.


*


В предшествующем изложении мы много раз подходили к проблеме

древнеславянского календаря и календарных сроков различных языческих

молений, среди которых на самое видное место выступают моления и

общественные празднества -- "события", связанные с солнечными

фазами.

Русский летописец XII в., интересовавшийся языческими

сюжетами и давший нам драгоценные комментарии с именами Сварога и

Дажьбога, коснулся и древнего календаря, правда, не славянского, а

"египетского", но в этом извлечении из византийского хронографа

отразились средневековые представления о зарождении календарного

счета в древности вообще. Предполагалось, что до известного времени

счет велся только днями и лунными месяцами. Поэтому длительность

царствования Дажьбога определялась в 7470 дней, т. е. в 20 лет и

полгода (расчет летописца не очень точен). "Не видяху бо егуптяне

инии чисти: ови по луне чтяху, а друзии деньми лета чтяху. Двою бо

на десять месяце число потом уве-даша, отнележе начата человеци дань

давати царем".

Разделение солнечного года на 12 месяцев, т. е. установление

современного нам календарного счета, поставлено в связь с таким

социальным явлением, как начало выплаты дани царям, что

применительно к Египту означало энеолит или бронзовый век 62. Но

вероятно, не только в Египте и на Востоке вообще рождался интерес к

круговращению светил и его закономерностям. Как только то или иное

общество переходило к скотоводству, так одновременно с этим у

пастухов появлялась возможность наблюдать звездное небо, движение

звезд, отмечать места восхода солнца и сопоставлять их со знаками

зодиака. В неисчислимом множестве различных звезд (из которых

охотники мезолита отобрали двух оленихили двух медведиц) пастухи

энеолита и бронзового века установили известный порядок,

пригляделись к созвездиям, уловили их течение по небу и время

прохождения солнца через те или иные определившиеся группы -- знаки

зодиака. Первичные астрономические знания далеко не всегда

заимствовались; они создавались конвергентно в прямом отношении к

усилению роли скотоводства (или, в других случаях, мореходства).

----------------------------------

62 Повесть временных лет. М.; Л., 1950, с. 198, 1114 г.


Применительно к праславянам у нас нет надежных данных для

суждения о степени полноты их астрономических знаний. Появившиеся в

последние годы статьи Н. А. Чмыхова, посвященные попытке отыскать в

археологическом материале бронзового века следы хорошего знакомства

с зодиакальной системой, не кажутся мне убедительными. В первой

своей статье 63 Чмыхов рассматривает сосуд катакомбной культуры из

Макеевки, украшенный 11 угловатыми фестонами, и почему-то считает,

что здесь отражено знание 12 знаков зодиака. Случайно удлиненные

линии одного из фестонов (у древнего художника сорвалась рука) он

расценивает как линейное изображение созвездия Весов (!) 64. Во

второй своей статье 65 автор повторяет все, что было сказано о

"зодиаке" из Макеевки, и вводит новый материал -- так называемое

рогатое пряслице тшинецкой культуры из Таценок, на котором он видит

изображение семи зодиакальных созвездий 66. К сожалению, автор дал

в статье лишь собственные упрощенные зарисовки, а для документации

такого важного вывода необходимы только макрофотографии. Без этого

все ссылки на карты звездного неба, на Ригведу и на Одиссею теряют

связь с исходным археологическим материалом.

----------------------------------

63 Чмыхов Н. А. К семантике орнаментальных схем катакомбной

керамики. -- В кн.: Некоторые вопросы археологии Украины. Киев,

1977, с. 14 -- 31.

64 Чмыхов Н. А. К семантике..., рис. 2; 6, а.

65 Чмыхов М. О. Зодiакальний принцип датування в археологiї.

-- В кн.: Biсник

Київського унiверситету. Iсторичнi науки. Kиїв, 1978, 20, с.

98 -- 109. 66 Чмыхов М. О. Зодiакальний принцип..., рис. 2 на с.

100.


Как ни соблазнительно было бы раскрыть астрономические

познания праславян тшинецкого времени (пряслице из Таценок), но

впредь до более добротной публикации музейного экспоната от этого

следует воздержаться.

По орнаментированному керамическому материалу II -- I

тысячелетий до н. э. у славян и их соседей улавливается деление года

на четыре солнечных фазы, отмеченные на керамике четырьмя крестами,

а также разделение солнечного года на 12 месяцев. Обозначение

солнечных фаз крестами, т. е. знаком огня и солнца, вполне

соотносится с теми ритуальными кострами, которые только что были

разобраны выше.

Для трех солнечных фаз у нас есть, как мы видели выше,

обильный общеславянский материал. 1. Обязательное сожжение на каждом

очаге большого чурбана во время зимних святок. 2. Общественный

костер в дни весеннего равноденствия (древняя масленица). 3.

Общественный костер в день летнего солнцестояния (Купала), когда

особенно выступает у всех славян символ солнца -- горящее колесо.

Осенняя стадия общественными кострами не отмечена. Ко времени

осеннего равноденствия древний славянин уже получил все, что ему

удалось вымолить у богов, и совершал благодарственные моления в

честь Рода и рожаниц (8 сентября), "наполняя черпала" и празднуя

урожай; костров в осеннюю фазу не возжигали. Это прекрасно отражено

на более позднем славянском сосуде-календаре IV в. н. э. из

Лепесовки на Волыни, где косыми крестами отмечены эти солнечные

фазы: зимняя, весенняя и летняя -- двойным крестом, осенняя

(сентябрь) крестом не отмечена 67.

----------------------------------

67 Рыбаков Б. А. Календарь IV в. ...; Rybakov Boris.

Calandrier agraire et magique des anciens Polianes. -- In: Atti del

VI Congresso Internazionale delle Scienze Preistoriche. Roma, 1966.


Этот поздний календарь, тщательно изготовленный на большом

сосуде для новогодних гаданий и заклинаний, может послужить нам

отправной точкой в поисках древнейших прототипов первоначального

календаря.

Календарь из Лепесовки начертан на отогнутом плоском крае

красивой ритуальной чары и представляет собой круг, разделенный на

12 секций, по числу месяцев. На нем, как сказано, отмечены три

солнечные фазы.

На керамике гальштатского времени и более ранней, бронзового

века, многократно встречаются четыре косых креста на разных сторонах

сосуда, которые могут быть сочтены символами четырех солнечных фаз.

Эта символика уходит в энеолит, где подобное размещение четырех

крестов мы хорошо знаем в трипольской росписи.

Мне думается, что отдаленным прототипом позднейшего

славянского календарного круга с 12 месяцами и четырьмя солнечными

фазами мы можем считать интересный сосуд, относящийся к

энеолитической культуре колоколовидных кубков. Культура эта в

Центральной Европе пришлая (очевидно, с юга); к славянам прямого