О мальчике, который умел летать, или путь к свободе
Вид материала | Книга |
- Интервью с, 6165.42kb.
- О мальчике, который умел летать, или путь к свободе вступление, 15160.48kb.
- Игорь Акимов и Виктор Клименко о мальчике, который умел летать, или путь к свободе, 6919.05kb.
- На нашей планете всегда есть возможность оказаться в воде: она покрывает 71 процент, 41.38kb.
- У аркадия Аверченко есть известный рассказ, называется «Неизлечимые». Об одном авторе,, 31.25kb.
- Лютера Кинга «Путь к свободе», 354.39kb.
- Путь Мури «Путь Мури», 1560.07kb.
- Николай Козлов философские сказки для обдумывающих житье, или Веселая книга о свободе, 4908.6kb.
- Содержание: 1 Искусство свободы, 2033.22kb.
- О свободе и необходимости трезвому и благоразумному читателю о свободе и необходимости, 556.08kb.
Мы не случайно уточнили: над своею душой. Потому что именно душа отличает человека от растений и животных. И когда он занимается истинным самосовершенствованием, когда он стремится к вершинам духа - к тому максимуму, который доступен человеку, - перед ним одна цель - дать свободу своей душе.
Свободу от чего?
1) От стереотипов, 2) от ложной морали (облагораживание зла и уродства), 3) от дезинформации (ведь мы живем в мире, где у каждого - своя правда).
Почему так тяжела, порою трагична и, по сути, представляет собою цепь ошибок и неудач жизнь каждого из нас? Потому что формула, с которой мы подступаемся к любой ситуации, формула, ориентируясь на которую мы действуем, - это уравнение с тремя неизвестными:
1) Истина, 2) Добро и 3) Красота.
По сути, мы понятия не имеем, что в действительности они собою представляют, но жить без этих ориентиров нельзя - и каждый из нас выдумывает их для себя, некие фантомы (когда мы говорим: у каждого своя правда, - мы имеем в виду именно это), суррогаты (вы правы - стереотипы), которые позволяют нам жить с максимально доступными (при наших ограниченных возможностях) удобствами.
Значит, мы решаем свои житейские задачи, пользуясь уравнением с тремя неизвестными. А поскольку такое уравнение и неразрешимо и недееспособно, мы 1) пожинаем нескончаемые ошибки, 2) наша жизнь не имеет цели, 3) даже творя благо, мы сеем вокруг себя зло.
Ощущает ли это раб? Нет. Ведь он сам - эталон, воплощение истины, добра и красоты. Мир, окружающий его, уродлив, жизнь - жестокая штука, но что поделаешь! - нужно терпеть, нужно быть мужественным, чтобы сберечь то зерно идеала, которое ему посчастливилось разглядеть в своей душе.
Понимает ли это потребитель? Нет. Ведь он сам - воплощенное Добро; вокруг столько Красоты! И, двигаясь от одной гармонии к другой, он этим прекрасным маршрутом неуклонно приближается к Истине. Неудачи? Огорчения? Удары судьбы? - это удел тех, кто живет не по средствам и лишен счастливого дара видеть окружающий мир глазами философа.
И только человек на уровне интуиции чувствует весь трагизм положения. Он видит, что все вокруг призрачно. Он знает, что опереться не на что. И что-либо изменить он практически не в силах. Но каждая задача, которую он решил, это соломинка, за которую уже можно держаться. И он решает эти задачи одну за другой, решает без устали, собирает соломинки в сноп - создает свою собственную реальность, про которую точно знает - она есть; которую можно принять за меру, начать от нее отсчет; на которую можно опереться, чтобы поднять голову и посмотреть вокруг: в какой стороне Истина?..
Его душа - чувствительнейший локатор. Перегруженный сигналами об окружающей его боли. Единственная возможность уйти от этого крика и стона - это работа. Пока он решает задачу, пока занят делом - благодаря сосредоточенности он как бы отгорожен от мира. Но едва задача решена - стон мира врывается в его душу. И если он отваживается взглянуть вокруг себя, он видит вокруг сплошную рану, в его представлении - слепленную из мириад задач одну сплошную задачу, поскольку, как вы понимаете, в его глазах любая несправедливость - это задача, которая требует немедленного решения.
Напоминаем: мы исследуем путь, которым талант поднимается до вершины, где он оказывается мудрецом.
Иначе говоря: каким образом наш герой уравнение с тремя неизвестными превращает в уравнение с одним неизвестным.
Зачем?
Уравнение с одним неизвестным 1) решается автоматически, выдавая при этом 2) достоверный результат. Вы подставляете на место единственного неизвестного любую задачу или проблему - и получаете ответ, сколь угодно близкий к истинному. Вот она - работа мудреца! Остается понять самую малость: каким образом отшельник умудряется убрать из уравнения остальные два неизвестных.
С какими неизвестными он должен расправиться - понятно сразу. Отшельник стремится к Истине - это неизвестное остается. Следовательно, задача сводится к тому, чтоб каким-то образом из уравнения ушли - как неизвестные - Добро и Красота.
(Выбросить их вовсе нельзя. Они - объективная реальность, существующая помимо нашего желания. Следовательно, каждую из них нужно заменить аксиомой, но не обычной, а способной в любой момент развернуться до размеров ее матери - до Добра или Красоты. Следовательно, эти аксиомы должны свободно пользоваться всей энергией первородных Добра и Красоты. Следовательно, эти аксиомы должны быть символами).
Если вы это поняли - вы поняли смысл работы души отшельника.
Для чего он выбирает одиночество?
Чтобы внешние задачи и проблемы - суета сует - не отвлекали на себя его культуру мышления. Вы же помните - она доминантна. Любая внешняя проблема отвлекает от внутренних (если болит душа - достаточно найти внешний стимул - и душевная боль затихает). Отшельник ставит себя в обстоятельства, когда для контакта с внешним миром достаточно самых простых действий, - и его культура мышления оказывается свободной. Не работать она не может. Тем более - заряженная огромным энергопотенциалом. Поэтому она сама находит в душе отшельника достойные цели. И какие бы имена этим целям отшельник ни давал, всегда это будут Добро и Красота.
Почему именно они?
Напоминаем: он работает над своею душой. Над душой, материя которой рождена сплавом мысли, совести и памяти.
Мысль (в своей наивысшей форме - культуре мышления) - его инструмент. Сейчас - и уже навсегда, до конца его жизни.
Что же в таком случае совесть и память?
Ими и отмерено то поле, которое отшельник обрабатывает своею мыслью.
Совесть и память - Добро и Красота.
Его цель: так обработать поле совести и памяти, чтобы на нем для его культуры мышления не осталось работы.
"Как! - воскликнете вы. - Но ведь если так обработать свою совесть, чтоб она уже не чувствовала ничего, мы получим апсию!.. А если так обработаем свою память, что будем жить лишь данным мгновением, - это амнезия, весьма, кстати, неприятная болезнь; еще не маразм, но очень на него похоже..."
Разумеется, и апсия, и амнезия здесь упомянуты лишь для того, чтобы вы лучше понимали цель работы над собой отшельника.
Ведь апсия - это система, при которой облагораживание зла становится принципом, а разрушение гармоний - средством и смыслом существования "черного человека". Что же до отшельника, то он до тех пор трудится над своей совестью (напомним, что совесть - это чувство, возникающее при контакте с предметом, человеком, обстоятельствами), пока практически не выйдет из контакта с окружающими людьми. А это возможно лишь в единственном случае: если он сумеет сфокусировать свою совесть в точку, которую упрячет, скажем, на дно своего сердца.
Что ж это за точка? Это символ. Например, такой: жизнь есть любовь. Пусть вас не обманывает кажущаяся малость этих трех слов. В них сконцентрирована вся нравственная энергия его предыдущей жизни. Ее (как и любую точку) невозможно ничем деформировать. Но и он (напоминаем: выйдя из контакта с социумом) не может разрушать ни добро, ни зло.
То же и с амнезией. При этой болезни человек теряет ключ, который расшифровывает его память. Он не способен воспользоваться ни своим, ни чужим багажом - ни чувственным, ни интеллектуальным. Он вынужденно существует здесь и теперь, потому что от того, что было час назад, и от того, что через час случится, повторяем, ключ потерян.
Мудрец - если бы потребовалось - мог бы вспомнить все, что пережил, знал и перечувствовал. Но он уже никогда этого не сделает. Потому что в бытность отшельником он так добросовестно трудился над своею памятью (напоминаем: память - это прошлое, спроецированное в будущее), что сфокусировал ее в одну точку, которая, как вы уже знаете, представляет собою символ. Например, такой: познай самого себя. Для вас это только нравоучительная сентенция, для него же - ключ к сокровищнице всех накопленных человечеством знаний. Сфокусировав память в одну точку, он овладевает алгоритмом подключения к энергии любого знания без затрат, которые обычно предшествуют перевариванию этого знания.
Нам всегда казалось, что работа культуры мышления над своею душой - это так понятно, что мы обычно ограничивались констатацией: есть такой процесс - и шли дальше. Но общение с нашими учениками показало, что увлечение наукой извратило некоторые представления, прежде обычные, и культура этой работы нынче утрачена. Поэтому мы вынуждены задержаться здесь ненадолго.
Как вы уже поняли, речь пойдет о технологии работы культуры мышления отшельника над своею душой.
(Подчеркиваем: именно отшельника, поскольку он работает в условиях, близких к идеальным. Нам никогда не оказаться в таких, но мы вправе воспользоваться его опытом. Его урок - это камертон, и тут уж только от нас самих зависит, насколько близок к истинному будет звук, рожденный нашей просветляющейся душой.)
Итак, что мы имеем?
Материал - душа. Цель работы отшельника - приведение формы души к уравнению с одним неизвестным (Истина). Инструмент - культура мышления.
Что требуется?
Нужно совесть и память сконцентрировать до символов.
Первое, что мы должны знать, - это приемы работы отшельника.
Их три: 1) молитва, 2) покаяние, 3) очищение.
Это три стороны одною процесса - подготовки души к работе культуры мышления с максимальным КПД.
Значит - молясь, отшельник одновременно кается и очищается. Каясь, он поддерживает себя молитвой, ориентируясь на эталоны чистоты. И так далее.
Что нам известно о молитве?
Для многих она просто ритуал.
Те, кто вкладывает в молитву несколько больше души (а по сути - энергии), знают, что невозможно механически произносить ее слова- символы. Позыв этих людей такой же, как и у всех остальных: они молятся потому, что жизнь заставила, грехи давят душу; произнося знакомые с детства слова, они каждым меряют и судят свои поступки; видят, сколь жалки эти усилия освободиться от гнета на душе, и снова молятся, снова каются, верша над собой нескончаемый суд.
Но так далеко не у всех. Для большинства молитва - только ритуал; слова и действия, которыми укрепляется раковина. Происходит ли при этом покаяние и очищение? Практически - нет. Но молитва, даже ограниченная ритуалом, обстригает колючки и когти грехов - и человек получает возможность сосуществовать с ними. Они есть, но не мешают жить - и ладно.
Как вы поняли, это рабы.
Если у человека энергопотенциал побогаче и ЭПК получше - он и молится иначе. Не спеша, вдумываясь в смысл каждого слова. Он перебирает слова молитвы, как струны арфы, слушая каждый угасающий звук и не давая ему погаснуть общей мелодией. Он ищет гармонию своей души с этой мелодией и когда находит ее - ощущает себя очищенным и удовлетворенным, а если его энергопотенциал очень хорош - то даже и счастливым. Надеемся, вы поняли, как он решил проблему покаяния? Ну, конечно же, с помощью привычного приема облагораживания зла. Поскольку этот счастливец - потребитель.
Наконец, если человек находится на уровне интуиции, для него молитва - своеобразный стартер, чтобы запустить в работу... культуру мышления! Он начинает молиться так же, как потребитель, - неспешно и сосредоточенно, вдумываясь в смысл каждого слова. Но почти сразу же обнаруживает, что стоит перед открытой калиткой в мир своей души. Он входит в калитку - и его культура мышления начинает великий труд покаяния и очищения. При этом молитва отходит на задний план, на недолгое время становится слабым фоном, но быстро тает: ведь культура мышления, как вы помните, доминантна.
1) Так в чем же смысл молитвы?
Она вводит человека в предгипнотическое состояние.
Зачем?
Чтобы отодвинуть сознание на второй план. Освободить душу, загроможденную всевозможным пошлым, суетным мелким хламом повседневных забот и страстей. Благодаря молитве он приобщается к вечности, к природе; он принимает и признает первородство ее законов.
Значит, молитва освобождает от мысли.
2) В чем смысл покаяния?
Это вы уже знаете: в уходе "по ту сторону" Добра и Зла, в концентрации совести в одну точку, после чего у нее останется контакт и связь только с Богом.
Как это делается?
Человек перелопачивает всю свою жизнь. Каждый поступок - и добрый, и злой. От самого первого, который способен вспомнить. Он разбирает до мельчайших деталей содеянное - и выявляет причины. Эта работа тяжела необычайно - ведь вновь и вновь переживаешь прошлое как наяву. Это больно. Стыдно. Горько. Страшно. Но и опасно - он все время рискует так растратить свой энергопотенциал, что под угрозой оказывается целостность (помните мальчика, который умел летать, и до чего его довел неконтролируемый самоанализ?). Поэтому в одни и те же эпизоды он погружается вновь и вновь, шаг за шагом отвоевывая пространство, освещая все новые слои. Ему некуда спешить. Счет идет не на дни и даже не на годы. Счет идет на жизнь. Впереди - вечность. Он не спешит получить результат, он живет этим процессом; в нем - смысл. Короче говоря, он стремится выявить, вновь пережить и назвать все былые чувства; а названные - они становятся мыслями (помните? - чувство умирает в мысли), которые можно поместить на дно символа - и никогда о них не вспоминать.
Значит, покаяние освобождает от мотивов.
3) В чем смысл очищения?
В возврате человека к своему естеству, к своей природе (а значит - к свободе), к младенческой чистоте души.
Как очищение достигается?
Легко очищаться от грехов (в особенности после добросовестного покаяния) - грехов мысли, слова и действия. Грех очевиден; даже ничтожный, он проявляется кровоточащей язвочкой в душе. Поэтому достаточно понять причину греха и вырвать его корни - как язвочка сама затянется, заживет, а со временем - благодаря регенерации ткани души - от нее и следа не останется.
Куда труднее избавиться от коросты, нарастающей на душе незаметно и необходимо (как мозоль), потому что является правилами игры в жизнь среди людей. Этим правилам нас не просто обучали - нас дрессировали с первых дней нашей жизни. Нас приучали все делать с оглядкой на окружающих; сперва - на их покой, затем - на их мнение; наконец - на их выгоду. Не будешь никому мешать, будешь всем приятен и удобен - проживешь с минимальным ущербом и максимальным наслаждением, - так нас учили наши родители и учителя, руководители и философы.
Те, кто уже овладел нашей концепцией, поняли, что речь идет о стереотипах. Они удобны? Безусловно. Разумны? Несомненно. Именно поэтому огромное большинство людей принимает их безоговорочно. Рабы - вовсе без размышлений; потребители - понимая, что за удовольствие нужно платить, но полагая, что плата вполне приемлемая. И только талантливый человек участвует в этой игре, ощущая - и не скрывая, - что испытывает муки. И понимая, что плата чрезмерно, непомерно высока. Для них жизнь - сплошной убыток. Причину этого вы знаете, но мы еще раз напомним: работа любого стереотипа сопровождается разрушением. Разумеется, разрушением души. Следовательно, анализируя прожитую жизнь, отшельник не пропустит ни одного стереотипа - они все до единого должны быть обесценены.
Значит, очищение освобождает от стереотипов.
Повторим условие задачи, которую решает отшельник.
Материал - душа. Инструмент - культура мышления. Приемы работы - молитва, покаяние и очищение (в результате чего он освобождается от мыслей, мотивов и стереотипов). Предстоит выяснить последнее: способ его действия. Способ действия культуры мышления, благодаря которому отшельник приходит к Истине.
Это - созерцание.
Сущность его понять непросто.
Если б мы прежде, скажем, пару лет назад, до вашего знакомства с нашей концепцией, спросили у вас, что такое созерцание, вы бы сказали, что это некий процесс, который основан на наблюдении; поскольку он должен за что-то цепляться (иметь цель), в нем не обойтись без внимания, наконец, нельзя не учесть и вашей персоны, вашей личностной оценки процесса - значит, все это охватывается восприятием.
Но усвоенная концепция ЭПК заставляет вас уже от порога признать, что все это слишком поверхностно и не ушло дальше здравого смысла. И вы попросите время, чтобы подумать, как же созерцание может трактоваться, если учитывать энергопотенциал, психомоторику и критичность. И что самое главное - как это увязывается с культурой мышления, для которой созерцание, оказывается, вершинный процесс. Не решение задач и проблем, не вдохновение, а какое-то невидное, неброское, неконкретное (так и хочется сказать - занятие бездельников) созерцание... Те, кто желает поразмышлять сам (таланты, гении, творцы), пусть дальше пока не читают; ну а вы, наши дорогие любители гармоний (ибо, повторяем, именно для вас написана эта книга), не обижайтесь на нас за эту остановку. Это не провокация и не попытка вас унизить. Просто этот текст - для других. А теперь мы снова с вами. Открывайте рот; мы вложим в него хорошо прокрученную на мясорубке и в самую меру поджаренную котлетку.
Созерцание - это процесс слияния с природой, при котором истина усваивается без усилий.
У самых прытких из вас уже возникла ассоциация со сверхтекучестью и сверхпроводимостью. Если брать условия существования процессов - все правильно. Там обязательное условие (одно из) - абсолютные температуры; при созерцании - близкая к абсолютной ЭПК.
Здесь самое важное - слияние с природой.
Это - цель.
Достигнув ее - он останется наедине с Истиной.
Отшельник это знает - и с первого дня учится созерцанию. Подготовив себя молитвой, покаянием и очищением, настроив себя соответствующим образом, он предпринимает попытку раствориться в природе. Все зря! - он не может вырваться из треугольника наблюдение - внимание - восприятие. Что мешает? Усилие. Намерение. Напряжение. Вместо того чтобы созерцать природу, он созерцает свои волевые манипуляции, он следит, как его ум решает эту задачу по шаблонам, доставшимся ему от прежнего опыта...
Надолго его не хватает (намеренное созерцание - необычайно энергоемкий процесс), но он не отчаивается - у него вся жизнь впереди! - и назавтра, в свободную от дел минуту, тщательно настроившись, опять предпринимает попытку. Разумеется, неудачную. Но день за днем, неделя за неделей, год за годом он снова и снова испытывает себя этим процессом. И если с молитвой, покаянием и очищением его дела идут успешно, то и здесь он постепенно начинает обживаться. Ведь избавляясь от мыслей, мотивов и стереотипов, он приближается к своему естеству; значит, с каждым шагом он становится все ближе к природе; значит, и созерцание будет все понятней и доступней. Оно начнет открываться ему, как пронзительные голубые окна в затянутом тучами небе, и с каждым разом окна будут все устойчивей и больше, пока он однажды не поймет, что ему еще удастся пожить под ослепительна чистым небом... Но эта мысль будет очередной неудачей, которая отбросит его назад. Он это сразу почувствует - и тут же поймет (при его-то ЭПК - да не понять!) ее природу. Ведь он же не ради этой чистоты трудится, а ради процесса в нем самом, ради собственной культуры мышления, ради истины - в себе самом. А та голубизна - только критерий.
Это будет серьезный урок, и он никогда больше не повторит такой ошибки. Но сколько будет других ошибок - и каждая будет отбрасывать его назад, и каждая будет его искушать и испытывать на прочность. И даже если он не отступится до конца, у него так немного шансов дойти до цели!.. В отшельники идут сотни и тысячи, мудрецами становятся единицы.
И все же становятся.
Однажды небо распахивается над ним чистейшей голубизной, распахивается само, без усилий со стороны отшельника - и остается таким. Теперь уже навсегда.
Итак, отшельничество - это школа созерцания.
Если вначале, зашоренный наблюдением - вниманием - восприятием, он может созерцать лишь что-то конкретное (цветок, пчелу на нем, луг, небо, панораму), то в конце он воспринимает природу во всех ее проявлениях (значит, не только глазами), каждой клеточкой своего тела. В начале отшельничества, несмотря на отличную эпк, он всего лишь раб природы; значит, закован в панцирь. В конце отшельнического пути он становится с природой одним целым. Можно сказать, что у них общая эпк, и мудрец (вчерашний отшельник) выполняет функцию как бы толкача природы. Он перелагает на человеческий язык ее голос.
Что же пытается увидеть отшельник?
Он учится видеть, как работает природа.
Природа - учитель, он - ученик.
Чему же он учится?
Ответ вам известен, и все же мы его повторим. Вы помните, чему учил истинный учитель - учитель, который находится на уровне интуиции: он развивал культуру мышления ученика. Только! Природа, уж наверное, не менее талантлива, чем этот учитель; следовательно, она учит не знаниям, не каким-то своим секретам - она помогает совершенствовать культуру мышления.
Еще раз подчеркнем: намеренные попытки научиться созерцанию бесперспективны. Это искусство приходит само, без принуждения. Созерцание - естественное состояние, если Добро и Красота превратились в символы и не мешают быть в природе, жить в природе, напрямую воспринимать ее Истину. Значит, бесчисленные попытки отшельника прорваться к созерцанию совершенно не нужны, и не только бессмысленны, но и затрудняют процесс слияния с природой. Но человек так устроен, что он должен сейчас, немедленно испытать себя, попробовать: вдруг получится... Вот почему мы это и описали.
И вот молитвой, покаянием и очищением отшельник избавился от мыслей, мотивов и стереотипов. Его способом действия стало созерцание. Оно не стоит ему ни малейших усилий. Это - его бытие. Значит, он достиг цели.
Теперь он - мудрец.
Мудрец - это человек, которым мыслит себя природа.
Мудрец не думает ее - мудрец ее чувствует. Природа входит в него, минуя рассуждения (поскольку рассуждения - это инструмент здравого смысла).
Мудрец не оставляет продуктов своей деятельности - он сам ее продукт.