Вопросы такого деликатного порядка не могут оставаться без внимания автора, и я решил, что должен как-то отреагировать

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   ...   37

Но, если есть некий непрерывный поток восприятия Познаваемого, то, как у любого потока, у этого потока также должен существовать некий источник, из которого он проистекает. Но мы не видим никакого источника, мы видим только Познаваемое, которое непрерывно является нам в комплексе наших ощущений.

Так из чего же проистекает Познаваемое? Познаваемое для нас проистекает из Непознаваемого, потому что:

– во-первых, если этот источник нам неведом и нами не видим, то, естественно, он нами не познаваем, и, следовательно, Познаваемое проистекает из Непознаваемого;

– во-вторых, Познаваемое – реально, поскольку реальны наши ощущения. Сколь бы не были неполны или сомнительны наши ощущения, но они реальны, и, следовательно, подчеркнем еще раз, Познаваемое – реально. А поскольку Познаваемое реально, то источник его происхождения также должен быть реальностью. А в мире, как мы определили выше, есть только две реальности – Познаваемое и Непознаваемое. Таким образом, если у нас есть реальное Познаваемое, то его реальным источником, если он неизвестен, может быть только Непознаваемое, ибо третьей реальности для этого вообще нет.

5. Таким образом, если Познаваемое (данное в ощущениях) началось и непрерывно разворачивается из Непознаваемого, то Непознаваемое является причиной Познаваемого и, следовательно, всё, что мы можем познать, является лишь следствием некоей Непознаваемой Причины, то есть – знанием не о самой сути вещей, а лишь об их явлениях.

А поэтому задача позитивных наук состоит в том, чтобы отвечать на вопрос: «Как устроен этот мир?», но никогда не пытаться отвечать на вопрос: «Почему мир устроен именно так»? Чтобы ответить на вопрос «почему мир устроен именно так», надо познать Непознаваемое, чего никогда не сможет, ни наука, ни философия.

Спенсер создал теоретическую базу для возможности слияния научного и религиозного мировоззрений, поскольку по итогу его рассуждений религия и наука должны методологически сойтись на признании в мире некоей исходной для этого мира Непознаваемой Причины.

Затем наступила вторая историческая форма позитивизма – МАХИЗМ (основатель Эрнст Мах) и ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ (основатель Рихард Авенариус).

На стадии махизма и эмпириокритицизма центральной задачей позитивизма стало создание «чисто описательной науки».

Добиваться этого предполагалось по следующим направлениям:

1. Во-первых, для создания чисто описательной науки следует исключить из задач философии все проблемы, которые носят слишком метафизический характер, то есть слишком оторваны от конкретного опыта. Это такие проблемы, как природа познания, взаимодействие субъекта и объекта, смысл и характер категорий «вещь», «субстанция», «причина», проблемы взаимоотношений духовного и природного и т. д.

2. Во-вторых, для создания чисто описательной науки следует сориентировать себя на то, что предметом философии, то есть объектом ее изучения, должно стать не построение синтеза из выводов всех наук, а теория научного познания, основанная на принципе «экономии мышления».

Что это означает? Это означает, что в человеческой природе заложено чисто биологическое раздражение на ситуацию какого-либо незнания или на присутствие чего-либо неизвестного. В человеке существует некая биологическая потребность удовлетворить своё любопытство или определиться с назначением и сутью чего-то, о чем он не знает, или знает недостаточно.

Вот именно в пределах биологических побуждений и должен оставаться разум при осмыслении научных фактов. Это означает, что при описании данных научного опыта интеллект должен затрачивать минимум усилий для теоретизирования, оставаясь строго в рамках задач биологического стремления приспособиться к новому факту, успокоить биологическое возбуждение и не больше.

3. Что дает нам принцип «экономии мышления»? Из принципа экономии мышления исходит сама генеральная задача получения позитивного научного познания – ограничить науку описательными функциями при полном отказе от любых объяснительных функций.

4. Таким образом, позитивное научное познание должно вполне обойтись не только без категорий, оторванных от опыта (слишком метафизических), но и без категорий, призванных объяснять опыт (хоть сколько-нибудь метафизических), благодаря чему оно может вырабатывать опытно-естественное знание о мире без таких спекулятивных теоретических понятий, как «причинность», «материальное», «идеальное», «субстанция», «структура» и т.д.

Принципиальное сходство обеих форм позитивизма заключается в стремлении лишить науку объяснительных функций и доказать непригодность для позитивного научного знания задач и методов традиционной философии.

Однако вторая форма позитивизма, эмпириокритицизм, изменила предмет позитивной философии, сфокусировав его не на синтезе достижений отдельных наук, а на теории научного познания, что явилось началом формирования философии науки.

Третий этап в развитии позитивизма – неопозитивизм начался с 20-х годов XX в. и продолжается до настоящего времени. Неопозитивизм иногда называется аналитической философией (См. билет 15.) или логическим позитивизмом, поскольку его отличительной особенностью является применение аппарата математической логики.

Основные термины


АБСТРАКТНОЕ – идеальная модель явления или группы явлений, не связанная индивидуально ни с одним из фактов предметного мира.

АНАЛИЗ (общее понятие) – мысленное разложение целого на составные части.

БОГОСЛОВИЕ – система теоретического знания о Боге.

ВЕЩЬ В СЕБЕ – вещь, существующая в своём природном виде без мысленного образа о себе.

ИНДУКЦИЯ – процесс познания методом движения от частных данных к обобщающему выводу.

МАХИЗМ – философская система, которая основой позитивного познания выдвигает принцип экономии мышления за счет исключения из философии задач теоретического объяснения явлений опыта.

МЕТАФИЗИКА – метод философского познания, исходящий из допущения начал всего сущего, недоступных чувственному восприятию и определяющих процессы развития действительности.

МЕТОДОЛОГИЯ – логическая организация какой-либо деятельности.

НАУКА – система познания, основанная на логической организации содержания знания и на строгой форме его представления.

НАУЧНОЕ ОПИСАНИЕ – достоверная и точная картина объекта познания, отображенная средствами естественного или искусственного языка.

НАУЧНЫЙ ФАКТ – факт, твердо установленный, надежно подтвержденный и правильно описанный принятыми в науке способами.

ОПЫТ – процесс и результат чувственного получения знания о действительности.

ОЩУЩЕНИЕ – отражение свойств реальности органами чувств человека.

ПСИХОЛОГИЯ – наука о психической жизни человека.

ПОЗИТИВИЗМ – направление в философии, ограничивающееся в познании только готовыми научными фактами и только научными методами анализа.

ПОЗИТИВНАЯ ФИЛОСОФИЯ – система формирования научного знания, претендующая на соединение в себе характеристик философии и точной науки.

ПОЗИТИВНОЕ ЗНАНИЕ – правильное (хорошее) знание.

СИНТЕЗ (научный метод) – метод познания, состоящий в системном соединении смысловых составляющих объекта или его отношений в одно целое.

СИНТЕЗ (общее понятие) – соединение частей, элементов в единое целое.

СИНТЕЗ (процесс мышления) – способ рассуждения, конструирующий новое знание о целом из объединения его частей.

СИНТЕТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ – система формирования научного знания, призванная свести достижения отдельных специальных наук в единое, логически увязанное целое.

ТЕНДЕНЦИЯ – направленность в развитии.

ТЕОЛОГИЯ – религиозная философия.

ТОЧНАЯ НАУКА – наука, основывающаяся на количественном измерении и на статистическом описании изучаемых объектов.

УМОЗРИТЕЛЬНОЕ – нечто, реально существующее в мышлении, но лишь предполагаемо существующее в опыте.

ФЕНОМЕН – явление, постигаемое чувственным опытом, ощущениями.

ФЕНОМЕНАЛИЗМ – философский принцип, согласно которому объектом познания признаются лишь феномены, то есть объекты чувственного опыта.

ФИЛОСОФИИ НАУКИ – философия, изучающая науку, как систему развития научного знания и как форму познавательной деятельности человека.

ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ – философская система, которая стремится ограничить философию изложением данных опыта при полном исключении всякой метафизики.

ЭМПИРИЯ – область отношений человека с действительностью, определяемая чувственным опытом.

ЯВЛЕНИЕ – внешние, чувственно воспринимаемые свойства объекта.


Трудности


Иногда теория доказательств Милля понимается как универсальный метод проверки деятельности мышления. Но при первых же попытках универсально применять четыре индуктивных метода Милля к процессам мысли, происходит много казусов. Эти казусы не имеют к Миллю никакого отношения. Потому что система его логически необходимых суждений применительна только лишь для специальной по назначению проверки – для проверки умозаключений на соответствие наблюдаемому опыту. Если об этом помнить, то путаницы никогда не будет. Итак, запомним,

методы Милля предназначены для сличения результатов мышления с данными опыта и более ни для чего другого.

14. Философия экзистенциализма. Понятие экзистенции.

Светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Ясперс) экзистенциализм.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) – философия, которая в качестве подлинного изначального бытия признает только само переживание человеком своего существования.

Переживание человеком своего существования есть бесспорная и подлинная непосредственная данность, присущая ему в качестве экзистенции – ощущения человеком своего живого присутствия в мире и в отношениях с миром.

Поскольку экзистенция есть непосредственная данность, то её основная особенность, в таком случае – это не выводимость из каких-либо объективных причин (биологических, физиологических, духовных, бессознательных и т.д.), и не сводимость к ним.

Вследствие этого экзистенция рационально не познаваема никакими рациональными средствами (ни наукой, ни философией) и также ни в каком виде не объективируема (не может быть представлена в виде объекта познания): ни в практическом (в виде предметов или физических объектов), ни в теоретическом (в виде идей или рассудочных моделей). И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях пограничной ситуации (перед лицом смерти) человек может прозреть и постичь экзистенцию, как стержень своего существа и как способ своего существования.

Различают экзистенциализм светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Ясперс).

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР полагал, что:

1. Поскольку экзистенция есть осознание человеком своей конечности, временности, то основной характеристикой бытия является время. Следовательно, бытие нельзя рассматривать как нечто вневременное, оно в своих характеристиках полностью определяется главной своей существенной характеристикой – временем. Но поскольку подлинное бытие – это экзистенция, то есть нечто, обязательно соотносимое с человеком, то и подлинное время должно соотноситься с человеком.

Таким образом:

– подлинное время – это время, соотносимое с человеком, время, которое человек психологически переживает («первоначальное время»), а

– не подлинное время – это время, не соотносимое с человеком, то есть объективное, физическое время, которое не переживает человек и, следовательно, которого не содержит экзистенция человека («производное время»).

2. Таким образом, если время – это основная характеристика человеческого бытия, и если время может быть подлинным и не подлинным, то и само человеческое бытие может быть также подлинным, и неподлинным.

В таком случае:

– подлинное бытие содержит в себе подлинное время, то есть внутреннее переживание человеком своего будущего, а

– неподлинное бытие остается замершим в неподлинном физическом времени настоящего.

3. Итак, подлинное бытие – это внутреннее переживание человеком своего будущего.

Но внутреннее переживание человеком будущего есть не что иное, как страх смерти, осознание человеком своей конечности. Следовательно, чтобы постичь подлинное бытие и его смысл, человек должен осознать свою смертность, чувствовать себя постоянно перед лицом смерти, и тогда он будет в состоянии увидеть значимость каждого момента жизни и освободится от скрывающих истину нагроможденных целей повседневной жизни.

Но познать бытие дальше его смысла, познать само бытие как таковое, то есть экзистенцию, возможно только в момент смерти, когда человек психическим усилием особого порядка, недоступного в иные моменты жизни, отстраняется от всего и обращается к самому себе.

Вклад Хайдеггера в экзистенциализм состоит в рассмотрении отношений бытия и времени.

ЖАН ПОЛЬ САРТР полагал, что:

1. Время есть всего лишь свойство переживающей человеческой души. То есть время – это элемент внутренней человеческой реальности, а не внешнего человеку объективного мира.

Человеческая реальность, следовательно, существует во времени, а поскольку время в человеческой реальности создается психикой, то сама психика человека есть явление, существующее до времени, до самой вот этой человеческой реальности, способной переживать и рефлексировать.

2. Таким образом, психика человека существовала некогда в состоянии, не способном переживать и рефлексировать, пока не создала время и не превратилась в нынешнюю рефлексирующую внутреннюю реальность человека.

Но при этом следует иметь в виду то обстоятельство, что способность к рефлексии – это есть способность осознавать себя и получать опыт своего индивидуального существования. Следовательно, в дорефлексионном состоянии человеческое сознание было неспособно осознавать себя и воспринимать своё индивидуальное существование и, таким образом, не способно было осознавать мир, ибо не было индивидуальным сознанием, то есть сознанием, способным вмещать в себя нечто, что не есть оно само.

Таким образом, сознание создает для человека мир только тогда, когда оно из дорефлексионного, превращается в сознание, имеющее опыт своего индивидуального существования. Таким образом, именно опыт сознания человека и есть та данность, которую невозможно отрицать – экзистенция, ибо, если отрицать эту данность, то человек должен отрицать самого себя.

Следовательно, экзистенцию следует понимать и описывать в неразрывности с сознанием.

3. Однако, говоря о сознании, нельзя сказать, что оно есть что-то определенное само по себе, так как в мире нет такой данности, о которой можно было бы сказать, что вот она – это сознание. Сознание вообще может существовать только как сознание того, на что оно направлено. То есть сознание – это «ничто». Ведь если попытаться сопоставить его с чем-либо из мира и спросить: «что из этого есть сознание?», то ответом будет – «ничто».

Таким образом, сознание – это есть «бытие-для-себя», и существует оно, или как осознание самого себя, или как осознание какой-то другой, иной себе данности.

Таковой данностью, иной сознанию, является окружающий мир, «бытие-в-себе» (аналогично «вещи в себе»).

4. Разница между сознанием и окружающим миром состоит в том, что:

– окружающий мир (бытие-в-себе) – есть то, что он есть, независимо ни от чего и, прежде всего, от собственных усилий; то есть

предметный мир – это отсутствие свободы быть тем или этим, это необходимость быть именно тем, что ты есть;

– а сознание (бытие-для-себя) есть отчасти также то, что оно есть, но больше оно то, чем оно должно быть по собственному выбору, по собственным намерениям, то есть,

сознание – это выбор, это самоопределение, это свобода быть тем, чем ты себя спроектируешь.

Но не следует забывать, что сознание, как человеческая свобода, самоопределяется в условиях несвободного мира, который может влиять на сознание и ограничивать свободу выбора человека.

Однако мир, как внешняя сознанию среда, совсем не механически влияет на сознание, ибо этот процесс всегда сопровождается ответной авторской работой человека, благодаря чему возникает определенное взаимодействие среды и сознания в тех или иных обстоятельствах, то есть возникает взаимодействие пассивной среды и активного сознания, что можно назвать «ситуацией».

5. Ситуация – это есть синтез случайной данности пассивной среды, сложившейся тем или иным образом, и целенаправленного активного сознания, которое отрицает ситуацию и проектирует ее изменение, исходя из целей человека. Таким образом, сознание, самоопределяясь в мире и проектируя изменения сложившихся ситуаций, является источником активности мира, его перемен и преобразований.

Следовательно, мир без сознания человека случаен (как тот или иной вид беспричинно сложившейся ситуации), и, следовательно, не разумен.

6. На этом основании следует отказаться от иллюзий упорядоченности и закономерности мира, а, вслед за этим, отказаться и от необходимости существования Бога.

Таким образом, только человек ответственен за всё происходящее, как с ним, так и со всем миром, как в социально-историческом, так и в морально-этическом плане, и, следовательно, человек, и более ничто, есть единственный источник и критерий нравственности.

Вклад Сартра в экзистенциализм состоит в рассмотрении отношений бытия и сознания.

АЛЬБЕР КАМЮ также признает неразумность мира, но доводит эту неразумность до степени абсурдности.

Всё, что можно сказать о мире, это то, что мир абсурден. У человека в абсурдном мире также нет никакого смысла существования, поскольку его жизненный путь завершается смертью.

Таким образом, у человека нет не только смысла настоящего в абсурдном мире, но и отсутствует вообще будущее, и, следовательно, абсурд – это вся правда и конечный смысл человеческого существования.

В этом много трагического, но это не должно приводить к самоубийству или к бегству в религию, наоборот, следует трезво взглянуть на мир, реально увидеть всю абсурдность существования и жить, несмотря на это и безо всяких поводов к этому.

Но жить следует, не примирившись с действительностью, а, бунтуя против нее, неустанно проявляя мужество и стремление бороться с миром, потому что только бунт, как действие осознанное и направленное, вносит в мир хоть немного от разума и целеполагания, что делает тотально абсурдный мир хоть сколько-нибудь гармоничным.

Вклад Камю в экзистенциализм состоит в рассмотрении вопросов смысла человеческого существования.

КАРЛ ЯСПЕРС представитель религиозного экзистенциализма. По его мнению, неразумность мира на самом деле есть видимость, которая скрывает его истинную разумность.

Само бытие мира Ясперс делит на три вида:

1. Предметное бытие, чувственный мир, который есть мир явлений.

2. Бытие человеческого «я», то есть, необъективируемая в качестве какого-либо предмета, экзистенция.

3. Трансценденция, то есть мир сверхувственного, недоступный, ни опыту, ни мышлению (Бог).

Когда сознание человека проникает в предметное бытие, то оно ориентирует в нем человека с помощью таких наук, как антропология, психология, социология, история и т.д.

Когда сознание проникает в экзистенцию, то оно её высветляет, открывает для себя, но не познает, поскольку экзистенция в принципе не доступна научному познанию, так как познать можно только объект, а экзистенция необъективируема, то есть не может быть объектом.

Когда сознание пытается проникнуть в трансцендентное, познать Бога, то возникает метафизика, которая является тайнописью, шифром, несущим в себе только одну единственную истину – трансцендентное действительно есть; Бог действительно существует. Таким образом, узнать о Боге больше того, что Он действительно существует, невозможно.

Но даже это знание о Боге не может быть выражено никакими словами, символами или знаками. Однако Бога познать нельзя, но с ним возможна коммуникация, то есть духовное общение.

Поскольку главная особенность человека вообще состоит в его тотальном стремлении к коммуникации, то в мире существуют не только коммуникации экзистенций с экзистенциями (между людьми), но и коммуникации экзистенций с трансцендентным (людей и Бога).

Именно наличие этих коммуникаций определило возникновение в истории общего духовного истока всего человечества – «осевой эпохи», периода между 800 и 200 годами до н.э. В этот промежуток времени, в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции параллельно возникли духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне.

Таким образом, условием коммуникации экзистенций, то есть общечеловеческого общения, является общий духовный исток всего человечества – «осевая эпоха». Если человечество отречется от этой своей общности, то возможность человеческого взаимопонимания оборвется, и это приведет к гибели цивилизации: к мировой военной катастрофе, к техногенным или экологическим катаклизмам и т.д.

Следовательно, проблема сохранения общечеловеческих ценностей – это жизненная необходимость общепланетного значения. Отсюда и особая роль философии в современном обществе, которая выражается в том, что философия должна связать всех людей с помощью нового типа веры, стоящей выше отдельных религий, так называемой «философской веры», которая станет противоядием от разрушения нравственной и культурной общности человечества.

Вклад Ясперса в экзистенциализм состоит в рассмотрении проблем отношения экзистенции и трансценденции.

Экзистенциализм привнес в философское осмысление действительности скептицизм в отношении безоглядной ставки на науку и технику при определении приоритетов человеческой истории, а также связал проблему свободы выбора человека с проблемой ответственности человека за последствия своего выбора.