< Предыдущая		Оглавление		Следующая >

1.6. Социальные теории представителей западного Просвещения

Социальная мысль эпохи Просвещения унаследовала и развила лучшие рационалистические и гуманистические традиции прошлого. В истории социологической мысли различают социальные теории представителей английского, итальянского, французского, немецкого и американского Просвещения. Наиболее яркими представителями социальной мысли эпохи Просвещения были в Великобритании - Т. Гоббс и Дж. Локк, в Италии - Дж. Вико, во Франции - Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо, в Германии - И. Кант и Г. Гегель, в Соединенных Штатах Америки - Т. Джефферсон.

Томас Гоббс (1588-1679) как философ-материалист пытался применить начала механики к анализу социальной жизни. Его социальные теории о естественном состоянии общества и общественном договоре были изложены в философских трактатах "О человеке" (1658) и "О гражданине" (1642), а также в памфлете "Левиафан" (1651).

По убеждению Т. Гоббса, люди от природы равны по своим физическим и умственным способностям.

Имеющиеся различия возникают в зависимости от "подвижности" их темперамента и не настолько велики, чтобы кто-то мог претендовать на превосходство над другими. На проявление и изменение способностей человека, по его мнению, оказывают влияние образ жизни, сложившиеся обстоятельства, самопознание и авторитет родителей, учителей и знаменитостей. Английский просветитель считал, что юношеский характер легче склоняется к плохому под влиянием примера, чем к доброму под влиянием учения.

Человек по своей природе, утверждал Т. Гоббс, эгоист. Он действует "ради любви к себе". В своих поступках человек руководствуется: стремлением к самосохранению, влечениями и такими "животными страстями", как страх, гнев и жадность. Поведение человека в естественных условиях Т. Гоббс выразил формулой: "Человек человеку - волк".

Для английского философа естественное состояние общества - догосударственная форма существования людей, когда их отношения строились на основе естественного права и естественных законов. Под естественным правом он понимал основанную на эгоистическом влечении человека свободу "делать все, что ему угодно, против кого угодно". Произвол действий людей в естественных условиях превращал их жизнь в "войну всех против всех" и грозил катастрофической гибелью человечества.

Регулятором, сдерживающим эгоизм и произвол естественного права, с точки зрения Т. Гоббса, выступают инстинкт самосохранения и естественные законы. Всего им было сформулировано 19 естественных законов. Из них главными он считал следующие законы:

1. "Человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или лишает его средств к ее сохранению".

2. "Не делай другому того, что ты бы не желал, чтобы было сделано тебе".

По мнению Т. Гоббса, естественные законы - нравственные предписания разума, которые не носят всеобщего и обязательного для исполнения характера. Чтобы стать всеобщими и обязательными, естественные законы должны приобрести статус гражданских законов. Поэтому возникает необходимость в особом "искусственном теле" - государстве, появление которого требует перехода от естественного бытия людей к общественному состоянию.

Согласно представлению Т. Гоббса, переход от естественного состояния к общественному осуществлялся посредством общественного договора, когда граждане по собственному решению подчиняют себя господству одного человека или собрания людей, наделяемых верховной властью. Общественный договор заключается не между народом и носителем верховной власти, а между людьми по поводу вручения их естественных прав верховной власти, за исключением права на самозащиту. Общественный договор предполагает, что люди принимают на себя обязательства признавать все решения и действия верховной власти.

Общественный договор, утверждал Т. Гоббс, не имеет обратной силы, т.е. верховная власть не может быть уничтожена решением тех людей, соглашением которых она была установлена. Посредством общественного договора государство становится абсолютным носителем всех властных отношений, требующим от граждан полного и беспрекословного подчинения. Государство, по образному сравнению Т. Гоббса, превращается в Левиафана - мифологическое чудовище, которое благодаря своей невероятной силе подчиняет себе всех. Главное же предназначение государства - в поддержании с помощью гражданских законов и государственных институтов мирных отношений между людьми.

Джон Локк (1632-1704) как философ и политический деятель, развивая идеи Т. Гоббса о естественном и общественном состоянии общества, дал свое толкование концепциям естественного права и общественного договора, которые были изложены им в "Письмах о веротерпимости" (1685-1693) и в "Двух трактатах о государственном правлении" (1690).

Дж. Локк, также как и Т. Гоббс, признавал наличие двух форм бытия людей: естественное и общественное.

Однако, в отличие от своего предшественника, он видел в естественном состоянии проявление "полной свободы" в отношении действий людей, распоряжения своим имуществом и личностью, а также "равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными". В естественном состоянии полная свобода человека, по мнению английского философа, ограничена законами природы и разумом, который требует от каждого учитывать интересы других. Именно разум учит тому, что "поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни, здоровью, свободе или собственности другого".

У Дж. Локка естественные права человека и есть естественные законы. Основными он считал следующие естественные права:

- право на жизнь и личную неприкосновенность;

- право на груд и собственность;

- право на свободу мысли, слова и совести.

По мнению Дж. Локка, в естественном состоянии каждый человек при осуществлении своих прав руководствуется собственным рассудком и нравственностью, соотнося их с законами природы, разума и Бога. При этом возможны проявления своеволия, что приводит к конфликтам между людьми. Чтобы предотвратить возможность конфликтов, необходим такой орган власти, который бы требовал от каждого соблюдения естественных прав и наказывал за их нарушение. Таким политическим органом должно быть государство, установление которого предполагает переход к политической форме бытия людей посредством общественного договора.

Необходимость и возможность общественного договора, считал Дж. Локк, возникает уже в естественном состоянии, когда люди пытаются прийти к соглашению относительно разумного установления моральных норм и обязательств для своих взаимоотношений. Суть общественного договора заключается в добровольном отказе людей от некоторой части своих естественных прав в пользу государства и в замене моральных норм и обязательств на законы гражданского права. Каждый человек, заявлял английский политик, заключая общественный договор, уполномочивает законодательную власть создавать для него законы, каких будет требовать общественное благо.

Если Т. Гоббс исходил из того, что люди, заключив однажды общественный договор, в последующем не имеют права его расторгнуть, то Дж. Локк полагал, что заключенный между людьми и государством общественный договор при определенных обстоятельствах народ может расторгнуть. Дж. Локк выделил четыре условия сохранения двусторонних обязательств между народом и государством:

1) сохранение за народом тех естественных прав, которые не были переданы государству;

2) подчинение воли большинства при неприкосновенности прав личности;

3) обязательность для всех принятых государством законов;

4) обеспечение естественной и политической свободы граждан.

Дж. Локк четко различал естественную и политическую свободы. Естественная свобода - свобода от природных законов, а политическая - свобода от произвола других людей и государства. Для осуществления политической свободы необходимо соблюдение принятых государством законов. "Целью законов, - утверждал он, - является не уничтожение и не ограничение, а сохранение и расширение свободы". Если Т. Гоббс связывал переход к общественному состоянию с неизбежной утратой личной свободы, то для Дж. Локка свобода граждан в государстве должна не только сохраняться, но и гарантироваться и укрепляться.

Неаполитанского правоведа и историка Джамбаттиста Вико (1668-1744) считают основоположником философии истории. В работе "Основания новой науки об общей природе наций, благодаря которым обнаруживаются также новые основания естественного права народов" (1725) он стремился установить всемирный закон исторических изменений и обосновать теорию круговорота развития наций.

Для Дж. Вико человек в собственном смысле слова - не что иное, как ум, тело и речь, а речь помещается посредине между умом и телом. Человек меняется вместе с историей, с которой связан тысячами нитей, и "порядок" этого изменения аналогичен биографии индивидуума. Человек в такой же степени продукт истории, утверждал неаполитанский мыслитель, как и ее творец.

Дж. Вико различал естественное и общественное состояние жизни людей. Первое он называл "состоянием семей", второе - "миром гражданских вещей". По его мнению, естественное состояние - первичное социальное объединение людей в "естественные союзы" (семьи с деспотическим правлением отцов-суверенов и множеством домочадцев). Сюда также включались и беглецы, искавшие покровительства на землях "сильных и благочестивых". Эти беглецы были первыми рабами, число которых в дальнейшем умножилось за счет пленников, захваченных во время набегов и войн. Первоначально естественная зависимость детей от родителя была неотличима от социальной зависимости слуг от господина: и дети, и слуги занимали в одинаковой степени рабское положение.

Вырастание гражданского мира из естественных отношений патриархальной семьи Дж. Вико объяснял возмущением рабов. Возникнув в результате борьбы патриархов с непокорными рабами, государства навсегда сохранили в себе антагонистическое раздвоение на сословия "благородных" и "подлых", между которыми ни на минуту не прекращалась борьба. Эта борьба становится стержнем жизни в городах, образование которых совпало с возникновением государств.

Дж. Вико ставил своей целью проследить "движение наций" и находил источник этого движения в столкновении реальных исторических сил, на которые с необходимостью поляризуется общество. Не будь этих сил с их противоположно направленными интересами, не существовало бы и самого государства, так как государственная власть со всей системой находящихся в ее распоряжении средств возникла для того, чтобы держать в подчинении недовольное трудящееся большинство. Непрерывное противоборство революционного и консервативного элементов социальной жизни влечет за собой изменение самих государственных форм, а вместе с этим - экономических, правовых, политических институтов и нравственных установлений.

Неаполитанский мыслитель принимал неизбежность и необходимость существования социального неравенства, но не при всех условиях и не во все времена. Так, первые государства с необходимостью закрепляли уже существовавшее к моменту их образования неравенство. Помимо концентрации социальной силы принуждения государственная власть обеспечивала и юридическое оформление существующего положения дел. Социальное неравенство имело бесчисленное множество проявлений как в правовой сфере, так и в идеологической. При этом идеологические соображения оправдывали фактическое социально-экономическое порабощение плебеев. Плебеи первоначально не имели никаких гражданских нрав. Это обосновывалось мнением, согласно которому "благородные" происходят от богов, тогда как "подлые" - всего лишь говорящие звери, составляющие "тело" государства. Но так как тело управляемо умом, то естественно, что "благородные" правят, а "подлые" - беспрекословно подчиняются. Дж. Вико был убежден в том, что из-за такого неравенства должны были происходить великие движения и революции.

Дж. Вико доказывал, что развитие всех наций по аналогии с жизненным циклом человека проходит три стадии: детство, юность, зрелость, которые он называл эпохами. Каждую эпоху он обозначил соответственно как божественную (догосударственная), героическую (аристократическое государство) и гражданскую (демократическая республика или представительная монархия). Каждый цикл заканчивается всеобщим кризисом и распадом общества, после чего человечество начинает цикл заново. По мнению Дж. Вико, смена эпох осуществляется посредством переворотов в результате борьбы в божественную эпоху между отцами семей и их домочадцами, в героическую эпоху - между аристократами и народом. Защищая универсальность циклического характера развития общества, Дж. Вико отстаивал идею единства закономерностей мировой истории.

Французский философ-материалист, историк и правовед Шарль Луи де Монтескье (1689-1755) признавал объективность законов и многофакторность общественного развития, доказывал обусловленность функционирования общества географическими факторами, был сторонником концепций "естественного права" и "общественного договора". Социальные воззрения Ш. Монтескье нашли отражение в памфлете "Персидские письма" (1721), в историческом исследовании "Размышления о причинах величия и падения римлян" (1734) и в социально-юридическом трактате "О духе законов" (1748).

По мнению Ш. Монтескье, хотя Бог и признается первоисточником создания Вселенной, но развитие природы, общества и человека подчинено действию объективных законов. К объективным законам бытия человека в естественных условиях он относил:

- закон стремления к добыче пищи;

- закон биологического влечения друг к другу;

- закон желания создать государство;

- закон мира.

Ш. Монтескье, как и представители английского Просвещения, признавал, что переход от естественного бытия человека к общественному состоянию происходит посредством общественного договора и сопровождается становлением государства, сменой естественных законов законами гражданскими, утверждением права частной собственности. С его точки зрения, объективным естественным законам должен принадлежать приоритет над законами гражданскими, а последним - над законами религиозными.

Развитие общества в его государственном состоянии, согласно воззрениям французского философа, определяется множеством самых разнообразных факторов. Главным из них он считал фактор географический. С его точки зрения, климат и размеры территории определяют образ жизни и нравы людей, виды хозяйственной деятельности и государственное устройство.

Ш. Монтескье утверждал, что холодный климат делает людей более крепкими и трудоспособными, жаркий же - приучает к лени и изнеженности. Равнинное положение и жаркий климат содействуют установлению деспотии, а небольшая территория и суровый климат благоприятны для республики.

Среди экономических факторов Ш. Монтескье особое внимание уделял торговле. Он полагал, что, чем больше страна будет продавать, тем она будет богаче. Торговый дух, по его мнению, сближает людей и порождает в них "чувство строгой справедливости". Однако когда торговые люди ставят личные, корыстные интересы выше общественных, тогда "торговый дух" превращается в "торгашеский дух" и "моральные добродетели становятся предметом торга". К важным субъективным факторам общественного развития Ш. Монтескье относил мораль, искусство, религию, право и свободу. В отличие от предшественников, которые трактовали свободу, как право делать то, что разрешено законом, французский мыслитель понимал под свободой "право делать то, что не запрещено законом".

Французский мыслитель, писатель и педагог Жан-Жак Руссо (1712- 1778) свои идеи о естественном и общественном состоянии жизни людей, о социальном неравенстве и социальной справедливости изложил в трактатах "Об общественном договоре" (1762) и "Рассуждение о происхождении и основании неравенства между людьми" (1765).

Созданная Ж.-Ж. Руссо гипотетическая модель естественного первобытного общества не имеет точных пространственно-временных границ. В естественном состоянии, полагал он, человеку присущи чувства самосохранения и себялюбия, жалости и сострадания. Из первых развиваются эгоистические качества людей, из вторых - гуманные. В естественном состоянии, по мнению французского просветителя, человек по своей натуре ни зол и ни добр, у него нет ни пороков, ни добродетелей. В естественном состоянии люди равны в имущественном отношении, свободны и у них отсутствует чувство социальной несправедливости, они не знают ни господства, ни подчинения. Создавая образ естественного состояния как "юности человечества", Ж.-Ж. Руссо идеализировал его и стремился показать, какой была отправная точка истории развития общества, которая утрачена навсегда, но приближение, к которой желательно.

В развитии общественного состояния жизни людей Ж.-Ж. Руссо выделил два этапа: гражданское состояние и политическое состояние. Политическое состояние приходит на смену состоянию гражданскому и утверждается в форме государства посредством общественного договора. Объективными причинами перехода, по его мнению, были:

- затруднения в индивидуальной добыче средств существования в связи с увеличением численности людей;

- изменения видов хозяйственной деятельности в результате появления новых орудий и способов труда;

- возникновения частной собственности.

Согласно Ж.-Ж. Руссо, разделение труда и коллективные формы хозяйственной деятельности привели к образованию социальных общностей, к прогрессу в развитии человечества, с одной стороны, и к появлению социального неравенства, с другой. Французский мыслитель различал неравенство природное и неравенство социальное. В естественном состоянии природное неравенство обусловлено неравенством в возрасте, состоянием здоровья, свойствами ума. Однако природное неравенство не приводило в естественном состоянии к нарушению прав человека и подчинению одного другим. В общественном же состоянии природное неравенство выступает главным источником социальной несправедливости, служит основой и усиливает социальное неравенство. Социальное неравенство представлено Ж.-Ж. Руссо двумя видами: экономическим неравенством и политическим неравенством. Первое определяется частной собственностью, второе - положением в обществе.

По утверждению Ж.-Ж. Руссо, экономическое неравенство возникло в период перехода от естественного состояния к гражданскому обществу. "Как только люди заметили, - писал он, - что одному полезно иметь запас пищи на двоих, исчезло равенство, появилась собственность". Возникновению частной собственности способствовал также тот, кто, огородив участок земли, заявил: "Это мое!". В результате общество разделилось на богатых и бедных, появилась социальная несправедливость, которая выражалась в экономической зависимости бедных от богатых, и лишило бедных их естественного права свободы.

Политическое неравенство Ж.-Ж. Руссо связывал с делением общества на людей могущественных и беззащитных. В развитии политического неравенства он выделял два этапа:

1) установление "магистратуры" - власти одних над другими, основанной на законах;

2) установление "деспотии" - неограниченной власти, основанной на произволе.

В деспотии французский мыслитель видел высший предел социальной несправедливости, крайнюю точку утраты свободы беззащитными гражданами.

Выступая против социальной несправедливости и ее усиления в обществе, Ж.-Ж. Руссо предложил свой путь достижения социального эгалитаризма. Главная задача по достижении социального равенства и социальной справедливости виделась ему в том, чтобы законным путем уравнять богатых и бедных. Для этого он рекомендовал издать законы, которые бы запрещали роскошь и устанавливали бы максимальные размеры земельного участка для каждого собственника. Он также предлагал принять законы, которые бы давали каждому возможность иметь средства существования и не позволяли торговать собой. Достижению социального эгалитаризма, с точки зрения Ж.-Ж. Руссо, могли бы способствовать изменение нравов, которое подвергается порче современными науками и искусством; заключение подлинного общественного договора, обеспечивающего всеобщее равенство людей перед законом.

Основоположник немецкой классической философии, субъективный идеалист Иммануил Кант (1724-1804) под влиянием концепций "естественного права" и "общественного договора" английских и французских социальных мыслителей изложил свои социальные воззрения в работах "Об изначально злом в человеческой природе" (1792) и "Метафизика нравов в двух частях" (1797).

Сущность человека И. Кант видел в его двойственной природе: как феномена - "вещи для нас" и как ноумена - "вещи в себе". Человек как феномен - природное существо, которое подчинено действию естественных законов. Человек как ноумен - духовное существо, которое подчинено действию законов разума. С точки зрения И. Канта, законы разума не могут быть познаны опытным путем и существуют в качестве априорных, врожденных норм морали. Механизм, который регулирует поведение человека в обществе на основе априорных норм морали, немецкий философ назвал "категорическим императивом". Категорический императив может проявляться двояким образом: латентно, регулируя поведение отдельного индивида и легально, регулируя поведение всех членов общества.

В понимании человека как природного существа И. Кант был близок к Т. Гоббсу, утверждая, что эгоизм и зло присущи человеку от рождения и неистребимы. В понимании человека как духовного существа он разделял взгляды Ж.-Ж. Руссо, заявляя, что человек в своих помыслах стремится к добру и миру. В антагонизме природного и духовного в человеке немецкий философ видел источник прогрессивного развития человека и общества.

Как и европейские просветители, И. Кант признавал естественное состояние жизни людей в качестве первоначальной формы их бытия. По его мнению, в этом состоянии люди обладали правом свободного поведения. Свобода их поведения определялась эгоистическими потребностями и была ограничена латентной формой проявления категорического императива. С точки зрения И. Канта, объединение людей в народ и переход к общественной форме бытия происходило посредством общественного договора. Согласно этому договору, каждый, отрекаясь от личной естественной свободы, становился гражданином общества и обретал политическую свободу.

Основой политической свободы выступало, по И. Канту, право собственности, под которым он понимал не отношение к предметам владения, а отношение между людьми по поводу владения предметами. Общественная форма бытия людей была призвана устранить эгоизм человеческой натуры и заменить латентную форму проявления категорического императива на легальную форму. К тому же в гражданском обществе появился новый регулятор поведения людей - правовые нормы в форме государственных законов, которые заняли приоритетное положение по отношению к нормам морали.

Выдающийся немецкий философ - объективный идеалист, диалектик, создатель системы философских знаний Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) изложил свои социальные идеи в работах "Философия духа" (1817), "Философия права" (1821) и "Философия истории" (1837).

В основе понимания Г. Гегелем человека как личности и гражданина лежит представление о свободе. Свобода, с его точки зрения, не произвол, а осознание "границы и необходимости того, что человек делает". В отличие от Ж.-Ж. Руссо и И. Канта, Г. Гегель считал, что человек не рождается свободным, а становится им благодаря своей духовной природе. Свобода человека в обществе есть преодоление им произвола отдельных лиц на основании усвоенных норм права и морали.

По мнению немецкого философа, каждый человек осознает себя свободным тогда, когда действует согласно установленным государством законам. Первичной ступенью реализации свободы человека как личности Г. Гегель признавал право собственности. В равенстве людей на право владения собственностью, а не в ее размерах, видел он проявление социальной справедливости. Г. Гегель считал неразумным требование равенства физических и духовных возможностей и потребностей человека, равенство мужчин и женщин в общественно-политической жизни. Зато он полагал социально справедливым требование равенства людей перед законом. Даже преступник, заявлял он, не раб юстиции, а свободный и равный со всеми перед законом человек.

В учении о семье Г. Гегель обосновывал исторически сложившиеся патриархальные представления о ней. Для немецкого просветителя семья - нравственно-правовой союз, основанный на любви и браке. Идеальная семья, по его мнению, - та, где осуществляется нравственное и правовое господство мужа-отца, а жена и дети находятся в полной зависимости и в его подчинении. В то же время Г. Гегель отмечал, что отношение главы семьи к жене и детям как к рабам "есть самое безнравственное". Цель семьи - не только воспроизводство потомства, но и воспитание детей самостоятельными и свободными личностями.

Г. Гегель различал понятия "государство" и "гражданское общество". Гражданское общество в его понимании - социальное политико-экономическое образование, которого не было ни в древности, ни в Средневековье и которое появляется "лишь в современном мире". В гражданском обществе индивидуальное, частное, личное становится коллективным, общим, общественным. В гражданском обществе человек для удовлетворения своих личных потребностей и интересов вынужден производить что-то для удовлетворения потребностей и интересов других. С точки зрения Г. Гегеля, личность в гражданском обществе выступает как представитель одного из основных четырех сословий: земледельческого ("субстанционального"), промышленного, среднего ("всеобщего") и бедного. К землевладельческому сословию он относил как тех, кто занят сельскохозяйственным трудом, так и землевладельцев. В промышленное сословие им включались фабриканты и рабочие, торговцы и ремесленники. К среднему сословию были причислены государственные служащие, а к бедному - нищие.

Внутри промышленного сословия в соответствии с принципом разделения труда создаются корпорации и товарищества. В понятие "корпорация" Г. Гегель вкладывал не только производственный, но и нравственно-политический смысл. Корпорация понималась им как "вторая семья", в которой стиралось имущественное неравенство ее членов, в которой проявлялась забота о материальных и духовных потребностях каждого. Корпорация выступала в качестве публичной внутрисословной власти и регулятора отношений между гражданским обществом и государством.

Основным противоречием гражданского общества Г. Гегель считал концентрацию "чрезмерных богатств в немногих руках", которая вызывает нищету и зависимость многих. Однако, с его точки зрения, заставить богатых заботиться о существовании бедных - безнравственно и противоречит основным принципам гражданского общества, в котором успех каждого должен достигаться собственными способностями и трудом. Лучшее, что могут сделать богатые - проявить благотворительность к отдельным гражданам. Обеспечить же всех нуждающихся работой, утверждал он, экономически нецелесообразно, так как это приведет к перепроизводству продуктов, которые не найдут сбыта.

Единственно возможное решение основного противоречия гражданского общества Г. Гегель видел в том, чтобы предоставить нищих самим себе и разрешить им добывать средства к существованию попрошайничеством или вымирать с голоду. Среди бедных им выделялась особая группа - "чернь", т.е. бедные, которые не ищут работы, но в то же время не смирились со своим нищенским положением и требуют от общества и правительства средств к существованию. Защитить сословия от неправомерных притязаний и действий черни он призывал полицию и правосудие.

Для Г. Гегеля "всемирная история есть прогресс в сознании свободы, ...который мы должны познать в его необходимости". Всемирная история осуществляется посредством поступательного движения общества от его низших форм социально-политической организации к высшим формам. Закономерность всемирной истории проявляется через развитие мирового духа, который воспроизводит себя в качестве духа определенного народа. Историческое развитие человечества, заявлял немецкий диалектик, составляют эпохи всемирной истории, которые определяются качественными изменениями в нравах, политике, искусстве, религии и философии людей. Источником развития всемирной истории он признавал действие внутренних противоречий, а главным субъективным фактором - деятельность гениев и героев. К основным тенденциям всемирно исторического процесса Г. Гегель относил сохранение и воспроизводство существующего, разрушение старого и созидание нового. С его точки зрения, процесс всемирной истории разворачивается в пространстве и во времени. Его начало он видел в Азии, а "Европа есть, безусловно, конец всемирной истории".

Географическая линия исторического развития прослеживалась Г. Гегелем через Китай, Индию, Персию, Египет, Грецию, Рим, Германию. Тс народы, которые он включал во всемирно исторический процесс, называл историческими. Народы же, например, Африки, Америки и России он считал не историческими, не сумевшими еще обнаружить себя во всемирной истории. Одним из способов приобщения этих народов к всемирно историческому процессу, по его мнению, является их колонизация.

Прогрессивное развитие идеи свободы и ее воплощения в политических формах Г. Гегель рассматривал сквозь призму региональных историй. "Восточные народы, - рассуждал он, - знали "только, что один свободен", греки и римляне "знали только, что некоторые свободны", "лишь германские народы дошли в христианстве до сознания, что человек как таковой свободен"". Отсюда, в гегелевской всемирной истории происходит поступательная смена форм государственного правления. Восточная деспотия сменяется греко-римской аристократией и демократией, а последние - германской конституционной монархией.

Томас Джефферсон (1743-1826) - выдающийся политик и просветитель, один из создателей американской Декларации независимости и Конституции, третий президент США. Восприняв популярные в Европе теории естественного права и общественного договора, он развил их с учетом американской действительности в сочинениях "Общий обзор Британской империи" (1774), "Заметки о штате Виргиния" (1785) и многочисленных (около 25 тыс.) письмах.

В отличие от европейских просветителей, Т. Джефферсон утверждал, что общественная жизнь - это естественные условия существования человека. В истории же общественной жизни он выделил три формы:

1) догосударственную ("без правительства, как это обстоит с нашими индейцами");

2) народовластную ("при правительствах, как... в наших Штатах");

3) деспотическую ("при правительстве, как... во всех монархиях и в большинстве республик").

Причину появления государственных форм общественной жизни американский президент видел в том, что большие общества не могут существовать без правительств. Он был не согласен с геополитической доктриной Ш. Монтескье и, указывая на пример США, заявлял: "Чем больше страна, тем прочнее в ней республиканский строй". Естественные права американский просветитель понимал не как права, которыми люди обладали в естественных условиях, а как права, которые они получили по природе своего рождения членами общества. С точки зрения Т. Джефферсона, естественные права врожденны и неизменны в противоположность гражданским, которые приобретаются в процессе жизни человека в обществе, устанавливаются обществом и могут быть изменены. В качестве основных естественных прав человека создатель Конституции США провозгласил право на жизнь, право на свободу и право на стремление к счастью. Право собственности, в противоположность европейским просветителям, он считал гражданским нравом человека. У американских индейцев, отмечал он, нет права собственности, но "счастье широко и равномерно распространено среди них". К числу естественных прав человека Т. Джефферсон также относил:

- право личной неприкосновенности;

- право на плоды своих трудов;

- право использовать по своему усмотрению свои физические и духовные силы;

- право управлять самим собой.

В письме к Дж. Вашингтону он писал, что, чем шире в обществе осуществляется право самоуправления, тем демократичнее и прогрессивнее само общество, тем меньше в нем запретительных законов и карательных действий, тем легче и успешнее правительству проводить свою политику. Образованность и хорошая информированность, по его мнению, способствуют осуществлению права самоуправления.

Естественные права Т. Джефферсон считал первичными и приоритетными по отношению к гражданским. Назначение государства, по его мнению, состоит в том, чтобы оно устанавливало законы для защиты и сохранения тех естественных прав, которые человек не может защитить самостоятельно.

В структуре американского общества Т. Джефферсон выделил следующие основные классы, которые, с его точки зрения, приносят процветание стране: земледельцы, промышленники, торговцы и мореплаватели. Американский просветитель не был сторонником сословного деления общества. Однако он различал три группы аристократии: природная аристократия (благодаря исключительности физических достоинств), искусственная аристократия (благодаря особенности происхождения и богатству), духовная аристократия (благодаря интеллектуальным, творческим и нравственным достоинствам). При этом искусственную аристократию он считал вредоносным элементом общества.

Сложным было отношение Т. Джефферсона к рабам и национальным меньшинствам. С одной стороны, как просветитель он заявлял, что рабство и национальная дискриминация - это моральный и политический порок общества, что негры и индейцы также обладают естественными правами. Т. Джефферсон даже предложил проект постепенного освобождения негров с возможным возвращением их в Африку и советовал оказывать помощь индейцам в переходе к оседлому образу жизни. С другой стороны, как политическому деятелю ему приходилось считаться с уже установившимися американскими традициями эксплуатации негров и унизительного отношения к индейцам.

< Предыдущая		Оглавление		Следующая >