Любовь как философская категория
Дипломная работа - Философия
Другие дипломы по предмету Философия
±лагодаря ему. В этом симбиотическом единстве два тела являются психически независимыми. Симбиотическое единство возможно и в психологической сфере.
Э. Фромм различает пассивную форму симбиотического единства подчинение или мазохизм и активную форму симбиотического единства господство или садизм.
Мазохист избегает невыносимого чувства изоляции и одиночества, делая себя неотъемлемой частью другого человека, который направляет его, руководит им, защищает его, является как бы его жизнью и кислородом. Мазохист преувеличивает силу того, кому отдает себя в подчинение: будь то человек или бог. Он - все, я - ничто, я всего лишь часть его. Как часть, я часть величия, силы, уверенности. Мазохист не должен принимать решений, не должен идти ни на какой риск; он никогда не бывает одинок, но не бывает и независим. Он не имеет целостности, он еще даже не родился по-настоящему.
Садист хочет избежать одиночества и чувства замкнутости в себе, делая другого человека неотъемлемой частью самого себя. Он как бы набирается силы, вбирая в себя другого человека, который ему поклоняется.
Садист зависит от подчиненного человека так же, как и тот зависит от него; ни тот ни другой не могут жить друг без друга. Разница только в том, что садист отдает приказания, эксплуатирует, причиняет боль, унижает, а мазохист подчиняется приказу, эксплуатации, боли, унижению. В реальности эта разница существенна, но в более глубинном эмоциональном смысле не так велика разница, как то общее, что объединяет обе стороны - слияние без целостности (Фромм Э. Искусство любить).
Садизм и мазохизм психологически, самым естественным образом, соотносятся с эгоизмом и альтруизмом. Отсюда следует очень важный вывод: единение в реальной Любви возможно лишь при безусловном признании равенства Человеческих Достоинств. В любом другом случае единение реальной Любви вырождается в симбиотическое психологическое единство, или психологическую зависимость и даже рабство. Эгоизм и альтруизм оказываются НЕ СПОСОБНЫМИ к реальному единению реальной Любви.
Ложным путём достижения Единства на данном уровне является, также использование различных видов оргаистических состояний. Суть их заключается в том, что человек с помощью специальных ритуалов, алкоголя и наркотиков вводит себя в состояние транса, при котором исчезает внешний мир, а вместе с ним и чувство отделённости от него. Ложность этого пути в том, что после окончания оргаистического состояния и возвращения в реальный мир, человек с ещё большей остротой чувствует свою отделённость, и вынужден всё чаще и всё интенсивнее возвращаться в своё трансовое состояние.
“Мало чем отличается от этого прибежища сексуальное оргиастическое решение проблемы. В определенном смысле, это естественная и нормальная форма преодоления отделенности и частичный ответ на проблему изоляции. Но для многих индивидов, чья отделенность не преодолима иными способами, источник сексуального удовлетворения обретает ту функцию, которая делает его не слишком отличимым от алкоголизма и наркомании. Оно становится отчаянной попыткой избежать тревоги, порождаемой отделённостью, и в результате ведет к еще большему увеличению чувства отделенности, поскольку сексуальный акт без любви никогда не может перекинуть мост над пропастью, разделяющей два человеческих существа. Разве что на краткий миг” (Фромм Э. Искусство любить).
Оргаистические состояния, как способ преодоления отделённости оказываются неэффективными в силу своей кратковременности и периодичности, они ведут к преждевременному физиологическому старению и даже к смерти. Только Единение в Любви может быть реальным ответом на преодоление отделённости человека.
Уровень взаимодействия.
На этом уровне отделённость проявляется как отчуждённость, то есть ощущение своей малости, ничтожности и беззащитности перед силами Природы. Ещё Блез Паскаль обратил внимание на то, что люди опасаются оставаться наедине с собой, со своими мыслями и именно потому ищут спасения от одиночества в развлечении. Недаром, одиночное заключение во все века считалось наказанием куда более страшным, чем помещение осужденного в общую камеру.
Действительно, подавляющее большинство людей не могут оставаться один на один со своими мыслями. Они общаются с друзьями, стараясь проводить с ними как можно больше свободного времени. Если это по каким-либо причинам невозможно, то человек либо читает, либо смотрит телевизор, либо болтает по телефону, то есть делает всё что угодно, только не остаётся наедине с собой и своими мыслями. Мало, кто способен, оставшись наедине, просто удобно сесть в кресло, расслабиться и прислушаться к самому себе. Позволить своим мыслям течь свободно, не концентрируя внимания ни на одной из них. Вслушаться в себя, в своё внутреннее состояние, отмечая краем сознания малейшие движения или изменения в своем теле и сознании. Не управлять телом и мыслями, а слушать их, хотя бы по 5-10 минут в день. Именно в таком состоянии кажущегося безделья, совершается самая напряжённая и самая необходимая для человека работа по его духовному совершенствованию. Именно это лежит в основе всех духовных практик, которые, кроме описанного состояния, используют различные действия или атрибуты усиления, но именно как дополнительные.
Обычно, причиной такого нежелания общаться с самим собой называют скуку. Но это не более чем лежащая на поверхности отговорка. На самом деле, на уровне сознания это элементарная лень, а на уровне п?/p>