Экологическая этика и экологический гуманизм
Информация - Безопасность жизнедеятельности
Другие материалы по предмету Безопасность жизнедеятельности
?тва интересов общества на интересы личности или наоборот. Концепция устойчивого развития может остаться набором слов, которые каждый понимает по-своему и которые в классовом обществе служат зачастую дымовой завесой.
Необходимо чувство личной ответственности за состояние природной среды, которое возникает только при возрастании нравственного уровня человека и включает в себя ненасильственную борьбу против агрессивно-потребительской идеологии и несотрудничество с олигархическим классом.
Анализ современной экологической ситуации позволяет сделать три вывода:
1. Чтобы спасти мир, необходимо перейти от агрессивно-потребитель-ской цивилизации к альтернативному типу, существенной чертой которого будет раскрытие глубинных потенций бытия человека, а не просто культивирование потребностей.
2. Самоограничение потребностей и насилия, чтобы быть действенным, должно основываться не на принуждении, а на свободном волеизъявлении индивидов.
3. Такое возможно только при становлении любовно-творческой структуры личности и образа жизни.
XX век прославился мировыми войнами. В то же время именно в XX веке мы стали свидетелями яркого призыва к ненасилию и попыток его практической реализации как в межчеловеческих отношениях, так и в отношении человека к природе. Это заставляет задуматься над сложностью феномена человека и не потерять веры в его будущее.
То, что агрессивно-потребительская структура не является единственной, а имеются теоретические и практические подтверждения возможности иной структуры личности, свидетельствует о том, что агрессивное потребительство не составляет природу человека, а является лишь одной из альтернатив его поведения. Великие нравственные учителя человечества доказывают своей жизнью, что существует структура личности, которую можно назвать любовно-творческой. Ее составляющими являются единство истины, добра и красоты, античной философии, индийской культуры, нравственный гуманизм Конфуция, творческий гуманизм Возрождения.
Проповеди нравственных учителей прошлого восприняли Л. Толстой и М. Ганди. Они теоретически обосновали и практически воплотили в жизнь принципы ненасильственного развития. Поскольку насилие над природой является одной из важнейших причин экологического кризиса, взгляды тех, кто выступал против насилия как такового очень актуальны; тем более, что Толстой и Ганди сами распространяли ненасилие также и на природу.
Мораль западного общества антропоцентрична и ставит человека на высшую ступень пьедестала, разрешая ему все. Создавая новую мораль, Толстой (потом его продолжил Ганди) осуществил синтез восточных и западных традиций. Получив как все дети семей высшего света западное воспитание и следуя русским, выражавшимся, прежде всего в земледельческом крестьянском труде, традициям, Толстой в то же время впитал в себя глубинные представления восточной культуры, что способствовало тому, что Ганди, также получивший европейское образование, но оставшийся индусом, назвал Толстого своим учителем. Ганди тоже стремился к синтезу западной и восточной мысли, и здесь ему помог Толстой.
Ганди писал, что если бы домашние животные могли говорить, их рассказ о наших преступлениях по отношению к ним, потряс бы мир.
В культуре каждого народа - от древних китайцев до современных эскимосов - есть золотое правило этики: относись к другим людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе. Толстой в начале века насилия над человеком и природой, облегченного выдающимися достижениями науки и техники, добавил к этому одно слово: не только людям не надо делать того, чего не хочешь, чтобы тебе делали, но также и животным. В эпоху экологического кризиса, когда обнаружена тесная взаимозависимость всех элементов природы, можно распространить это правило на природу в целом: относись ко всей природе так, как хочешь, чтобы относились к тебе. Это и будет золотым правилом экологии.
Цель развития, по Толстому, уничтожить борьбу и внести единение, где был раздор. Сначала между людьми, потом между людьми и животными, потом между животными и растениями
Ганди, как и Толстой, судил буржуазную цивилизацию как власть денег и богачей и призвал превратить железо корыстного империализма в золото гуманизма. Он разделял давние народные, главным образом крестьянские, мечты об обществе свободных и равноправных тружеников. Без равенства между людьми невозможно равенство между человеком и природой и преодоление экологического кризиса.
Предложенное Толстым и Ганди - это радикальный подход к профилактике экологической катастрофы, основанный на синтезе западной, восточной и русской мысли. Традиционный западный вариант - более или менее мягкое насилие по отношению к природе; альтернатива Толстого и Ганди - отказ от насилия в пользу любви.
Отношение к религии своих предков - индуизму - Ганди формулирует, исходя из места в ней животных. По его мнению, религия, которая установила почитание коровы, не может одобрять и поддерживать жестокий бойкот человеческих существ. На основании этого сопоставления Ганди требует модификации индуизма в плане отношения к неприкасаемым в индийском обществе. Экологический аспект религии признается Ганди главенствующим в индуизме, и с ним должны согласовываться остальные его выводы.
Предложения Ганди по реформированию и очищению индуизма вызваны тем, что великие принципы стали забываться. Нынешний экологический