Турция во второй половине ХІХ в. – первой половине ХХ в. Национальная революция под руководством Кемаля Ататюрка
Дипломная работа - История
Другие дипломы по предмету История
µльства. Все они были Анкарой успешно подавлены.
Все эти действия духовенства, особенно высшего, которое прямо стало на путь измены национальных интересов, еще больше укрепили кемалистов вырвать страну из под их власти. Еще в 1919 г. Мустафа Кемаль впервые заявил, что отныне султанат и халифат принадлежат уже истории. Но одновременно с этим он считал недопустимым поспешность в решении этих непростых вопросов, связанных с религией. Сознавая как прочно укоренились в народе мусульманские традиции, и видя влияние духовенства на массы, он и его соратники не форсировали проведение реформ по вопросам секуляризации. Характерно, что открытие Великого национального собрания Турции сопровождалось мусульманскими обрядами. Все депутаты предварительно совершили намаз в мечете. Затем, уже на церемонии открытия, были прочитаны суры из Корана и зарезаны жертвенные ягнята.
Даже ликвидировав султанат в 1922 г., кемалисты больше года не трогали халифат. Вместо последнего османского султана Мехмеда У1 Вахиддеддина, бежавшего из своей страны на английском крейсере, меджлис избрал халифом Абдул Меджида, принца из династии Османидов. Но уже в1923 г. Турция была провозглашена республикой. Все эти действия клерикальной реакции вызвали решительный ответ кемалистов. В марте 1924 г. меджлис упразднил халифат, а сам халиф был выслан из страны. В Турции учредили управление по делам религии, подчиненное премьер-министру и ведающее назначением муфтиев и городских имамов. Тогда же был принят закон о единой светской системе народного образования. Духовное обучение ликвидировалось /Еремеев, 1980, с. 157 158/.
Эти преобразования вызвали ярость клерикалов. В феврале 1925 года в отсталых районах восточной Анатолии, где влияние духовенства было особенно велико, началось восстание под руководством шейха Саида. Лозунгами восстания стали спасение ислама и шариата и восстановление халифата. В этом движении основную роль играли курдские племена, и его глубинной причиной был протест против национального и социального гнета. Однако движение возглавили племенные вожди и муллы. Оно приняло характер реакционного мятежа против прогрессивных реформ. Мятежникам тайно помогала Англия.
После подавления восстания кемалисты провели новую серию реформ. Были закрыты дервишеские ордена. Было запрещено посещать т ю р б е (усыпальницы мусульманских святых, ибо все это превращалось в очаги будущих мятежей. Строго было запрещено употребление духовных званий - халиф, шейх, дервиш, мюрид (последователь шейха), сеид (потомок Мухаммеда), челеби (глава дервишеского ордена) и т.п.
Затем последовало введение европейских головых уборов, европейского календаря. Одной из основных стала отмена шариата и замена его светскими кодексами. Тем не менее, в турецкой конституции, принятой кемалистами в 1924 г., все еще оставалась статья 2, провозглашавшая ислам государственной религией Турецкой Республики. Только в 1928 г. эту статью изъяли. В связи с этим религиозная формула принятия присяги президентом и парламентом была заменена на гражданскую. Так была поставлена последняя точка в решительных действиях кемалистов по секуляризации ислама.
В 1928 г. была создана специальная комиссия по упорядочению мусульманской обрядности. Она предложила следующее совершать молитвы в мечетях не на арабском, а на турецком языке. С 1932 г. эти меры были осуществлены. Призыв муэдзина начинался теперь не арабскими словами Аллах велик, а турецкими Бог велик.
Кемалисты неспроста ополчились на арабицу. Спекуляция на знании арабского языка и Корана придавала духовенству в глазах преимущественно неграмотного простого народа авторитет учености и даже какой-то святости. Новая турецкая интеллигенция это хорошо понимала. Заменить в богослужении арабский язык турецким значило выбить из рук духовенства его основное оружие монопольное знание арабского языка и Корана.
Что же следует понимать под лаицизмом? Является ли он отказом от религии вообще? Нет. Кемалисты не выступали против религии. Отношения между богом и человеком они считали личным делом каждого. Мечети в это время не закрывались. Все крупные религиозные праздники продолжали оставаться официальными праздниками. Кемалисты боролись с религией лишь там, где она мешала прогрессу. Лицизм кемалистов никогда не шел до полного отрицания религии и в этом отношении он вовсе не тождественен атеизму. Цель лаицизма - поставить ислам и мусульманское духовенство под контроль правительства, вырвать турецкий народ из под влияния мракобесов.
И хотя сами кемалисты никогда не были атеистами и таковыми себя не провозглашали, их реформы привели к тому, что среди некоторых городских слоев и молодежи стали распространяться и атеистические идеи. Сам Кемаль Ататюрк не ходил в мечеть, не совершал намаз, никогда не придерживался поста. Авторитет Отца турок сильно влиял на мировоззрение молодого поколения, видевшего в нем национального героя.
После смерти Кемаля Ататюрка в 1938 г. в руководстве НРП возобладали другие тенденции. В конце 40-х гг. начался вообще неприкрытый отход от принципов кемализма. Не избежал пересмотра и лаицизм. Лидеры НРП стали идти на серьезные уступки клерикалам. Одной из причин подобной политики было то, что с 1946 г. в стране взамен однопартийной системы была введена многопартийная. Очень распространенным явлением стало то, что многие партии в борьбе за голоса избирателей и власть стали использовать ислам. Правительство Н