Учебники

Религиозно-политические движения в исламе 18-21 веков.

Ваххабитское движение возникло в середине XVIII в. в Аравии. Идеи возврата к «золотому веку раннего ислама» вдохновляли религиозные движения протеста различной социально-политической направленности. Свое название оно получило по имени аравийского богослова Мухаммеда Абд аль-Ваххаба (1703/4 — 1792), который разработал религиозное учение, вдохновленное ханбалитскими идеями. Оно не содержало принципиально новых догматов и было обращено в прошлое, к истокам мусульманской цивилизации, к примерам жизни пророка Мухаммеда и его первых ревностных последователей. Однако ваххабитская проповедь обладала резкой политической заостренностью. Религиозному многообразию, царившему в Аравии, основатель ваххабизма противопоставил доктрину строгого таухида — единобожия, которая рассматривалась как ось ислама. Руководствуясь принципом «нет никого, кто был бы достоин возвеличения или поклонения за исключением Аллаха», ваххабиты считали основателя ислама обыкновенным человеком, который не может быть объектом обожествления. К числу «неугодных Аллаху» религиозно-догматических новшеств ваххабиты причисляли культ святых и паломничество к местам их захоронений, идолопоклонство, магию, колдовство и другие пережитки языческих верований. Возрождая в исламе линию крайней непримиримости, выработанную ханбалитами, их идейные наследники — ваххабиты призвали вернуться к Корану и «неповрежденной» Сунне, очистить первоначальную «истинную» религию от последующих наслоений. Ваххабиты осуждали роскошь, алчность и ростовщичество, воспевали культ бедности и проповедовали «братство» мусульман и их единение под знаменем своего учения. Ваххабизм призывал к «священной войне» против неверных, объявляя отступниками всех, кто не примкнул к ним. Ваххабизм отличал крайний фанатизм в вопросах веры и экстремистский подход к борьбе со своими противниками. Ваххабитская проповедь была направлена прежде всего против официального «отуреченного» ислама, олицетворявшего господство турок-османов в исконно арабских землях. К числу своих непримиримых противников ваххабиты относили османских наместников — «узурпаторов» и их султана, незаконно присвоившего себе титул халифа, а также «отступников» персов-шиитов. Антитурецкая направленность ваххабизма имела своей конечной целью изгнание турок и объединение всех арабских территорий под знаменем «чистого» ислама. Успех ваххабитскому учению обеспечил союз Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба с представителями рода Саудидов — правителями недждийского княжества ад-Дирии (Центральная Аравия). Учение Мухаммеда ибн Абд аль-Ваххаба стало идейной платформой борьбы за объединение Аравии под эгидой Саудидов, а впоследствии официальной доктриной первого Саудидского государства. В наши дни ваххабизм служит основой официальной идеологии Саудовской Аравии.

Движение под руководством Абд аль-Кадара в Алжире. Исламские теократические идеалы стали знаменем антиколониальной борьбы алжирского народа в XIX в. Движение против французских захватчиков, принявшее форму джихада, возглавил Абд аль-Кадир (1808 — 1883). Он был провозглашен примкнувшими к нему племенами «повелителем правоверных», а созданное им государство представляло собой самодержавную теократическую монархию. Своей главной задачей он считал справедливое управление мусульманским сообществом на основе исламского божественного закона и противодействие тем, кто покушается на его интересы. Вместе с тем эмиру-теократу не были присущи религиозный фанатизм и клерикальная ограниченность. Среди его сановников были иудеи и христиане. Большое внимание в государстве Абд. аль-Кадира уделялось религиозному образованию. Были запрещены роскошь в одежде, ношение золота и серебра, употребление вина и табака, азартные игры. Эти меры соответствовали морально-этническим принципам суфизма — скромности, религиозным добродетелям, воздержанию и аскетизму.

Движение сенуситов. Суфийские идеи в умеренной прагматической интерпретации составили мировоззренческую основу движения сенуситов в Ливии, которое стало заметным явлением в истории Северной Африки XIX в., связанным с противодействием европейскому проникновению. Появление сенуситского движения связано с деятельностью выдающегося исламского религиозного и политического деятеля Нового времени Мухаммеда бен Али ас-Сенуси (1786 — 1859). В 1837 г. он основал в Мекке суфийское братство, а с 1843 г. развернул широкую деятельность на западе Ливии —в Киренаике, ставшей плацдармом распространения идей сенуситов в северных и центральных районах Африки. Провозглашаемый сенуситами теократический принцип правления сочетался с призывом объединения мира ислама перед растущей опасностью проникновения западных держав. Рядовым членам братства запрещалось вступать в контакт с христианами. Высшим проявлением мусульманского благочестия считался джихад, однако он принимался как крайнее средство противостояния иноверцам. Рассматривая суфийский путь нравственного самоусовершенствования и приобщения к «тайне Пророка» как основополагающий для каждого верующего, ас-Сенуси при этом считал, что период уединения и отдаления от внешнего мира может быть достаточно кратковременным, и суфий должен проявлять свои добродетели в практических делах на благо своего братства. Мистические радения сенуситов носили умеренный характер и не предполагали достижения экстатического состояния. С приходом к власти Муамара Каддафи (1969 г.) позиции сенуситов в Ливии были подорваны.

Махдистское движение. Последним крупным проявлением мессианства на Арабском Востоке в Новое время стало махдистское движение в Восточном Судане, развернувшееся в конце XIX в. Национально-освободительное движение против европейских колонизаторов и турко-египетского владычества возглавил Мухаммед Ахмед ибн Абдалла (1834 — 1885), провозгласивший себя в 1881 г. ожидаемым мусульманами спасителем—махди. Он выступил с призывом «очистить» религию, «оскверненную годами владычества турок», вернуться к исламу времен пророка Мухаммеда, на родство с которым он претендовал. Махди назначил себе четырех заместителей — халифов, подобно четырем «праведным халифам», правившим мусульманской общиной после Мухаммеда. В проповедях Мухаммеда Ахмеда шиитское учение о мессии сочеталось с возрожденческими идеями, мистические умонастроения переплетались с эгалитаристскими требованиями всеобщего равенства и братства. Махди призывал к простоте нравов, граничащей с аскетизмом, осуждал культ святых. Считая истинными источниками веры Коран и предания о пророке Мухаммеде, последователи махди признали в качестве «священных книг» прокламации своего руководителя и сборник молитвенных упражнений для мистических радений («Ратиб»). Махди кардинально видоизменил систему пяти «столпов веры», увеличив их число до шести и заменив часть на новые: 1) пятикратная молитва; 2) джихад; 3) повиновение божественной воле, подчинение приказам Аллаха (интерпретировалось как исполнение приказов махди, считавшегося полномочным представителем Бога на земле); 4) шахада — свидетельство веры в Бога и посланническую миссию пророка Мухаммеда — в расширенном варианте. К традиционной формуле «нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммед посланник Аллаха» добавлялась фраза «а Мухаммед Ахмад ибн Абдалла — махди Аллаха и приемник его посланника»; 5) рецитация Корана; 6) рецитация «Ратиба». Махди запретил иносказательное толкование Корана, изучение теологии и приказал сжечь книги религиозного содержания.

Движение бабидов. На реформированном варианте шиизма базировалось религиозно-политическое движение бабидов в Иране (середина XIX в.), которое вылилось в мощные восстания против шахских властей и диктата духовных лиц. Бабидами называли себя последователи учения, сформулированного Али Мухаммедом Ширази (1819 — 1850), который объявил себя в 1844 г. бобом — «вратами», через которые «скрытый» имам общается со своим народом. Позднее он провозгласил себя махди — провозвестником и устроителем царства справедливости на земле. Баб был обвинен в инакомыслии и казнен властями в 1850 г. Свое учение он изложил в труде «Байян», который, по убеждению автора, был призван заменить Коран. Али Мухаммед строил свою теорию, отталкиваясь от идеи цикличности развития человеческого общества, когда каждый цикл знаменует вступление человечества в более совершенную стадию. Баб признавал пророками предыдущих эпох и передатчиками Священного Писания Моисея, Иисуса и Мухаммеда. Себя он видел новым пророком, призванным донести до людей новые законы и установления, облегчить участь человечества. Установления шариата были признаны им недействительными. Учения Баба отличала общая гуманистическая и демократическая направленность. В философском плане основу бабитского учения составляла шиитская трактовка идеи пришествия махди. Развивая идеи равенства и социальной, справедливости, являвшиеся яркой чертой учения Баба, его последователи подняли серию восстаний, потрясших Иран в 1848 — 1852 гг. Участники народного движения выступали с требованиями гарантий прав личности, равноправия, отмены существующих законов и ликвидации крупной частной собственности. После подавления восстаний, многие бабиды эмигрировали из Ирана. В Багдаде бабидская община распалась на две группы, объединявшие последователей двух ближайших учеников Баба. Одна группа оказалась нежизнеспособной, тогда как вторая — бехаитская, которую возглавил Али Беха-улла, породила новое религиозно-этическое учение космополитического характера, полностью отошедшее от ислама. Штаб-квартира бехаитов расположена в Хайфе (Израиль).

Типология идейных течений в исламе. 2 осн типа: 1. Традиционалисты и фундаменталисты 2. Модернисты. Вопрос о роли ислама в общественной жизни страны. Должна ли религия быть личным, индивидуальным делом или должна быть основой устройства общества? Другие критерии: отношение к заимствованию у запада социальных, экономических и политических структур.

Характерная черта фундаментализма – перенос акцентов с религиозной этики на политическую идеологию. Перенос сопровождается усилением интереса к исламу как к общественно-политической теории, а не просто религиозной мировоззренческой системе. Фундаменталисты подразд на 2 направления: умеренные и экстремисты. Критерий деления – принцип такфир. Мусульманином является только тот, кто полностью выполняет все религиозные обязанности. Те, кто выполняют их частично или не выполняет, это не просто плохой мусульманин, а неверный.

Идеологи направления исламского экстремизма: шейх Хасан Аль-Банна 1906-1949, сельский учитель в Египте. 1928 г. он создал ассоциацию Братьев Мусульман. Погиб в схватке с египетскими полицейскими. Абу-ль-Аля Маудуди 1907-1975 – пакистанский ученый, исламовед и политический деятель. Основатель партии «Исламское общество», которая борется легально и нелегально за превращение Пакистана в исламское гос-во, халифат. В своих работах (более 400) – осн проблема – становление всемирное мусульманской общины – умма, где будет установлен подлинный исламский порядок. В книге «4 выражения» дал основополагающие понятия, которые отличают экстремизм от других направлений. доктор Сейид Кутб 1906-1966. Египтянин, литератор, разработал идейно-политическую платформу Братьев-мусульман. В 1954-1964 отбывал тюремное заключение (борьба двух направление в Египте – Нассер и Братья Мусульмане). Написал «Под сенью Корана» и «Вехи на путей» в которых он сформировал собственную, отличающуюся от классических взглядов Братьев Мусульман концепцию. Основывалась на обвинении в неверии подавляющее большинство тех, кто считался мусульманином. Отметил, что большинство существующих на тот момент исламских обществ, являются антиисламскими. Сформировал принцип хакемии – людям дана только исполнительная власть, а законодательная – это прерогатива Аллаха. Общество, занимающееся законотворческой деятельностью – это общество неверных. Это общество немусульманское, неверное.

Весна 1981 – границы между сирийскими экстремистами и умеренными проходит по линии раскола на 2 тенденции – политическую и боевую, которая также известна как «Сражающийся авангард». Политическая – особое внимание уделяли созданию прочной базы среди населения и на союзе с прочими анти баасистскими силами, что делало идеологию гораздо более умеренной. Боевые – Махмуд Огла, пошли по военному пути.

Причины, обусловившие популярность и превращение ее в значимую силу: 1. Общий подъем фундаментализма в странах арабского мира и усиление религиозности, «возрождение ислама», это способствовала война 1967 г., после поражения арабских гос-в в ней, увеличился интерес к религии. 2. Конфликт традиционных исламских ценностей с современными городским образом жизни. 3. Широкая дискредитация официального ислама и корпуса священнослужителей. 4. Отсутствие у населения ощущения участия в общественно-политической жизни, в принятии решений, затрагивающих их жизнь.

Джихад – одно из направлений борьбы, основной метод действий исламских экстремистов. «Борьба за веру». Первоначально – понималась борьба в защиту и за распространение ислама, но сейчас джихад обычно означает вооруженную борьбу с неверными, военное торжество ислама. Цель джихада согласно Кутбу: 1. Установить власть Аллаха на земле. 2. Перестроить все человеческие отношения согласно истинному руководству, идущему от Аллаха. 3. Уничтожить все «сатанинские силы» и «сатанинские системы жизни». 4. Покончить с господством одних людей над другими.

3 характерные черты джихада (Кутб): 1. Джихад не ограничен рамками какого-либо периода или какой-либо эпохи. «Джихад есть не временная стадия, а вечное состояние, продолжается до страшного суда». 2. Джихад не знает национальных границ, географических барьеров и расовых ограничений. «Ислам не есть наследие какой-либо одной расы или страны – это религия Аллаха и она предназначена для всего мира». 3. Джихад есть борьба не оборонительная, а наступательная, агрессивная. Ислам обязан атаковать джахилию, независимо от того, угрожает она ему или нет.

< Назад   Вперед >
Содержание