Авторефераты по всем темам  >>  Авторефераты по философии  

На правах рукописи

Тен Юлия Павловна

СИМВОЛ В МЕЖКУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

09.00.13 - религиоведение, философская антропология и философия культуры

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Ростов-на-ДонуЦ2008

Работа выполнена в Южном федеральном университете

Научный руководитель:                доктор философских наук

Розин Михаил Дмитриевич

Официальные оппоненты:                доктор философских наук, профессор 

Рамих Вера Алексеевна

доктор философских наук, профессор

                                               Римский Виктор Павлович

доктор философских наук, профессор Штомпель Людмила Александровна

Ведущая организация                Ц        Военный университет Министерства

Обороны Российской Федерации

Защита состоится 4 июня 2008 года в 15.00 ч. на заседании диссертационнного совета Д.212.208.13 в Южном федеральном университете по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская 140, конференц-зал.

С диссертацией можно ознакомиться в зональной научной библиотеке Южного федерального университета по адресу: 344006, г. Ростов-на-Дону, ул. Пушкинская 148.

Автореферат разослан                л_____________2008 г.

Ученый секретарь

Диссертационного совета                                        М.М. Шульман

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность темы исследования

В современных условиях глобализации происходит расширение и углубление процессов межкультурных коммуникаций народов, стран, ренгионов. Содержание и результаты межкультурной коммуникации во мнонгом зависят от способности ее участников адекватно понимать друг друга и достигать согласия, которое определяется культурой каждой из взаимондействующих сторон. Среди трудностей межкультурного общения, прежде всего, следует назвать различного рода коммуникативные барьеры - язынковые, религиозные, политические и т.д. Эти барьеры особенно явно пронявляются на межрегиональном, межнациональном, межцивилизационном уровнях коммуникаций. В такой ситуации возрастает роль и значение культурных символов - древнейших и универсальных средств коммуниканции. Именно через символы народы, принадлежащие к разным языкам и культурам, могут сформировать то смысловое пространство, в котором станут наиболее возможны акты общения и взаимопонимания. Символы не только аккумулируют социокультурный опыт жизнедеятельности опреденленной общности, но и выполняют коммуникативно-информационную функцию, способствуя взаимообмену идеями и ценностями как во внутри-, так и межкультурных контактах. Межкультурная коммуникация основынвается на процессе символического взаимодействия между субъектами интеракции, культурные различия которых можно распознать в ходе раснкрытия смыслового содержания символов. Отсюда актуализируется понтребность в теоретико-методологическом осмыслении символа как ключенвого феномена культуры, постижении места и роли символов в межкульнтурной коммуникации, исследовании символов разных нанрондов.

Актуальность темы исследования обусловлено также и тем, что с 90-х гг. XX века Россия переживает период социокультурной трансформации.  Прежняя советская символическая система разрушена. Идет формирование новой символической системы культуры, в которой кодируются ценности и нормы, основополагающие для жизнедеятельности современных роснсиян. В теоретико-методологическом плане важность темы диссертации актуализируется необходимостью проведения всестороннего анализа и интерпретации разных типов символов (религиозных, мифологических, социальных, этнических, художественных, политических, государственнных), служащих своеобразными индикаторами идейно-ценностных транснформаций, произошедших в российском обществе в постсоветский период. Осмысление процесса формирования смыслового содержания новой симнволической системы российской культуры представляет собой важную научно-исследовательскую задачу отечественной гуманитарной науки.

Одним из результатов межкультурной коммуникаций в эпоху глобанлизации стала мощная экспансия американской культуры, прежде всего, в форме культуры досуга (А.С. Панарин). Под влиянием символов из аменриканской массовой культуры в российской культуре происходят измененния, являющиеся отражением заимствованных западных представлений о политической системе, экономических принципах, эстетике искусства, этических нормах, философии жизни. В этой ситуации постижение понследствий американской культурной экспансии для российского общества и культуры имеет особо важное научное звучание.

Степень научной разработанности темы

Целесообразно выделить три основных теоретико-методологических блока анализа научной литературы по изучению диссертационной проблемы.

1. Исследование природы и сущности символа как феномена кульнтуры. В XX веке мощный импульс интереса к проблеме символа пробундила теория символических форм Э. Кассирера. Согласно Кассиреру,  симнвол - это форма, в которой находит свое выражение всякое проявление духа. Символическая функция - фундаментальная функция сознания, которая реализуется в трех основных эволюционных типах, - в функции выражения, функции изображения и функции значения1. С. Лангер определяет символ в качестве структуры организации хаотической даннности опыта как синтетического упорядочивания чувственных данных2. К. Леви-Стросс показывает наличие элементов изоморфизма между природнными, социальными и ментально-символическими структурами.

П. Рикер обосновывает путь к пониманию ля через богатство симнволов, передаваемых через культуру, в которой человек обретает и экзистенцию и речь3. Л. Уайт видит в символе исток и базис культуры. Д. Рассмусен определяет символ как одновременно аффективный и когнинтивный, экзистенциальный и онтологический феномен. Символ - лцентр культуры, ключ к постижению сущности4.

У А.Ф. Лосева символ - универсальный инструмент познания мира5. К.А. Свасьян, Н.Н. Рубцов раскрывают диалектическую природу символа.

Весомый вклад в изучении культурных символов внесли представинтели тартуско-московской семиотической школы - В.Н. Топоров, В.В. Иванов, Б.А. Успенский и др. Так, Ю.М. Лотман рассматривает символ как важнейшее знаковое средство культуры, раскрытие которого многогранно.

У Д. Скорупски символ - способ, посредством которого мы спонсобны наиболее адекватно перевести на понятный нам язык сообщения из других культур. Герменевтический подход к анализу символа в свете философско-антропологического знания развивали К. Гирц, Г.Г. Гадамер, Т. Боас. Проблемой интерпретации символа интересовались С.С. Авериннцев, Д. Рассмусен, П. Риккер, М. Элиас.

В неоклассических теориях символа (Ж. Лакан, Ж. Делез, Ж. Боднрийяр и др.) символ соотносится с понятием симулякра. Делез характенризует симулякр как копию копий, отпавших от идеального образца и понпавших в хаотический мир6. У Бодрийара символ-симулякр не воплощает собой никакой реальности, а сам является гиперреальностью, не имеющей ни истока, ни основания.

В зарубежной социологии (Т. Парсонс, А. Шютц, Н. Элиас) символ рассматривается как основной элемент социальных взаимодействий и сонциальной реальности. Х. Дункан видит в символе главный механизм сонциальной интеграции социальных групп, при этом символы предстают как важные элементы социальной иерархии общества7. Согласно концепции символического интеракционизма (Г. Блумер, Дж. Мид, Д. Чарон и др.) личность и социальное действие формируется с помощью символов, котонрые приобретаются в процессе социализации и взаимно подтверждаются и изменяются в процессе социального взаимодействия его участниками.

Проблему типологии и функций символа в культуре изучали А.Ф. Лосев, Н.Н. Рубцов, Н. Элиас и др. Различные типы символов изучают А.А. Потебня, Б.А. Рыбаков, В.Н. Топоров (мифологические символы); Д. Скорупски, Я. Варденбург, М.М. Касперавичюс, В. Тэрнер (религиозные символы); Дж. Холл, Е.Г. Яковлев (художественные симнволы); Ю.Ю. Карпов, М.Б. Плюханова, С.Д. Сулименко (этнические символы); О.А. Кармадонов, И.В. Мостовая, З.П. Сикевич (социальные символы); Е.В. Зазыкина, Д.Н. Замятин, Д.А. Мисюров (политические символы); В.В. Похлебкин, В. Сапрыков, В.А. Соболева (государственные символы).

Проблема профанации символа в современной культуре  нашла свое отражение в изысканиях Ж. Бодрийара, Р. Барта, У. Эко, К.Г. Юнга. При осмыслении проблемы профанации символов в массовой культуре и рекламе использовались работы Е.В. Сальниковой, Д. Сивулки, В.Г. Киснмерешкина, Т.Я. Рожкова, В.В. Ученовой и О.А. Феофанова.

В плане философско-культурологического анализа символов как вынражения смыслов российской культуры необходимо обратиться к трудам Н.Я. Бердяева, Л.Н. Гумилева, Н.Я. Данилевского, И.В. Кондакова, Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, А.С. Силаева, Е.Н. Трубецкова, Г.П. Федотова, П. Флоренского и др. А для более глубокого постижения идейно-ценностнных основ американской цивилизации привлекались изыскания Э.Я. Батанлова, Ж. Бодрийара, Д. Бурстина, М. Вебера, М.И. Лапицкого, Г.Д. Томанхина, А.В. Трепаковой, М. Лернера.

2. Теоретико-методологические проблемы межкультурной коммунинкации. В западной науке накоплен богатый опыт в осмыслении феномена межкультурной коммуникации, который еще в недостаточной степени воспринят отечественными учеными. В середине XX века Р. Брислин, А. Смит, Ф. Касмир, Т. Сарал, Э. Холл обратили внимание на необходимость учета межкультурного фактора при изучении проблем международных коммуникаций. Так, М. Проссер определил международную коммуниканцию как коммуникацию между разными народами, которые имеют свои культурные основания8. В этом ключе идет процесс анализа межнкультурной коммуникации у М. Джардиана, Д. Карей, Л. Хармса, Е. Стеварда, Г. Триандиса, Л. Самовара. Аксиологический подход к анализу межкультурной коммуникации разрабатывают Р. Когделл и К. Ситарам.

В отечественной науке проблематика межкультурной коммуникации  разрабатывается в социальной психологии (В.С. Агеев, В.В. Кочетков, Н.М. Лебедева, Г.У. Солдатова, Т.Г. Стефаненко), лингвистике (О.А. Леонтович, А.В. Павловская, С.Г. Тер-Минасова, В.И. Тхорик), социологии (Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева), этнологии (С.А. Арутюнов, С.В. Лурье), культурологии (Г.А. Аванесова, А.П. Садохин) и политологии (А.В. Дмитриев, Г. Почепцов). Отсюда возникает потребность в выработке междисциплинарного подхода к анализу межкультурной коммуникации.

В свете изучения современных проблем межкультурной коммуниканции России и Запада особую ценность имеют работы А.Л. Доброхотова, А.А. Зиновьева, С.Н. Иккониковой, А.С. Кармина, Н.И. Киященко, Н.И. Лапина, Г.В. Осипова, А.С. Панарина, В.Н. Шамшурина, В.Г. Федотовой.

В своем исследовании социокультурных и этнорелигиозных аспекнтов коммуникаций автор основывается на концептуальных положениях, принципах и традициях, развиваемых учеными северокавказской научной школы - Ю.Г. Волкова, В.Е. Давидовича, Г.В. Драча, В.А. Лабунской, А.В. Лубского, Т.П. Матяш, Е.Е. Несмеянова, М.Д. Розина, Е.Я. Режабека и др.

3. Место и роль символа в системе средств межкультурной коммунинкации. Зарунбежные ученые рассматривают символ в качестве одного из важных средства коммуникации. В. Рубен определяет адаптацию человека к иной культуре как процесс постижения значения новой символической среды9. Я. Ким и В. Гудикунст межкультурную коммуникацию рассматринвают как символический процесс обмена значениями между представителями разных культур10. Л. Гросс, Ф. Лоусбутани, Р. Когделл, А. Смит, Р. Фитчен  указывают на проблему адекватной интерпретации символов участниками межкультурной коммуникации. В науке можно вынделить несколько подходов к анализу проблемы символа в межкультурной коммуникации: социологический (Т. Парсонс, Дж. Мид, Г. Блумер, Д. Чанрон, Я. Ким), психологический (А. Стор, К.Г. Юнг), лингвистический (С.Г. Тер-Минасова, Т. Тхасс-Тхиенеманн) и культурологический (Э. Лич, Д. Рассмусен, В. Рубен).

В целом анализ отечественной и зарубежной научной литературы свидетельствует, что проблема символа достаточно основательно исследонвана. Разработаны методологические принципы изучения символов, а также основные понятия, позволяющие теоретически корректно изучать природу символов, их место и роль в культуре. В контексте современной глобализации обретает особую значимость проблема символа в межкульнтурной коммуникации. Однако рассмотрение этой проблемы не получило концептуального оформления, о чем свидетельствует отсутствие моногранфий отечественных и зарубежных исследователей, посвященных этой пронблеме. Кроме того, не достаточно глубоко изучены смыслы государственнных и культурных символов народов нашей страны, а также других стран, например, США; не получили достаточно полного рассмотрения проблемы интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации. Эти обстоятельства позволяют заявить тему нашего диссертационного исслендования как новационную и актуальную.

Цель исследования формулируется следующим образом - осущестнвить целостный философско-культурологический анализ символа в межнкультурной коммуникации.

Реализация поставленной цели предполагает решение следующих научно-исследовательских задач:

Ц проанализировать основные концептуальные подходы к пониманнию символа и выработать авторскую дефиницию символа;

Ц рассмотреть типологию и функции символов;

Ц рассмотреть соотношение эзотерической и экзотерической составнляющих символа в истории культуры;

Ц проанализировать проблему интерпретации символов субъектами межкультурной коммуникации;

Ц раскрыть специфику символов региональной культуры;

Ц провести философско-культурологический анализ и интерпретанцию государственных символов республик Российской Федерации;

Ц осуществить историко-культурологический анализ символов роснсийской культуры;

Ц раскрыть особенности символической системы современной роснсийской культуры;

Ц осуществить философско-культурологический анализ символов американской культуры;

Ц изучить проблему символической экспансии американской кульнтуры и ее последствий для российской культуры.

Объект исследования: межкультурная коммуникация в системе культуры.

Предмет исследования: средства межкультурной коммуникации.

Авторская гипотеза определяется следующим образом. Символ - средство межкультурной коммуникации, роль и значение которого возраснтает в эпоху глобализации. Постижение содержания символа требует от исследователя изучения историко-культурных, социально-политических, этнорелигиозных аспектов его функционирования в определенных коннтекстах. Через выявление, анализ и интерпретацию конкретных симвонлов можно раскрыть идейно-ценностные  основания функционирования общества как носителя культуры в определенный исторический период. В процессе межкультурной коммуникации ее субъекты могут вкладывать разные смыслы в один и тот же символ, что, во-первых, свидетельствует о скрытых детерминантах, обуславливающих разночтения в толковании символа, а, во-вторых, затрудняет процесс коммуникации. Распознавая смысловые значения символов в культурных контекстах различных времен и народов, человек вовлекается в процесс межкультурной коммуникации. Каждый символ имеет две составляющие - эзотерическую и экзотеринческую, диалектика которых раскрывается в процессе восприятия и постижения символа субъектами межкультурной коммуникации.

Теоретико-методологическая основа исследования 

Разработка темы диссертационного исследования требует синтеза теоретико-методологических принципов изучения символов, применяемых в культурологии, философской антропологии, социологии, социальной психологии, этнологии и т.д.

Автор руководствовался символическим, аксиологическим  и филонсофско-антропологическим подходами к анализу культуры и ее феноменнов. В диссертационном исследовании использованы диалектический ментод (в частности, такие его принципы, как объективность, историзм, сиснтемность), а также основные принципы феноменологического и системно-структурного подходов. Для выявления смыслового содержания символов разных культур диссертант обращался к методу исторической реконструкнции, а также использовал герменевтические приемы, в частности, связаннные с герменевтической реконструкцией и интерпретацией символов. Ренконструкция символов российской культуры потребовала проведения танких социологических методов, как опрос, контент-анализ. В ходе анализа символов народов России, а также при кросс-культурном анализе симвонлов российской и американской культур автор обращался к методу сравненния. Теоретико-методологической базой исследования выступают труды Г.Г. Гадамера, К. Гирца, Г. Блумера, Дж. Мида, Э. Кассирера, Т. Парсонса, А.Д. Тойнби, О. Шпенглера, К.Г. Юнга, Л. Уайта, А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотнмана, П.А. Сорокина, а также не переведенные на русский язык работы танких зарубежных ученых, как В. Гудикунст, М. Джардиан, Х. Дункан, Я. Ким, Р. Когделл, П. Кроутер, Д. Рассмусен, Р. Россе, Д. Скорупски, К. Синтарам, Д. Чарон, Г. Хофстеде, Э. Холл и др.

Эмпирической базой исследования послужили произведения фолькнлора, литературы, поэзии, живописи, скульптуры, архитектуры, а также материалы современных телевизионных сериалов, кинофильмов, радионпередач и печатных изданий.

К важным самостоятельным результатам диссертационной работы относятся следующие основные положения, выносимые на защиту:

1. Разнообразие концептуальных подходов в изучении символа свиндетельствует об отсутствии целостного знания о его природе и сущности. Сложились следующие направления разработки понятия символ: филонсофско-антропологический (символ - ключ к разгадке происхождения ченловеческого сознания и культуры); лингвистический (языковой символизм - основа человеческой речи и культуры); структурно-семиотический (симнвол - способ познания вербальных и невербальных текстов культуры); эстетико-художественный (символ - художественное средство выражение идей и ценностей); религиозный (символа - способ взаимосвязи человека с миром божественным); этнологический (символ - способ этнической интеграции и идентификации); психологический (символ - функция челонвеческой психики, символ позволяет вскрыть латентные проявления беснсознательных структур); социологический (символ - способ установления социальных связей, отношений и взаимодействий).

Автор формулирует следующую дефининцию символа. Символ - универсальное средство культуры, которое в чувственно-воспринимаемой форме кодирует основополагающие для функционирования общества и культуры идеи, идеалы и духовные ценнности,  сохраняя и транслируя их во внутри- и межкультурных коммуникантивных процессах. Символы, являясь выражением многоемкого культуронзначимого содержания, выступает способом осуществления межкульнтурной коммуникации между разными субъектами как в историко-кульнтурном, так и пространственном измерении. Символ указывает, что каждое явление и процесс социокультурного характера заключает в себе скрытый смысл, который нуждается в философско-культурологическом анализе и интерпретации.

2. Символическая система культуры - совокупность символов, в конторых воплощаются идеи, идеалы и ценности, являющиеся ориентирами для культуротворчества определенной общности в конкретный историнческий период. Символическая система культуры включает в себя сонциальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические, государственные типы символов, критерием выделения конторых выступают формы человеческой самореализации в социокультурнном пространстве. Названные типы символов находятся между собой во взаимосвязи и взаимодействии, выполняя в культуре познавательную, адаптивно-регулятивную, идентификационно-интегративную, информанционно-коммуникативную функции и функцию социализации.

3. Каждая культура формирует не только специфические для нее символы, но и программу их восприятия и постижения, которая определяется соотношением эзотерической и экзотерической составляющих символа. В культурах древних народов, в их мифах, релингиозных верованиях и ритуалах в символах преобладал эзотерический (тайный) смысл. Сакральное содержание символов было герметичным, изнвестным только посвященным. Религиозно-христианская мысль  продолнжила поиск символов как чувственно-воспринимаемых форм для выраженния трансцендентных сущностей, призванных охранять истину от недостанточно подготовленных к ее познанию людей. В культуре Возрождения символ обретает статус гносеологического и эстетического феномена, что привело к снижению его эзотеричности. В эпоху Просвещения, когда идея разума становится доминантой культуры, в  символе начинает превалиронвать экзотерическая составляющая: символ выступает понятийно-рациональнный способом выражения определенного содержания. В эту эпоху, которая ставила цель просвещения широких масс, формируется традиция создания словарей, содержащих информацию о смыслах символов в разных культунрах и религиях. Начался процесс профанации символов, который  понстоянно углублялся. Развитие массовой культуры в XX - начале XXI вв. привело к тому, что на первый план выходит экзотерическая интерпретанция символа. Так, в контексте рекламы символ оказывается пустой форнмой для заполнения любым содержанием. Процесс профанации символа обусловлен нарастанием лотнологического нигилизма (Ф. Ницше, М. Хайдеггер), формированием рационального субъективизма (Ю. Хабернмас).

4. Одним из главных компонентов межкультурной коммуникации является процесс обмена символами между культурами. Проблема осознанния культурных различий субъектами межкультурной коммуникации занключается в их способности в адаптированной форме адекватно интерпрентировать символы чужой культуры. Если у субъектов межкультурной коммуникации с наименьшей степенью культурных отличий разночтения в интерпретации символа будут незначительны, то у субъектов c высокой степенью культурных различий разночтения в интерпретации символа бонлее значительны. В последнем случае для передачи культурных значений посредством символов используется способ интерпретации чужих симнволов по аналогии со своими, представляющий собой попытку выявить те смыслы символа, которые в идейно-понятийном и чувственно-образном отношениях могут быть идентифицированы со смыслами символа из друнгой культуры. Важный результат межкультурной коммуникации - принянтие культурой-реципиентом символов культуры-донора. Символ, проникая из одной культуры в другую, приживается в последней и становится отнкрытым для интерпретаций.

5. Региональная культура может быть представлена через систему мифологических, религиозных, социальных, этнических, художественных, политических символов, способствующих формированию региональной социокультурной общности. Философско-культурологический сравнинтельный анализ символов народов южнороссийского региона дает вознможность выявить специфику их социокультурной жизнедеятельности  (ментальности, быта, художественной культуры и т.д.). Среди наиболее значимых символов этнических общностей, входящих в систему символов Юга России, можно назвать такие, как орел, солнце, горы, башня, очаг, чаша (символы северокавказских народов); лотос, лошадь, цветок тюльпана, дорви тоолг, улан зала (символы калмыков); фигура казака-воина, конь, Дон, крепостная стена (символы казаков). В процессе восприятия и постижения этих символов субъектами межкультурной комнмуникации на межрегиональном, межнациональном и межцивилизационнном уровнях эти символы раскрываются, главным образом, с экзотеринческой стороны.

6. За государственными символами закрепляются значения, которые установлены в официальных документах. В современной социокультурной ситуации происходят изменения в отношении к символам и их трактовке, что обусловлено общими сдвигами в идейно-мировоззренческом развитии отечественной культуры: отказом от догматов официальной советской идеологии и современной плюралистической установкой по отношению к трактовке символов. В государственных символах республик Российской Федерации проявилось стремление этнических общностей к поиску таких символов, которые бы выразили специфику исторических, этнических и религиозных оснований их культур. Государственные символы и их смыслы могут быть адекватно поняты только с учетом диалектической взаимосвязи их эзотерической и экзотерической составляющих.

7. История развития цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культуры. Смена символических систем происхондит в эпохи социальных, политических и экономических потрясений. В это время правящая элита ищет символы, которые могут оказать эмоционнально-психологическое и побудительно-рефлексивное воздействие на массовое сознание в плане принятия новой нормативно-ценностной сиснтемы и соответствующей ей модели поведения. Этот тезис проиллюстринрован на примере развития российской цивилизации. Историко-культурная реконструкция позволила выявить символы, возникшие в разные культурнные периоды, среди которых можно выделить такие символы, как богантырь, Иван, Емеля, царь-девица, медведь, береза (культура Древней Руси); князь, царь, православные святые, икона, Московский Кремль (культура Московской Руси); черный двуглавый орел, фигура Петра I, тройка (культура Российской империи); буревестник, красная гвоздика, фигура партийного вождя, серп и молот (советская культура). В периоды стабильного существования символической системы культуры эзотеринческая и экзотерическая составляющие находились в диалектической взаимосвязи. В периоды смены культурных эпох в символах прежней культурно-символической системы на первый план выходила экзотеринческая составляющая, поскольку первоначальное значение символа либо утрачивалось, либо значительно сужалось, либо намеренно искажалось.

8. Нестабильный характер формирующейся с 90-х гг. XX века симнволической системы российской культуры выражается не только форнмально (символы прежних культурных эпох отвергаются, искажаются или трансформируются), но и содержательно (прежние символы либо наполнняются новыми смыслами в контексте своей эзотеричности, либо на пернвый план выходит ряд значений, характерный для символа в контексте его экзотеричности). В условиях социокультурного плюрализма обостряется конфликт интерпретаций в трактовке символов, что связано с различными идеологическими и мировоззренческими установками субъектов межкульнтурной коммуникации. В постсоветский период произошла переориентанция культуры с высоких духовно-моральных идеалов и ценностей в сферу материальных интересов, потребностей, чувственных удовольствий. Вознрождению статуса духовных ценностей российской культуры будет спонсобствовать выработка системы символов, эзотерическое и экзотерическое наполнение которых примут разные социальные и этнические группы. Общезначимая система культурных символов сможет помочь человеку в процессе усвоения им социальных норм и образцов поведения в многонанциональном и поликонфессиональном обществе. В современной науке акнтуализируется задача создания словарей символов, а также специализиронванных литературно-образовательных изданий для детей и юношества по культурной символике этнических общностей России, которые помогут человеку осознать культурные и религиозные  различия, будут способстнвовать снижению коммуникативных барьеров между народами.

9. Символическая система американской культуры может быть раснсмотрена на следующих уровнях: государственном, национальном, регионнальном и локальном. Символы американской культуры формировались в ходе усвоения ценностей и традиций не только европейских народов, но и народов других регионов, существенно трансформировав соответствующие симнволы. Важную роль в поддержании стабильности американской культуры играют государственные и политические символы, в которых выражаются фундаментальные для американского общества понятия свободы, ранвенства, справедливости, превосходства, могущества. Эти символы призваны затушевать проблемы, связанные с трудностями этнокультурной идентичности в многонациональном государстве. Национальные и регионнальные символы выражают возможность воплощения религиозного и сонциального идеала на земле. Они выполняют идентификационно-интегрантивную роль, в которой представители разных народов осознают себя частью социополитического целого. Глубокий эзотеризм присущ многим американским символам, прежде всего имеющим национнальный и государственный статус. Их раскрытие может быть многопланново и многоуровнево. В межкультурных коммуникациях между США и другими странами символ становится способом трансляции идей и ценнностей американской культуры. США стремятся максимально полно зандействовать каналы массовой коммуникации для трансляции своих симвонлов. В определенной мере американская массовая культура поставила симнвол (в контексте его экзотеричности) на службу коммерческим целям.

10. В ситуации расширения сферы культурного влияния со стороны Запада Россия открыта для различных культурных заимствований. Пронцесс культурных заимствований включает в себя и процесс экспансии культурной символики, что сопровождается распространением и утверждением новой культурной символики в России. В постсоветский пенриод в межкультурной коммуникации США выступает культурой-дононром, а Россия - культурой-реципиентом. Одним из наиболее мощных канналов американской культурной экспансии являются детская субкультура и реклама, куда проникли символы, ориентированные на ценности и нормы общества потребления, массовой культуры. Принятие этих симвонлов повлекло за собой изменения в системе ценностей и духовных ориеннтиров современных россиян. Это произошло в ситуации, когда символы, выражающие идеи и ценности советской эпохи, были оттеснены на перинферию пространственно-временного континиума отечественной культуры, а новых символов постперестроечная Россия не успела создать. Отсюда возникает потребность в поиске символов, способных стать духовно-нравственной опорой для преодоления негативных явлений в социальной и культурной сферах жизнедеятельности россиян (прежде всего детей и монлодежи). Источниками таких символов могут выступать религиозная кульнтура, а также некоторые идейно-ценностные пласты дореволюционной и советской культур.

Полученные в результате исследования результаты содержат опренделенную научную новизну, которая состоит в следующем:

Ц проведен анализ основных концептуальных подходов к исследованнию символа; сформулировано обобщенное определение понятия символа;

Ц предложено авторское определение понятия символическая сиснтема культуры, выделены социальные, этнические, мифологические, ренлигиозные, художественные, политические, государственные типы симвонлов; раскрыты познавательная, адаптивно-регулятивная, идентификанционно-интегративная, информационно-коммуникативная функции симнволов, а также функция социализации;

Ц выявлено, что каждая культура создает свои специфические спонсобы постижения символов; раскрыт механизм взаимодействия эзотеринческого и экзотерического в символе; аргументирован тезис о профанации символа в современной культуре;

Ц доказано, что одним из главных компонентов межкультурной комнмуникации является процесс обмена символами между культурами, а пенредача культурных значений символа из культуры-донора культуре-рецинпиенту осуществляется по способу аналогии;

Ц проведен философско-культурологический анализ символов южнороссийской региональной культуры;

Ц осуществлен философско-культурологический анализ и интерпрентация современной государственных символов республик России; госундарственные символы проанализированы через диалектическое единство их эзотерической и экзотерической составляющих;

Ц доказано, что история российской цивилизации прослеживается в истории смены символических систем культуры;

Ц выявлены последствия отсутствия в современной российской кульнтуре стабильно функционирующей и общепринятой системы символов;

Ц изучена оригинальная символическая репрезентация американской культуры;

Ц обоснована мысль, что следствием процесса заимствования кульнтурой-реципиентом (Россией) символов культуры-донора (США) стало изменение ценностных ориентаций в современной российской культуре.

Научно-практическое значимость исследования состоит в том, что его результаты расширяют и углубляют теоретические представления и знания, связанные с познанием специфики межкультурной коммуниканции, сущностью и ролью символов. Результаты анализа роли символов в межкультурной коммуникации, будучи актуальными в условиях многоннанционального российского общества, могут быть использованы в научно-теоретической деятельности культурологов, социологов, историков, полинтологов и этнологов. Основные выводы диссертационной работы могут быть положены в основу разработки практических рекомендаций в сфере культурной политики относительно не только регионов, но и страны в ценлом.

Материалы исследования могут использоваться в преподавании учебных курсов по культурологии, философской антропологии, теории межкультурной коммуникации, религиоведению, этнологии, а также спецнкурсов по социально-гуманитарной проблематике. Основное содержание диссертационного исследования отражены в монографии, учебниках, учебных пособиях, научных статьях, общим объемом  63 п.л.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационнного исследования докладывались на всероссийской научно-практической конференции Кавказский ренгион: проблемы культурного развития и взаинмодействия (Ростов-на-Дону, 22Ц23 декабря 1999 г.), международной научно-практинческой конфенренции Когнинтивная парандигма (Пятингорск, 27Ц28 апнреля 2000 г.), III Российском философском конгрессе Рационанлизм и культура на пороге третьего тысячелетия (Ростов-на-Дону, 16Ц20 сентября 2002 г.), заседании секции Культурная политика и культурное разнообразие круглого стола Разнообразие, развитие и глобализация, проводимого Министерством образования РФ, ЮНЕСКО, РИК и ИКП (Москва, 21 мая 2003 г.), международной научной конференции Роль идеологии в трансформационных процессах в России: общенациональный и региональный аспекты (Ростов-на-Дону, 20Ц21 апреля 2006 г.), регионнальной конференции Социализация молодежи Юга России в XXI в. (Ростов-на-Дону, 17Ц18 апреля 2007 г.), международной конференции Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций (Астрахань, 3Ц5 мая 2007 г.), региональной конференции Взаимодействие народов и культур на Юге России: история и современность (Ростов-на-Дону, 19Ц20 сентября 2007 г.), а также были включены в сборник тезисов XXI мирового философского конгресса (Стамбул, 10Ц17 августа, 2003 г.). На основе материалов диссертации был выполнен научно-исследовательнский проект РГНФ №07-03-00038а на тему Символы современной роснсийской культуры: философско-культурологический анализ и интерпретанция. Полученные результаты исследования апробированы автором при чтении спецкурсов Символы России и зарубежных государств, Междуннародные коммуникации, Межкультурные взаимодействия на Юге Роснсии для студентов вузов, а также при проведении теоретических семинаров с аспирантами и преподавателями вузов.

Диссертация обсуждалась на заседании отдела социальных и гуманнитарных наук Северо-Кавказского научного центра высшей школы ФГОУ ВПО Южный федеральный университет.

Структура диссертации включает введение, четыре главы, состоянщие из тринадцати параграфов, заключение и библиографию из 345 источнников, в том числе 67 на иностранном языке.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во Введении обосновывается актуальность темы, освящено сонстояние разработанности проблемы в научной литературе, определены объект и предмет исследования, заявлена научная гипотеза, намечены цель и задачи работы, сформулированы положения, выносимые на защиту, вынделены элементы научной новизны, указана теоретико-методологическая основа исследования, показана научно-практическая значимость работы.

В первой главе Философско-культурологические аспекты изунчения символа в культуре, состоящей из четырех параграфов, рассматнриваются теоретико-методологические проблемы анализа символа.

В первом параграфе Символ в культуре: направления научного исследования систематизируются основные направления и концептуальнные подходы к изучению символа: историко-философский (Плотин, Дионнисий Ареопагит, И. Кант, Ф. Гегель и др.), религиозный (П. Флоренский, Е. Трубецкой и др.), философско-антропологический (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс и др.), структуралистический (Р. Барт, У. Эко и др.), психологинческий (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм и др.), социологический (Т. Парнсонс, Э. Дюркгейм, Х. Дункан, Дж. Мид, Г. Блумер, Д. Чарон и др.), эстетико-художественный (А. Белый, Н.Н. Рубцов и др.), этнологический (Ф. Боас, Л. Леви-Брюль, Дж. Фрейзер, В. Тэрнер и др.). Диссертант приходи к заключению, что в каждом из рассматриваемых подходов дается определенное видение и понимание природы и сущности символа в соответствии с теоретико-методологическими позициями исслендователей.

Отмечается, что познание сущности символа позволяет раскрыть особенности  и механизмы функционирования человека в культуре. Пронявление сознательной способности человека к созданию и использованию символов обусловлено попыткой адаптации человека к окружающей действительности в процессе культуротворчества (С. Лангер, А. Сторр, Т. Тхасс-Тхинеманн, Л. Уайт). Поскольку символы связывают между собой субъективный и объективный миры, они задают значения миру, выполнняют функцию моста между психической энергией внутреннего мира и внешним миром фактов. Таким образом, появление способности индивида к символизации стало начальным этапом становления кульнтуры.

Символ - универсальный  феномен, который в чувственно-восприннимаемой форме выражает, сохраняет и транслирует идеи и ценности, основополагающие для развития и функционирования кульнтуры. Символ, диалектически соединяя в себе идеальное и материальное, единичное и всеобщее, рациональное и иррациональное, представляет универсальную форму выражения социокультурного существования человека.

Рассматривается вопрос о соотношении понятий символ и знак. Знак - воплощенное в материальной форме  сходство между вещами, с однной стороны, и человеческим пониманием значения этих вещей, с другой. Главное различие между знаком и символом - это стремление первого к однозначности, второго же - к многозначности. Знаки используются как указатели скрытой сущности неких предметов или явлений. В контексте определенной культурной ситуации они превращаются в символы, нанполняясь более глубоким смысловым содержанием.

На основе анализа конкретных примеров обосновывается положение о том, что символы заключают в себе определенные смыслы и значения, в которых сфокусированы особенности конкретно-исторической социокульнтурной целостности. Формулируется вывод о поливариативности символа в разных контекстах. Расшифровка символа будет варьироваться в зависинмости от социокультурного опыта человека: от его знаний, связанных с повседневной практикой, религиозной принадлежностью, общекультурнным,  эстетическим уровнем.

Во втором параграфе Типы и функции символов рассматринваются варианты классификации типов и функций символов, предложеннные А.Ф. Лосевым, Н.Н. Рубцовым, У.Л. Уорнером, О.А. Кармадоновым, Н. Элиасом.

Культура представлена в виде символической системы, в которой выражаются ключевые идеи, ценности, нормы и стандарты определенного общества и культуры. Диссертант выделяет следующие типы символов - социальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные, политические и государственные (последний тип символов складывается в том случае, если культурная общность является носительницей государстнвенности).

Социальные символы - символы, являющиеся атрибутивно-статуснными признаками индивидов, входящих в те или иные социальные группы в общей структуре общественной системы. Они являются отражением идейно-ценностных и нормативно-обыденных представлений о месте и роли определенных социальных групп (слоев, страт, классов), традиционно закрепляемых в обществе. Подобные представления - результат идеологинческой линии, разрабатываемой духовной элитой в плане осмысления финлософского вопроса о сущности и роли человека в обществе.

Этнические символы - символы, выражающие специфику соционкультурного бытия этнической общности. В этнических символах воплонщаются идеи, идеалы и ценности, которые в историко-культурном и социополитическом аспектах объединяют людей между собой и позволяют им идентифицировать себя с представителями этнической общности.

Мифологические символы - символы, присутствующие в мифологинческих и религиозных системах. Они выступают отражением определеннных представлений и верований о сущности вещей, явлений и процессов земного, социального и небесного, сверхъестественного характера. Подобнные символы в большинстве случаев обладают архетипическим содержаннием и продолжают существовать в современной культуре, претерпевая идейно-смысловые и внешне-выразительные трансформации.

Религиозные символы - символы, оформившиеся в процессе возникнновения, оформления и утверждения той или иной религии. В религиозных символах в наглядно-чувственной форме выражены сакральные представления о сущности ченловеческого и божественного, земного и трансцендентного. Религиозный символ не только дает представления о сущности человека, его месте и роли в мире, о его связи с Богом, но и регламентирует в нравственном срезе отношения между людьми. 

Художественные символы - символы, широко использующиеся в произведениях художественной культуры. Появление этих символов обунсловлено стремлением творцов к выражению некоего духовно-ценностнного опыта как откровения культуры. Эти символы обладают мощным эмоционально-психологическим потенциалом. Художественные символы - отражение философских, религиозных, этических, правовых, политинческих и эстетических понятий и норм.

Политические символы - символы, воплощающие идеи, идеалы, представления и ценности, которые используются политическими субъекнтами с целью объединения людей в политические  общности и побуждения к политическим действиям.

Государственные символы - официальные символы, служащие иденнтификации конкретного государства или государственно-административнного образования. Государственные символы являются отражением госнподствующей в обществе идеологии, призваны воплотить национальную концепцию социополитического развития, способную сплотить население под эгидой общих идеалов и ценностей.

Несмотря на то, что в рамках любой символической системы культуры сонциальные, этнические, мифологические, религиозные, художественные,  политические, государственные типы символов находятся в тесной взаинмосвязи и взаимодействии, в разные историко-культурные эпохи и у разнных народов преобладают те или иные типы символов.

Выделяются пять функций символа в культуре. Познавательная функция заключается в том, что символ служит формой для выражения  понятий и представлений, которые могут иметь разные смысловые грани для интерпретации. Поэтому расшифровка символа предполагает работу воспринимающего его человека в определенном временном идейно-миронвоззренческом контексте. Исходя из собственных представлений о дунховно-мировоззренческих пластах иных культур, человек может более полно приблизиться к познанию содержания символа из иной культуры. В функции социализации символы призваны быть способом постижения идей и ценностей, принятых в той культуре, в рамках которой индивид проходит социализацию. В этом случае символы имеют определенные традиции в истолковании своего содержания, закрепляемые в системе науки, религии, философии, искусства, образования. Символы выполняют адаптивно-регулятивную функцию: помогают индивиду усвоить и принять в качестве базовых понятия, нормы и ценности своей культуры. Символ оказывается адаптивным механизмом приобщения людей к определенным способам восприятия и познания мира. Выполняя роль среднства адаптации к миру и культурной среде, символ задает такое поведение, которое бы ненпротиворечивым образом сончеталось с ритмом жизнедеятельности коллекнтива и природы. Суть идентификационно-интегративной функции в том, что  символы служат средством объединения людей в социальные группы и общности, а также способом идентификации индивидов. Символы фикнсируют социальные статусы индивидов, а также являются выражением сонциальных связей и отношений. Если реципиент способен к узнаванию символа и его прочтению, тогда реализуется информационно-коммуникантивная функция символа. Символы - способ  установления межкультурной коммуникации не только между индивидам и группами в пределах единого культурного пространства, но и между разными культурами.

В третьем параграфе Символ в контексте разных культур культура рассматривается сквозь синтез аксиологического и символинческого подходов. Указываются разные критерии  типологии культур, в частности, на основе критерия разных надэтнических культурно-географинческих общностей выделяются культура Востока и культура Запада.

В результате исследования автор приходит к заключению, что кульнтура прививает индивиду определенные модели мышления, восприятия и поведения, общепринятые среди членов общества, к которому он приннадлежит. Культура указывает индивиду на те смысловые значения, котонрыми наполнены предметы, и явления действительности. Символы рабонтают, когда заключенная в них информация имеет общезначимую ценнность для членов определенной общности. В каждой культуре индивиды связаны друг с другом общей системой кодирования и декодирования. Благодаря успешному постижению языка культуры индивиды могут соглансованно действовать с учетом субординации в социальной системе. Нансколько успешно индивид проходит этапы социализации в постижении вербальных и невербальных языков зависит  эффективность его функционнирования в данном обществе.

Культура вырабатывает определенные методы допуска к символам. Со времен античности западноевропейская традиция определяет  чувстнвенно-образный способ восприятия и понятийно-логический способ понстижения символа. Что это означает?  Идеи и понятия должны быть выранжены в чувственно-образной форме. В этом случае мир названных вещей и явлений может быть пред-ставлен и познан (вспомним знаменитое соотнношение понятий материя и форма в аристотелевской логике). Древненгреческая религиозно-мифологическая мысль шла по пути поиска подхондящих форм для воплощения представлений о божественном, его сущнностных  проявлениях в мире людей. Венцом ее развития стало представнление богов в антропоморфном виде, а их сверхъестественных свойств и способностей посредством определенных символов. Средневековые мыснлители и художники, для того чтобы донести до верующих какие-либо христианские идеи и принципы, обращались к символам. Гуманисты Возрождения также продолжили линию наглядно-образного изображения человеческих пороков и добродетелей. В современной культуре символ рассматривается как чувственно-воспринимаемая форма, используемая для передачи идеального содержания.

В рамках восточных культур складываются иные способы описания и познания мира духовных, трансцендентных сущностей. Примером могут служить практики и философские системы, созданные в индуизме, будндизме, конфуцианстве, даосизме, синтаизме: медитация, йога, дзюдо, тинбетское врачевание, фэн-шуй и т.д. Здесь также присутствует глубокий символизм, но познание символа не всегда предполагает перевод его сондержания в категории человеческого языка, в рационально-понятийную форму. В результате исследования  выявлено, что в восточных культурах выработан интуитивно-рефлексивный способ постижения и чувственно-созерцательный способ восприятия символа.

Ключевым тезисом четвертого параграфа Соотношение эзотеринческой и экзотерической составляющих символа в истории культуры стало положение о том, что в символе выделяются две стороны - эзотеринческая и экзотерическая. В историко-культурном плане развития западной цивилизации мы можем проследить своеобразную диалектику этих двух составляющих. В культурах древних народов символы наполнялись сакральным сондержанием, имели эзотерический смысл. Они зародились в рамках культур родоплеменных общностей и тесно были связаны с мифологией, религиознными представлениями, верованиями, обрядами и ритуалами. Сакральное содержание символов было герметичным, известным только тем членам коллектива, которые были специально посвящены в тайное знание, воплонщенное в символах. Посредством механизма символизации человек, не донпущенный к раскрытию неких откровений (духовного опыта, мистических прозрений и т.д.), выраженных в форме символа, не мог полноценно взаимодействовать с членами того коллектива, которые являлись посвянщенными в то содержание, которое сокрывали символы. Тем самым симнволы как бы обособляли одну социальную группу (общность) от других. В эпоху оформления и становления мировых религий (в так называемое лосевое время по К. Ясперсу) ситуация с определением места и роли симнвола несколько изменяется. Это обусловлено потребностью адептов занрождающихся религиозных систем (христианской, буддистской, исламской) в более распространении своих религиозных идей на большие территории. В рамках названных религиозных систем были выранботаны определенные концептуально-образные представления, рекоменндации по отношению как к внешней стороне выражения символов, так и к их содержательной стороне. Вместе с тем символы продолжали играть сакральную роль в человеческих коллективах. Но доступ к их познанию становится открыт всем людям (подготовленным к посвящению в релингиозные таинства), не зависимо от их национальности, пола, социального положения, политических взглядов. Отмечается, что развитие европейской цивилизации с эпохи Просвещения шло по пути постепенной секуляризации духовной и социальной жизни, что повлекло за собой пронцесс профанации символа. В культуре XX в. усиливается процесс освонбождения символа от лэзотеричности. Обосновывается положение о том, что символ в массовой культуре становится пустой формой, которая может интерпретироваться в зависимости от контекста  функционирования симнвола. Анализируется понятие симулякр в философской концепции Ж. Бодрийара.

Диссертант обосновывает тезис о профанации символа в культуре на основе анализа эмпирического материала современной рекламы. Реклама рассматривается как социокультурный феномен, элемент массовой культуры. Отмечается, что реклама делает акцент на ценности материального мира вещей, пропагандирует смысл жизни как процесс потребления.  Реклама ориентируется на тенденции постмодернистского искусства, обращенного к раскодированному, бессозннательному либидо, воздействуя на чувства и пробуждая неосознанные желания.

Важным итогом параграфа становится следующий вывод. С момента своего возникновения символы выражали некие сакральные идеи и ценнности, под эгидой которых люди объединялись в социальные общности. В культурах разных народов за символами закрепились традиционные сиснтемы значений. В наши дни изменяется отношение к символам: они утранчивают  свои культурно закрепленные наборы значений и становятся форнмой, открытой для заполнения новыми значениями в зависимости от коннтекста своего функционирования. В современной культуре углубляется процесс профанирования смыслового содержания культурных символов.

Во второй главе Символ Ц невербальное средство межкультурнной коммуникации, включающей в себя три параграфа, рассматринваются вопросы, проясняющие специфику межкультурной коммуникации; определяется место и роль символа в системе невербальных средств.

В первом параграфе Межкультурная коммуникация: основные парадигмы научного исследования, обобщая накопленный в научной литературе опыт, автор систематизирует теоретико-методологические поднходы к изучению межкультурной коммуникации - функциональный, объяснительный, критический и инструментальный. Каждый из подходов дает определенное представление о взаимосвязи культуры и коммуниканции. Отмечается, что межкультурная коммуникация - необходимая преднпосылка функционирования и развития культуры. Анализируются струкнтурные элементы межкультурной коммуникации. Перечисляются возможнные каналы, уровни и типы коммуникации. В качестве субъектов межкульнтурной  коммуникации  определяются мировые регионы, мировые субренгионы, этнические, национальные культуры; социальные группы и отдельнные индивиды. Выделяются основные уровни межкультурной коммуниканции: этнический, региональный, национальный, цивилизационный.

Автор анализирует три главных парадигмы развития  коммуникации (которые повлияли и на развитие теории и методологии межкультурной коммуникации в западной науке). Это модернизационная, альтернативная и неомодернизационная парадигмы, в рамках которых осуществляется теоретический и прикладной анализ и прогнозирование основных тенденций межкульнтурных коммуникаций народов в современную эпоху.  Подчеркивается, что с учетом специнфики самобытности национальной российской культуры в условиях социокультурного кризиса и трансформации  всех сфер жизни нашего общества важно выработать адекватные модели и принципы межкультурнного взаимодействия различных социальных и этнических групп на основе анализа конкретных (языковых, религиозных, этических, правовых, психонлогических) проблем межкультурной коммуникации.

Во втором параграфе Символ в системе невербальных средств межкультурной коммуникации  выделяются научные  направления анализа проблемы взаимосвязи языка и культуры; характеризуются две оснновные формы коммуникации - вербальная и невербальная.  Отмечается, что хотя главная роль в общении принадлежит вербальному  языку, вместе с тем для достижения взаимопонимания в ходе межкультурной коммунинкации участники должны не просто владеть грамматикой и лексикой  языка общения. Диссертант полагает, что символы обладают способностью к коммуникации и выражению значимой информации. Понимание - сложнный процесс интерпретации, который зависит от комплекса вербальных и невербальных факторов. Информация, полученная из невербальных источнников, помогает более полно и ясно проинтерпретировать вербальные сообщения.

Межкультурная коммуникация - важное звено межкультурного взаимодействия, в ходе которого осуществляется процесс передачи и обнмена сообщениями (знаниями, чувствами, духовным опытом и т.д.) между культурными субъектами посредством специальных знаковых средств (естественных и искусственных языков). Сообщение представляет собой  текст, который может быть прочитан представителем другой культуры только на основе адекватного познания знаково-символического содержанния данного текста. Обращение к невербальному способу межкультурной коммуникации осуществляется в том случае, если культурные различия участников настолько велики, что служат достаточным препятствием  для использования вербального способа. Обобщается накопленный в научной литературе опыт (К. Ситарам, Р. Когделл, Г.Е. Крейдлин, В.В. Кочетков, В.А. Лабунская) по проблеме типологии невербальных средств культуры. Подчеркивается важная роль символа в общей системе невербальных средств культуры. Символ способен быть многоемким содержательным способом выражения не только знаний и представлений, но и чувств, интуитивных прозрений, мистического опыта. Символ способен оказывать воздействие как на рационально-рефлексивном, так и чувстнвенно-эмоциональном уровнях. Символ - древнейшее изобретение, призванное быть определенным способом вхождения человека в соционкультурный мир. Формулируется положение о том, что символ является средством межкультурной коммуникации, которое позволяет ее участнинкам общаться не только в непосредственном контексте взаимодействия, но и сквозь времена и пространства.

В третьем параграфе Символ как предмет интерпретации в межкультурной коммуникации систематизируются ключевые филонсофские идеи о  сущности и предназначении символа в культуре (П. Рикер, Д. Расмуссен, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Д. Скропуски, В.Н. Топоров, А. Я. Гуревич и др.) и формулируется положение о том, что символ является важным средством познания специфики различного рода культурных текстов. Анализируется проблема адекватной интерпретации символов. Так, Г.Г. Гадамер указывает на необходимость прохождения ненскольких уровней и этапов в процессе познания содержания текстов люнбого характера. Автор формулирует положение о том, что символы могут быть предметом самых разных интерпретаций как на уровне сакральном (в своей эзотерической ипостаси), так и профаном (в своей экзотерической импостаси).

Показано, что в процессе межкультурной коммуникации выявляется тот факт, что ее участники могут вкладывать разные смыслы в один и тот же символ. Здесь возникает проблема культурных разночтений в интернпретации символа, что обусловлено культурными различиями между субъектами коммуникации. Диссертант обращается к ананлизу проблемы сущности культурных различий. Также рассматриваются возможные социально-психологические реакции индивидов по отношеннию к чужим культурам (культурный шок, этноцентризм). Обосновынвается тезис, что коммуникация между субъектами со схожим кульнтурным базисом обычно легче. Указывается на то, что степень сходства (разнличия) сопоставляемых культур может быть различной. Полярными в танком сопоставлении будут: очень близкие культуры - максимум сходства и минимум различий; очень далекие культуры - минимум сходства и максинмум различий.  Признаки межкультурных различий могут быть интерпрентированы как различия вербальных и невербальных кодов в специфинческом контексте коммуникации. Незнакомую культуру следует рассматнривать как самоорганизующуюся систему, обладающую специфическим для нее набором кодов, являющихся для другой отдельной культуры чуждыми. Процесс понимания незнакомой культуры, таким образом, есть расшифровка чужых кодов, преобразование их в свои собственнные.

Во введении к третьей главе Символы в контексте региональнных межкультурных коммуникаций, состоящей из двух параграфов, обосновывается актуальность обращения к исследованию символов в коннтексте регионального уровня межкультурных коммуникаций. В первом параграфе Символический подход к анализу регионнальной культуры региональная культура определена как надэтническая и надконфессиональная культура, которая складывается в процессе теснного и постоянного взаимодействия культур социальных и этнических общностей, проживающих в пределах определенной территории. Симвонлический подход к анализу региональной культуры позволяет представить ее как систему культурных символов общностей, проживающих в регионе.

Автор обращается к анализу специфики региональной культуры Юга Роснсии. Философско-культурологический анализ символов южнороссийского региона дает возможность зафиксировать отличия религиозного (символы ислама, буддизма и христианства), политико-правового (символы респубнлик, областей, краев, политико-правовых организаций), социального (симнволы казачества, экономической элиты и т.д.), этнического (символы севенрокавказских народов, калмыков, русских и др.) и культурного (символы художественных культур)  характера между этими общностями. Диссернтант приходит также к заключению, что результатом культурно-символинческой адаптации этнических групп Юга России к социальным трансформациям стало обращение народов к этническим и религиозным символам, в котонрых на первый план выходит их эзотерическая составляющая.

Отмечается, что одной из главных задач культурной и социальной политики в ЮФО является поиск символов, способных быть транслятонрами ценностей сотрудничества, добрососедства, толерантного отношения к культурным различиям, которые могли бы войти в основу образования.

Во втором параграфе лГосударственные символы республик Роснсийской Федерации: культурологический анализ диссертант отмечает, что государственные символы выполняют ряд позитивных функций для стабильного функционирования символической системы. Первостепенное значение имеет идентификационно-интегративная функция государственных символов. Важна и информационно-коммуникативная функция: символы содержат определенную идейно-ценностную концепцию образования и жизненспособности данной общности. Выполняют они и функцию социализации: помогают индивидам усвоить те идеи и принципы, на основе которых строит свое существование данное территориально-административное образование, объединяющее народы с различными культурно-религиознными основаниями.

Государственная символика республик РФ - специфинческое отражение географическо-экономических, политико-социальных, национально-религиозных и историко-культурных особенностей жизнендеятельности республики. При выборе определенных государственных символов сказалось стремление народов к поискам своего культурного архетипа. Большинство символов на гербах и флагах российских респубнлик имеют архаический характер и восходят к языческим верованиям дохристианских и до мусульманских времен.  Значения каждого символа могут быть прочитаны на разных идейно-смысловых уровнях. Символ может иметь значение как локального, регионального, так и универсальнного, интернационального характера. При выборе тех или иных символов, призванных стать символами для выражения суверенитета республик, сказанлась и специфика современной социокультурной ситуации в стране.

Главный вывод данного раздела исследования формулируется слендующим образом. В государственных символах республик Российской Фендерации  проявилось бессознательные стремление этнических общностей к поиску древних символов (прежде всего найденных из мифопоэтической и религиозно-художественной сфер), которые бы моги выразить не только рационально-понятийное знание, но и нечто более сокровенное, потаенное в глубинах этнической психологии и культуры. Акцентируется внимание на том, что символ обладает огромной смысловой насыщенностью, абстрактность его формы позволяет в свернутом виде представлять содернжание, создающее перспективу для интерпретаций. Например, белый цвет на гербе и флаге Тувы выражает чистоту, невинность, мир. Кроме того, он напоминает о традиционном напитке - чае с молоком у тувинцев. Государстнвенные символы могут рассматриваться сквозь призму диалектического единства их эзотерической и экзотерической составляющих.

Ключевой тезис четвертой главы Символы в контексте межнкультурных коммуникаций в России, состоящей из двух параграфов, формулируется следующим образом. История развития цивилизации пронслеживается в истории смены символических систем культур. В первом параграфе Историко-культурологический анализ и интерпретация символов российской культуры автор выявляет и анализинрует символы российской культуры с древнейших времен до 90-х гг. XX века.

В результате исследования выявлено, что славянская языческая культура послужила первоосновой для создания символов древнерусской культуры. Выявлено, что многие архаические символы имеют архетипинческую основу (образ богатыря, образ Ивана в самых разных ипостасях, образ иронических неудачников, образ женщины). Также показана особая роль символов животных, растений, геометрических знаков. Обобщены результаты исследований российских авторов о наиболее значимых симвонлах (дорога, поля, реки, береза и т.д.) древней культуры. В диссертации показано, что утверждение христианства повлекло за собой формирование символической системы средневековой Руси. Икона рассматривается как универсальный символ православной Руси. 

Символическая система культуры периода Московской Руси созндается на основе популяризации определенных символов (фигура великого князя, царские регалии, храм Василия Блаженного и др.). Главная гербовая фигура (двуглавый орел) становится воплощением идеи Москва - Третий Рим. Идея распространения православия играла большую роль в консонлидации русского общества на основе религиозной идентификации. Понинмание государственной власти конструировалось из патерналистской коннцепции отношения человека и власти как отношения родителей и детей, подразумевающих справедливое правление лцаря-батюшки.

Для строительства новой России, могучего государства с новыми культурными идеалами и принципами, Петру I потребовалось построить особую символическую систему культуры. Осмысление значимости сверншенного Петром цивилизационного переворота в развитии России доснтигло своего апогея в споре между славянофилами и западниками. Протинвоборство этих двух идейно-философских направлений имело огромное значение в становлении национального самосознания. Понятия Запад, Восток,  Россия были для русских мыслителей условными символами своего и чужого, зеркально отображающими полярные представления о смысле развития цивилизации.

Символическая система культуры после октябрьской социалистинческой революции строился на отторжении символов прежней эпохи. Сонветские художники, скульпторы, архитекторы и поэты стали трудиться над созданием символов, в которых отразились бы идеи и ценности социальнного строя. Анализируются символы советской эпохи (красная гвоздика, буревестник, пламя, фигура Прометея и др.). Осуществляется философско-культурологический анализ государственных символов СССР. Отмечается, что политическая символика играла главенствующую роль в системе кульнтурных символов советской России. Отсюда ключевая роль принадлежала таким символам, как вождь, Кремль, Мавзолей Ленина, Красная площадь, Спасская башня. Также выделяются  этнические, художественные, социальные символы советской эпохи.

В диссертации формулируется вывод о том, что до эпохи постнперестроечной России символы имели во многом сакральные основы (прежде всего в досоветскую эпоху) своего функционирования в культуре. Они создавались духовной элитой и консервировались в устойчивые формы, которые, однако, могли подвергаться идейно-ценностной транснформации в определенных контекстах. Особая роль принадлежала познанвательной функции, поскольку  символы служили медиативным средством приобщения людей к тайнам бытия мира земного и небесного, человеченского и божественного. При этом духовная, социальная и политическая элита умело использовала символы для утверждения и контроля своих властных полномочий над жизнью своих подданных. В функции социалинзации символы были способом приобщения людей к идеалам, ценностям и нормам их жизнедеятельности в данных социально-политических и экононмико-правовых условиях. Отсюда понятно, почему в переломные, кризиснные и революционные эпохи новая политическая элита обращалась к поиску таких символов, которые бы могли выполнить не только информанционно-коммуникативную роль, но обрести полномочия идентификанционно-интегративной. В рамках сформировавшейся культурно-символинческой системы определенные символы осуществляли адаптивно-регулянтивную функцию в самых разных сферах человеческого поведения. Поэтому в переходные эпохи происходит отказ от тех символов, которые наиболее наглядно выражали идеи и ценности прежнего социально-полинтического устройства, строго регламентировали отношения и взаимондействие людей в обществе (в советскую эпоху, прежде всего, отвергли социальные, религиозные и политические символы имперского периода).

Одним из основных выводов является положение, что в историнческом ракурсе существования символа в контексте русской (российской) культуры эзотерическая сторона и экзотерическая сторона символа нахондились в тесной диалектической взаимосвязи. В периоды смены культурнных эпох происходила ломка прежней культурно-символической системы и формирование новой. При этом в символах прежней культурно-символинческой системы на первый план выходила экзотерическая сторона, понскольку первоначальное значение того или иного символа либо утрачиванлось (образ медведя в русском фольклоре является отображением более древних представлений о медведе как о первопредке, тотеме), либо значинтельно сужалось (в советской культуре черный двуглавый орел рассматринвался как принцип монархии и империализма), либо намеренно искажанлось (во времена христианизации Руси языческие символы отвергались или оттеснялись в сферу народного фольклора). Эзотерическая составнляющая наиболее ярко проявлялась в символах имеющих национально-государственный статус. Вместе с тем в культуре советского периода, символы постепенно начинают утрачивать свои сакральные позиции. С развитием образования, просвещения, мощнной атеистической пропаганды советская власть постепенно вытесняет из сознания масс идею символа как важного компонента религиозного сознанния, как медиативного средства взаимодействия между разными уровнями и сферами реальности.

Во втором параграфе Символическая система современной роснсийской культуры: проблема формирования анализируется проблема формирования системы культурной символики в постсоветский период. Диссертант исходит из следующих посылок. Современное состояние роснсийской культуры исследователи характеризуют как кризисное, перенломное, драматическое (А.Г. Зравомыслов, И.В. Кондаков, Н.И. Лапин, Г.В. Осипов, А.С. Панарин и др.). Конфликт ценностей  подразумевает возможность социальных потрясений, политической нестабильности, кринзиса культурных оснований общества. Российская культура во многом разндроблена и мозаична. В условиях социокультурного плюрализма обостнряется конфликт интерпретаций в трактовке символов, что связано с разнличными идеологическими и мировоззренческими установками субъектов межкультурной коммуникации. В глубинах национального самосознания зреет проблема поиска символов, которые отобразили бы социокультурнные и политико-религиозные явления и процессы российской действинтельности. Эти символы призваны стать основой для формирования постнсоветской культурно-символической системы. Поиск разворачивается в разных направлениях: это и обращение к  языческим символам, и религиозному символизму христианства, и политической симнволике Московского царства, и  патерналистской символике имперанторских времен, и религиозно-мистическому символизму Востока, и социально-художественной символике западных культур.

Анализируются  государственные символы Российской Федерации. Отмечается, что значения традиционных  символов претерпевают измененния в контексте современной социокультурной и политико-религиозной ситуации. Например, три исторических короны Петра Великого над голонвами орла в дореволюционную эпоху трактовались как монархический знак, как символ Троицы, а также выражали идею мессианизма русского народа. Отныне эти короны репрезентируют три ветви государственной власти. В описании Государственного герба России изображенный всадник не называется Святым Георгием Победоносцем и предстает без нимба православного святого. Это объясняется тем обстоятельством, что Россия - государство поликонфессиональное. 

Отмечается, что для высокой степени эффективности культурного взаимопонимания участники должны придерживаться общеразделяемой системы символов и их значений, которые определяют смысловое содернжание ситуации общения. Диссертант указывает, что современный вариант государственной символики - результат межкультурной коммуникации различных эпох: Россия - наследница и правопреемница, с одной стороны, СССР (об этом свидетельствует мелодия, некоторые фрагменты текста сонветского гимна, а также Красное знамя Вооруженных Сил России), с друнгой стороны - дореволюционной России (двуглавый орел и бело-сине-красный флаг). Предназначение государственных символов - быть средстнвом интеграции различных социальных, этнических групп под эгидой обнщих национально-политических идеалов и принципов. Политическая власть осознала важность создания законодательно закрепленной системы государственной символики, которая могла бы служить основным поднспорьем для стабильного функционирования всей системы культурной символики. Также автор выявляет политические, религиознные, этнические, социальные символы постсоветской России.

Формулируется мысль, что для поддержания стабильного состояния российской символической системы необходимо формирование общеразнделяемой системы культурных символов, которые могли бы выполнять ряд важнейших для ее позитивного развития  функций. С точки зрения познанвательной функции символы российской культуры должны служить выранжением ее  идеалов и представлений о духовно-нравственных и социально значимых основах жизнедеятельности человека в мире и обществе. Эта функция связана с функцией социализации. В современной ситуации социокультурного плюрализма человек нуждается в выборе определенных моделей своего становления и развития как личности, принадлежащей к данной многонациональной и поликонфессиональной культуре. Идентинфикационно-интегративная функция способствует решению проблемы социальной идентификации индивидов в многонациональном обществе. Информационно-коммуникативная функция символов способствует обнмену информацией об идеях и знаниях как на уровне межкультурных комнмуникаций в пределах региональной целостности, так и на уровне межнгосударственных контактов.

В заключении отмечается, что символическая система отечественной цивилизации сложилась в результате историко-культурных коммуникаций разных народов. Так, формирование культурной символики языческой Руси было обусловлено разными факторами. Во-первых, межкультурными коннтактами древнеславянских народов, отсюда и общность их этнического происхождения, близость языков, обычаев и т.д. Во-вторых, на формиронвание системы культурных символов России ключевую роль сыграли межнкультурные взаимодействия между народами и странами в сфере религии (огромное значение для формирования культуры средневековой Руси игнрали религиозные символы, а затем именно разночтения в трактовке христианских символов послужило значимым подспорьем для процесса дифференциации православия и католицизма). В-третьих, с древнейших времен и до создания СССР Россия переживала период значительного расширения своих территорий. Это способствовало тому, что русские вступали в тесные межкультурные контакты с представителями разных народов и регионов. Отсюда и многосоставной характер системы культурнной символики России.

Проблема межкультурнной коммуникации России и Америки в современную эпоху исследуется нами в пятой главе Роль символов в межкультурной коммуникации России и США в контексте современных процессов глобализации, которая включает два параграфа. В первом параграфе Символы американской культуры: философско-культурологический анализ культура США рассматривается как результат межкультурных коммуникаций афро-американской, азиато-американской, латино-америнканской, европейско-американской и индейско-американской этнорасовых групп. Отсюда и объяснятся вся сложность символической системы этой культуры. На основе анализа эмпирического материала (произведений хундожественной культуры, результаты социологических опросов и т.д.) диснсертант выделяет наиболее значимые символы культуры США. При этом отмечается, что особая роль принадлежит таким символам, которые выранжают национальную идею построения США. Например, корабль Мейфлауэр несет в себе отпечаток мессианских идей и замыслов. В сознании людей, стремящихся войти в американскую культуру, Америка представала как реальное воплощение мечты о богатстве (отсюда символ рога изобилия). Приводится мнение Ж. Бодрийар об Америке как совершенном симунлякре, пустыне знаков11. Анализируется символика государственной печати и государственного флага США. В качестве важных политических символов рассматриваются Белый дом, Капитолий, Пентагон. Далее автор обращается к анализу символов, в которых воплощаются базовые ценности американской культуры (среди них - колокол свободы, статуя Свободы, белоголовый орел и др.).

Изучение символов регионов США позволяет выделить осевую черту американского общества - его поликультурность. Эти символы вынполняют важную идентификационно-интегративную роль, в которой преднставители разных рас, народов, вероисповеданий осознают себя частью административно-территориального и социокультурного целого.  Рассматнриваются символы отдельных американских штатов.

Выявляется, что мифологические, этнические, социальные, худонжественные, политические символы американского общества и культуры очень часто оказываются теснейшим образом переплетенными между сонбой. Рассматриваются наиболее известные символические фигуры (Дядя Сэм, ковбой и т.д.). Отмечается, что американские институты по произнводству и трансляции символов приобретают знаковые черты (Лас-Вегас, Диснейленд, Макдональдс, Голливуд).

Результатом проведенного исследования становится вывод о том, что в межкультурных коммуникациях между США и другими странами (потребителями американских товаров, всего спектра продукции массовой культуры) символ становится важным способом трансляции определенных идей, ценностей, стереотипов американской культуры. Благодаря разветвнленной сети телерадиовещания, Интернета, системе торговых, политинческих и культурных связей, США стремится задействовать максимально полно каналы массовой коммуникации для трансляции своих символов (прежде всего в контексте их экзотеричности).

В эпоху глобализации возрастает культурное влияние США на друнгие страны и регионы, в частности на российскую культуру. Об этом идет речь во втором параграфе Американские символы в контексте роснсийской культуры: проблема культурной экспансии. Указывается на то, что экспансия США направлена на трансформацию традиционного уклада и образа жизни не-американских обществ, на утверждение либенрально-демократической политической организации функционирования общества, привитие определенных ценностей, распространение и утверждение американской массовой культуры как культуры-лидера. Наиболее ярко это проявляется в распространении, а порой и в прямом навязывании символов американского идейно-ценностностного характера.

Автор обращается к рассмотрению проблемы символической экспансии американской культуры в сфере российской детской субкульнтуры. Культурные объекты анализа - игрушки, настольные и ролевые игры для детей, художественные и мультипликационные фильмы и т.д. Осуществляется философско-культурологический анализ феномена игры, выделяются ее  основные функций в культуре. Отмечается, что в совренменном российском обществе традиционные для нашей культуры игнрушки, игровые концепции, традиции проведения детских праздников, мультфильмы и художественные фильмы, активно вытесняются аналогичнными формами американского производства. Российские дети лишаются своих коренных основ символического мира, и активно приобщаются к миру западных идеалов и ценностей культуры массонвого потребления.

Также диссертант анализирует современную рекламу, в которой иснпользуются символы, воплощающие идеалы и ценности потребительского общества. Как свидентельствуют результаты исследований отечественных социологов, психолонгов и культурологов в контексте зарубежного  рынка сбыта продукции американская реклама в определенной степени оказать влияние на ценности и нормы поведения россиян.

Таким образом, расширение и углубление процесса межкультурной коммуникации между Россией и США приводит к взаимообогащению культур, способствует их более глубокому и всенстороннему взаимопознанию. Главный вывод этого параграфа - процесс культурнной экспансии связан с процессом распространения и внедрения американнских культурных символов, которые постепенно вытесняют традиционные для отечественной культуры символы (главным образом из сфер детской и молодежной субкультур). Коренная ломка прежней культурной системы способна трансформировать и оказать негативное влияние на трандиционную систему социально-этнических и религиозно-этических устоев российских народов. Отсюда возникает потребность в поиске символов, способных стать духовно-нравственной опорой для преодоления негативнных явлений в социокультурной сферах жизнедеятельности роснсиян.

В Заключении подводятся итоги исследования, формулируются выводы, намечаются перспективы дальнейших исследований.

Основные результаты диссертационного исследования отранжены в следующих научных публикациях:

I. Монография:

1. Символ в межкультурной коммуникации. - Ростов-на-Дону: Изд-во ЮФУ, 2007. - 15,12 п.л.

II. Статьи, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах:

2. Символика культурных различий//Известия ВУЗов. Северо-Кавнказский регион. Общественные науки. Наука: проблемы, поиски, решения. - 2005. - 0,75 п.л.

3. Культурная символика и ее составляющие//Известия ВУЗов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. Актуальные проблемы социально-гуманитарного знания. - 2005. - 0,4 п.л.

4. Символ в межкультурной коммуникации//Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - №2. - 2006. - 0,4 п.л.

5. Национальный образ как культурный феномен//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №11. - 2006 (в соавторстве с Борисенко И.В.). - 0,5 п.л.

6. Символ в культуре: основные направления научного исследованния//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №11. - 2006 (в соавторстве с Грибановым И.Н.). - 0,7 п.л.

7. Символические основы межкультурной коммуниканции//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №12. - 2006. - 0,6 п.л.

8. Типы и функции символа в культуре//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №12. - 2006 (в соавторстве с Тараненко Н.Ю.). - 0,6 п.л.

9. Проблема американской культурной экспансии (на материале совренменной российской культуры)//Гуманитарные и социально-экономические науки. - №12. - 2006 (в соавторстве с Никишиной Т.Г.). - 0,6 п.л.

10. Символы современной российской культуры: философско-культуронлогический анализ и интерпретация//Гуманитарные и социально-экономинческие науки. - №1. - 2007. - 0,4 п.л.

11. Культурная символика России как социальное явление//Социология образования. - М.  - 2007. - №5. - 1 п.л.

12. Место и роль символа в современной культуре// Известия вузов. Северо-Кавказский регион. Общественные науки. - №6. - 2007. - 0,6 п.л.

III. Статьи:

13. Социокультурная специфика междунанродной коммуниканции// Проблемы, пониски, решения. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2000. - 0,4 п.л.

14. Адаптация социальнная. Коммуникация социнальная. Общности социальные. Связь социальная//Социология: краткий тематинческий слонварь. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. - 0,09 п.л.

15. Картина мира. Культура мировая. Культурные символы. Культуры компоненты. Миф//Философия: краткий тематинческий словарь. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001 - 0,22 п.л.

16. Культурная картина мира. Культурная коммуникация. Культурное взаимодействие. Культурный шок. Культурология и психология культуры. Культурология и социология культуры. Культуры образ. Культуры символ. Теория символического интеракционизма//Культурология: краткий тематинческий словарь. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001. - 0,4 п.л.

17. Символы современной России//Философия. Общество. Культура. Сборник научных трудов. - Ростов-на-Дону: изд-во РИО РФ РТА, 2001. - 0,5 п.л.

18. Культурная символика Юга России//Рационализм и культура на понроге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Филонсофского конгресса (16Ц20 сентября 2002 г.). - Т. 2. - Ростов н/Д, 2002. - 0,07 п.л.

19. Символы самопознания//Социальные изменения. Ценности духовнности. Сборник научных трудов. - Ростов н/Д: ИЦ Деловой мир, 2002. - 0,7 п.л.

20. Государственная символика. Культурная символика народов Юга России. Культурный плюрализм. Культурный шок. Культурология этнинческая на Юге России. Межкультурная коммуникация на Юге России. Межкультурное взаимодействие на Юге России. Межкультурного взаимондействия формы. Межкультурного взаимодействия уровни. Межкультурнного взаимодействия характер. Религиозная символика. Этническая симнволика. Этнокультурная идентичность//Регионоведение. Юг России: кратнкий тематический словарь. - Ростов н/Д: Изд-во СКНЦ ВШ, 2003. - 1 п.л.

21. Символ. Символика государственная. Символика религиозная. Симнволика этническая//Социологическая энциклопедия в 2-х тт./ Науч. ред. проф. В.Н. Иванов. - М.: Мысль, 2003. - Т.2. - 0,2 п.л.

22. The Philosophical and Sociocultural Analysis of Symbol// XXIst World Congress of Philosophy (August 10-17, 2003, Istambul, Turkey). Abstracts. - Istambul, 2003. - 0,85 п.л.

23. О мифологической культуре Скандинавии: история и современнность//Логика метаисторического времени/Под ред. К.И. Киенченко, В.И. Шамшурина/Сост. К.И. Киенченко, В.Н. Ростаргуев, В.И. Шамшурин. - М.: Изд-во Социально-политическая мысль, 2004. - 0,5 п.л.

24. Символы в межкультурных коммуникациях//Социально-гуманитарнные знания. - №4. - 2005. - Приложение 1. - 0,75 п.л.

25. Символ в межкультурной коммуникации Запада и Воснтока//Социально-гуманитарные знания. - №4. - 2005. - Приложение 2. - 0,4 п.л.

26. Символ в межкультурной коммуникации//Социально-гуманитарные знания. Дополнительный выпуск. - 2006. - 0,5 п.л.

IV. Тезисы докладов и выступлений:

27. Образность как принцип учебного изложения истории кульнтуры//Тезисы Всероссийской конференции Проблемы и перспективы разнвития культурологии в вузах России. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1993. - 0,1 п.л.

28. Перевернутый мир и его символика//Путь в науку. Молодые ученые об актуальных проблемах социальных и гуманитарных наук. - Выпуск 1. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1995. - 0,2 п.л.

29. Либерализм как символ судьбы России? Либерализм и институционнальные преобразования в России. Коллективная монография. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 1997. - 0,2 п.л.

30. Символика Северного Кавказа в контексте культуры Роснсии//Кавказский ренгион: проблемы культурного развития и взаинмодейстнвия. Тензисы докладов и сообщений Всенроссийской нанучно-практиченской конференнции. - Ростов-на-Дону: Изд-во РГУ, 2000. - 0,3 п.л.

31. Символ как способ познания культуры (на примере анализа симвонлики Северного Кавказа)//Тезисы докладов и сообщений Международной научно-практинческой конфенренции Когнинтивная парандигма (Пятингорск, 27-28 апнреля 2000 г.). - Пятигорск, 2000. - 0,3 п.л.

32. Символ - важнейший элемент политической идеологии// Роль идеологии в трансформационных процессах в России: общенациональный и региональный аспекты. Сборник материалов международной научной конференции 20Ц21 апреля 2006 г. - Ч.3. - Ростов н/Д, 2006 - 0,8 п.л.

33. Символ в межкультурном диалоге цивилизаций//Россия и Восток: проблема толерантности в диалоге цивилизаций. Материалы IV Междунанродной научной конференции 3Ц6 мая 2007. - Часть I. - Астрахань, 2007. - 0, 4 п.л.

34. Культурная символика Юга России//Взаимодействие народов на Юге России: история и современность. Тезисы докладов региональной научной конференции 19Ц20 сентября 2007 г. - Ростов н/Д, 2007. - 0,05 п.л.

V. Учебники и учебные пособия:

35. Символы России и зарубежных государств. - Ростов-на-Дону: Изд-во РФ РТА, 2001. - 5,6 п.л.

36. Культурные и религиозные процессы на Юге Роснсии//Регионоведение. Раздел 7/Отв. ред. проф. Ю.Г. Волков. - Ростов н/Д: Феникс, 2002 [2004] (в соавторстве с Шевелевым В.Н.). - 1,5 п.л.

37. Международные коммуникации. - Ростов-на-Дону: изд-во ЮРГИ, 2005. - 1,3 п.л.

38. Культурология и межкультурная коммуникация. - Ростов-на-Дону:  Феникс, 2007. - 12 п.л.

39. Символы России и зарубежных государств. - Ростов-на-Дону: Фенникс, 2008. - 12 п.л.

---

1 Кассирер Э. Философия символических форм. М., СПб., 2002. Т. 1.

2 Langer S. Philosophical sketches. A study of the human mind in relation to feeling, explored through art, language, and symbol. N.-Y., 1964.

3 Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. М., 1995. С. 85.

4 Rasmussen D.M. Symbol and interpretation. Hague, 1974.Р. 5.

5 Лосев А.Ф. Логика символа//Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

6 Делез Ж. Логика смысла. М., 1998.

7 Duncan H.D. Symbols in society. N.-Y., 1968.

8Prosser M.H. Communication, communications, and intercommunication//Intercommunication among nations and peoples/Ed. by M.H. Prosser. N.-Y., 1973. Р. 7.

9 Ruben B.D. Communication and human behavior. N.-Y., 1984.

10Methods for intercultural communication research/Ed. by W.B. Gudykunst, Y.Y. Kim. N.-Y.,1984.

11 Бодрийар Ж. Америка. СПб., 2000. С. 137.

Авторефераты по всем темам  >>  Авторефераты по философии