Авторефераты по всем темам >>
Авторефераты по истории
На правах рукописи
Ефремов Евгений Николаевич
РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И РОССИЙСКАЯ УММА:
ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ СОЦИАЛЬНОГО ПАРТНЕРСТВА И
МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОГО ДИАЛОГА
В ПОСТСОВЕТСКИЙ ПЕРИОД
Специальность 07.00.02 Ц Отечественная история
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание ученой степени
кандидата исторических наук
Саранск 2012
Работа выполнена на кафедре отечественной истории и этнологии федерального государственного образовательного учреждения высшего профессионального образования Мордовский государственный педагогический институт им. М. Е. Евсевьева
Научный руководитель: доктор исторических наук доцент
Мартыненко Александр Валентинович
Официальные оппоненты: доктор исторических наук профессор
Мозеров Валентин Дмитриевич
(Мордовский государственный университет им.аН. П. Огарева, профессор кафедры всеобщей истории и мирового политического процесса)
кандидат исторических наук доцент
Шилов Николай Владимирович
(Российский государственный
гуманитарный университет,
доцент кафедры политической социологии)
Ведущая организация: Пензенский государственный педагогический
университет им. В. Г. Белинского
Защита состоится 1 ноября 2012 года в 1400 часов на заседании диссертационного совета Да212.117.04 при Федеральном государственном бюджетном образовательном учреждении высшего профессионального образования Мордовский государственный университет им. Н.аП.аОгарева по адресу: 430005, Республика Мордовия, г.аСаранск, ул. Пролетарская, 63 (учебный корпус № 20), конференц-зал (ауд.а408).
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Мордовского государственного университета им. Н. П. Огарева по адресу: Республика Мордовия, г.аСаранск, ул. Большевистская, 68.
Автореферат разослан 28 сентября 2012 года
Ученый секретарь
диссертационного совета
доктораисторическиханаукадоцент Э. Д. Богатырев
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования.
Со второй половины 1980-х - начала 1990-х гг. в России в результате распада СССР начались процессы интенсивного организационного и культурно-просветительского возрождения конфессий.
Данные изменения в религиозной жизни в полной мере охватили православное христианство и ислам суннитского толка, по праву считающимися традиционными религиями для России, поскольку исповедуются большинством населяющих ее народов на протяжении столетий.
Неотъемлемой частью религиозного ренессанса православия и ислама стало развитие межконфессионального диалога между этими религиями, зачатки которого во второй половине XIX в. были положены российскими мусульманскими просветителями джадидами.
В настоящее время православно-мусульманский диалог представляет собой не только общение богословов и теологов, являющихся представителями данных конфессий. Диалог между православием и исламом все больше приобретает, в свою очередь, и черты неотъемлемого элемента реализации религиозной политики государства, имеющего специфическую стратегию, направленную на гармонизацию межконфессиональных отношений, от чего непосредственно зависит стабильность и устойчивость межэтнического мира в современной России.
О необходимости выработки религиозными лидерами православия и ислама России консолидированной позиции по злободневным вопросам развития страны свидетельствуют многочисленные примеры межнациональной розни в ряде регионов Российской Федерации (в Ростовской, Волгоградской, Воронежской, Вологодской областях и Карелии) 1990-х гг.
В связи с этим, приобретает актуальность заявленная проблематика диссертационного исследования, связанная с важной ролью социально ориентированной и богословской составляющей межконфессионального диалога между Русской православной церковью (РПЦ) и российской умой (мусульманской общиной) в формировании ценностей толерантности, а также стабильной этноконфессиональной ситуации в стране.
К тому же, актуализация православно-мусульманского диалога связана с бурным ростом политического и духовного влияния ислама в постсоветской России, выступившего в качестве равноправного партнера и даже соперника православного христианства.
Степень научной разработанности проблемы.
По вопросам православно-мусульманского межконфессионального диалога и направлений социального партнерств данных конфессий в России периода 1990-х - начала 2010-х гг. приходится отметить недостаток обобщающих, комплексных исследований, и как следствие, - низкую степень научной разработанности этой проблемы. Тем не менее, можно выделить отдельные работы российских историков, где нашли отражение некоторые аспекты православно-мусульманских отношений в постсоветской России.
Историография этого вопроса формируется в начале 2000-х гг., когда появляются первые публикации, имеющие непосредственное отношение к проблеме диссертационного исследования.
Одной из первых и наиболее значимой работой стала монография Р. М. Мухаметшина Татары и ислам в XX в. (Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана)1. Наряду с рассмотрением основных закономерностей развития ислама в татарском обществе на территории Среднего Поволжья в XX столетии, в данном исследовании особое внимание уделяется формам и принципам сосуществования современной уммы с православием в условиях полиэтничного и поликонфессионального Татарстана. Наличие лэкуменической прослойки мусульманского духовенства по отношению к православию не устраивает его радикальное направление, выступающее за возвращение ислама в его классическом варианте, что, по мнению Р. М. Мухаметшина, не учитывает этноконфессиональную ситуацию в Республике Татарстан.
Таким образом, Р. М. Мухаметшин на примере Татарстана ставит проблему наличия мусульманского радикализма, который может препятствовать дальнейшему формированию православно-мусульманского диалога.
Проблемы религиозного радикализма изучались также З. Абдулагатовым, по мнению которого, их наличие имеется как в исламе, так и в РПЦ и серьезно препятствует взаимоотношениям православных и мусульманских интеллектуальных элит, что, в свою очередь, серьезно усложнят сотрудничество этих конфессий2.
Весомым вкладом в изучение данной темы является исследование А. Г. Шевченко3. В своей работе А. Г. Шевченко, рассматривая исторические и глобальные вопросы исламо-христианского диалога, систематизирует возможные перспективные направления социального партнерства РПЦ и мусульманских организаций России, такие как миротворческая и патриотическая деятельность; предотвращение межнациональных конфликтов между православным и мусульманским народами; совместная деятельность по сохранению культурного наследия православных и мусульманских народов; противодействие распространению течений и сект деструктивного характера и др. Вместе с этим, автор не проводит анализ уже каких-либо сложившихся направлений взаимодействия между РПЦ и уммой.
Заслуживает внимания статья Л. А. Башарова Исламо-христианский диалог: состояние и перспективы, в которой проблемами на пути позитивного православно-мусульманского взаимодействия в 2000-е гг. названы попытки государства и Церкви введения изучения в школах России только Основ православной культуры (ОПК), а также отсутствие интереса к диалогу как православия, так и ислама, занятых решением своих внутренних проблем4. При этом Л. А. Башаров считает, что православно-мусульманский диалог должен вестись по широкому кругу социальных проблем, однако, как и А. Г. Шевченко, не приводит фактических данных по данному вопросу.
Важную роль при анализе отношений РПЦ с органами государственной власти сыграли работы В. В. Заярного, С. П. Донцева, В. Вингилянского, Л. Г. Свинцовой, Т. В. Карповой и др.5
Названные авторы признают, не только формирование социального партнерства властей и Церкви, но и активное участие последней в политических процессах постсоветской России.
Отдельные направления государственно-мусульманского социального партнерства затронуты А. Малашенко, А. К. Магомедовым, К. Мацузато, В. М. Викториным, А. А. Нуруллаевым, Г. Газиевым, С. Мельковой, О. А. Колобовым и др6. Однако, данные работы в большей степени посвящены распространению на территории современной России исламского экстремизма, осложняющего этноконфессиональную ситуацию в стране.
Интерес в этом отношении представляют работы и воцерквленного исследователя Р. А. Силантьева7.
Кроме того, диссертационная работа, в силу анализа в рамках ее тематики особенностей православно-мусульманского взаимодействия в дореволюционной России (в том числе и джадидизма), опирается на работы таких отечественных авторов, как Д. Ю. Арапова, М. Г. Магомедова, И. Мараша, И. Л. Измайлова, Д. З. Хайретдинова, И. К. Загидуллина и др.8
По этой же причине в ходе работы по теме диссертационного исследования автором были также привлечены научные публикации по зарубежному христианскому-исламскому диалогу (А. В. Журавский, А. Роллин (США), Мустафа аль-Халиди и Омар Фаррух (Ливан), А. Мец (Швейцария), Ф. Роузентал (Австрия, США), Ф. Кардини (Италия), Б. Луис и др.)9.
Рассмотрение в рамках тематики диссертационного исследования вопросов взаимоотношений РПЦ и российской мусульманской общины в 1990-е - начале 2010-х гг. не только, в целом, по России, но и, в частности, на территории Республики Мордовия придало особое значение использованию, обобщению и анализу соответствующей региональной историографии.
Региональная историография этого вопроса стала формироваться несколько лет назад в связи с появлением публикаций исламоведа А. В. Мартыненко, в которых фактически впервые были проанализированы вопросы складывания социальных контактов между православной и мусульманской конфессиями Мордовии, затронуты проблемы введения преподавания в школах Мордовии ОПК и Основ мусульманской культуры (ОМК). Немаловажными также являются исследования А. В. Мартыненко по вопросам мусульманской общины Республики Мордовия, в рамках которых он рассматривает, в том числе, проблемы исламского экстремизма, являющегося дестабилизирующим фактором в налаживании православно-мусульманского диалога не только в Мордовии, но и масштабах всей страны10.
Взаимодействие РПЦ и властей Мордовии во второй половине 1990-х - начале 2000-х гг. отражено в небольшой статье С. Б. Бахмустова11.
Тематически к исследованию примыкают также работы М. Ю. Бареева, О.аА. Богатовой, А. С. Девятаева, Е. Н. Мокшиной, М. Ш. Салимова и др., касающиеся этноконфессиональных проблем в Республике Мордовия12.
На сегодняшний день единственной комплексной работой по исследуемой нами теме является коллективная работа С. В. Грачева, А. В. Мартыненко и Н. В. Шилова Православное христианство и ислам в Мордовии: проблемы межкультурного диалога, в которой, помимо других вопросов, в территориальных границах Республики Мордовия применительно к началу 2000-х гг. выделены складывающиеся направления православно-мусульманского диалога, а также проведен анализ взаимодействия православия и ислама в сфере образования13
. По мнению этих авторов, особенность данного явления заключается в том, что диалог между муфтиятами республики, с одной стороны, и Саранской и Мордовской Епархией РПЦ, с другой, происходит, прежде всего, на организационной площадке вузов - Мордовского государственного университета им. Н. П. Огарева и Мордовского государственного педагогического института им. М. Е. Евсевьева.
Таким образом, приходится констатировать недостаток фундаментальных, обобщающих работ по проблемам межконфессионального диалога и основных направлений социального партнерства РПЦ и уммы в 1990-е - начале 2010-х гг. В частности, на наш взгляд, вне поля зрения исследователей остается теологический, богословский православно-мусульманский диалог. В данной работе предпринята попытка восполнить пробелы в разработке этой проблематики.
Целью диссертационного исследования является комплексный, системный анализ основных направлений социального партнерства и межконфессионального диалога РПЦ и российской уммы в 1990-е - начале 2010-х гг. во всей их полноте и неоднозначности (включая взаимную критику православных и мусульманских богословов современной России).
Для реализации данной цели предстоит решить следующие задачи:
1. Проанализировать социокультурные истоки и процесс формирования христианско-мусульманского диалога в России и за рубежом. Указанная задача носит вводный, обзорный характер и необходима для раскрытия темы исследования.
2. Проследить формирование социального партнерства РПЦ и российской уммы с государственной властью.
3. Проанализировать межконфессиональный диалог РПЦ и российского ислама в сфере образования и просвещения.
4. Выделить базовые особенности сотрудничества РПЦ и российской уммы на региональном уровне (на материалах по сотрудничеству Саранской епархии РПЦ и муфтиятов Республики Мордовия друг с другом, а также с властями республики).
5. Раскрыть специфические особенности межконфессионального диалога православия и ислама в Республике Мордовия.
Объектом диссертационного исследования являются основные направления социального партнерства и межконфессионального диалога РПЦ и российской уммы в контексте истории их формирования на территории Российской Федерации.
Предметом диссертационного исследования выступают основные тенденции, формы, значение и причины православно-мусульманского межконфессионального диалога, социального партнерства РПЦ и российской уммы с государственной властью Российской Федерации.
Территориальные рамки исследования охватывают Российскую Федерацию.
Источниковая база исследования. Диссертация базируется на изучении широкого круга источников.
Первую группу источников составляют данные конфессионального архива Духовного управления мусульман Республики Мордовия (ДУМ). Эти документы можно разделить на следующие категории.
Во-первых, это материалы правоохранительных органов, касающиеся проникновения в умму Мордовии элементов салафитского течения (в частности, запрещенной исламской экстремистской литературы). В этом отношении интерес представляют постановление Бугурусланского районного суда Оренбургской области от 19 июня 2009 г. О возврате предметов изъятых в ходе предварительного расследования в Центральной Соборной мечети г. Саранска; представление Прокуратуры Лямбирского района РМ Об устранении нарушений законодательства о свободе совести и религиозных объединениях, о противодействии экстремистской деятельности от 12 июля 2010 г. № 27-3-10/1153 и др.
Во-вторых, официальные обращения ДУМ РМ в лице председателя, муфтия Рашита-хазрата Халикова в различные учреждения, переписка с этими инстанциями, дающие представление не только о характере социального партнерства уммы и властей в Мордовии, но и раскрывающие особенности православно-мусульманского диалога в регионе. Из этих источников особую ценность представляет письмо от 18 августа 2009 г. № 52 муфтия ДУМ РМ Р. Х. Халикова Председателю ДУМ Европейской части России муфтию шейху Р. Гайнутдину, которое содержит сведения об осложнении отношений между ДУМ РМ и властями Мордовии после создания в 2008 г. Центрального духовного управления мусульман Республики Мордовия (ЦДУМ РМ), так называемого третьего муфтията.
В-третьих, соглашения о сотрудничестве, заключенные ДУМ РМ, Региональным духовным управлением мусульман Республики Мордовия (РДУМ РМ), Саранской и Мордовской Епархией с органами государственной власти Республики Мордовия. Данные документы дают ценные сведения о формах и направлениях социального партнерства властей с православной и мусульманской конфессиями в Мордовии.
В-четвертых, переписка представителей уммы Мордовии с председателем ДУМ РМ Р. Х. Халиковым. Среди этой группы архивных источников особый интерес, например, представляет обращение Имама-Хатыба с. Ломаты Дубенского района Республики Мордовия к Р. Х. Халикову, показывающее сложность межнациональных отношений и наличие отдельных проявлений исламофобии.
К первой группе источников примыкают также опубликованные документы, касающиеся деятельности Совета муфтиев России, содержащие ценные сведения о православно-мусульманском межконфессиональном диалоге в Российской Федерации, а также социальном партнерстве государства с православной и мусульманской конфессиями14.
Вторая группа источников включает в себя православную и мусульманскую периодику (православные периодические издания Воскресная газета, Свет православия, Церковный вестник, Альфа; мусульманские - Ислам Минбаре, Сафар, Ислам в Мордовии, Истина).
В ходе исследования значительный массив информации был взят из православной периодики Республики Мордовия - газеты Свет православия, издающейся на пожертвования частного лица Т. А. Кривоноса, и газеты Саранского духовного училища Альфа.
Среди мусульманских газет следует особо выделить Ислам Минбаре (Трибуну ислама), издающуюся Духовным управлением мусульман Европейской части России, и Ислам в Мордовии, учрежденную ДУМ РМ.
Достаточно важную, третью группу источников образуют периодические издания, носящие характер светской публицистики: Независимая газета, КоммерсантЪ, Столица С., Татарская газета, Юлдаш. Данные печатные СМИ содержат отдельные статьи и информационные материалы, в которых затрагиваются вопросы тематики диссертационного исследования.
Большим подспорьем стали российские православные и мусульманские интернет-ресурсы, объединенные автором диссертации в четвертую группу источников: www.muslim.ru (официальный сайт Совета муфтиев России); www.sarep.ru (официальный сайт Саранской епархии Мордовской митрополии Русской православной церкви); www.spmmsaransk.com (портал православной молодежи Республики Мордовия) и др.
Следующую, пятую группу источников образует широкий корпус богословских, исторических, религиозно-философских трудов христианских и мусульманских авторов различных стран и эпох. Важное место в этом ряду занимают работы современных российских православных (Ю. Максимов, Д. Сысуев, А. Кураев и др.) и мусульманских (А. В. Полосин, Айдын Али-заде и др.) богословов, дающие важный материал о развитии в постсоветской России богословского диалога.
Дополнительную, небольшую шестую группу источников составляют полевые исследования автора диссертационного исследования. Беседа была проведена с имамом Республики Мордовия Ильдусом Исхаковым. Данный материал способствовали более адекватному пониманию особенностей современного православно-мусульманского диалога на региональном (мордовском) уровне.
Методологическая база работы отражает исследование различных аспектов диссертации.
Так, изучение тематики диссертации обусловило необходимость использования цивилизационного подхода, теоретические основы которого были изложены в философско-исторических трудах Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби15
.
Цивилизационный подход сделал возможным такое видение рассматриваемой темы работы, при котором социокультурные истоки и связи, общая монотеистическая традиция христианства и ислама становятся определяющими.
Кроме того, диссертационное исследование основывается на принципе историзма, сравнительно-историческом, описательном методах, а также на герменевтическом подходе.
Научная новизна исследования обусловлена тем, что данная работа представляет собой первую попытку комплексного исторического анализа основных направлений социального партнерства и православно-мусульманского межконфессионального диалога РПЦ и российской уммы в 1990-е - начале 2010-х гг.
Кроме того, в данном диссертационном исследовании впервые в рамках православно-мусульманского межконфессионального диалога в 1990-е - начале 2010-х гг. анализируется его богословская, теологическая составляющая, которая до настоящего времени была объектом исследования, как правило, западных историков.
Автором диссертационного исследования впервые введен в научный оборот ряд документальных материалов конфессионального архива ДУМ РМ, затрагивающих вопросы взаимодействия местных властей и уммы.
Теоретическая и научно-практическая значимость работы.
Диссертационная работа имеет теоретико-методологический и прикладной характер.
Теоретическая значимость данной работы состоит в том, что она вносит вклад в комплексное изучение основных направлений социального партнерства и межконфессионального диалога РПЦ и российской уммы в 1990-е - начале
2010-хагг. в контексте возрождения православия и ислама в постсоветской России.
Прикладная значимость диссертационного исследования обусловлена его темой, связанной с ее актуальностью в рамках новейшей отечественной истории. Материалы и выводы диссертации могут быть использованы в разработках учебных курсов по Отечественной истории, истории религий, политологии, конфликтологии и др.
Положения, выносимые диссертантом на защиту:
Ц В России до начала 1990-х гг. не были выработаны традиции межкультурного и богословского православно-мусульманского диалога. Эпоха православно-мусульманской конфронтации в России закончилась в конце XVIII в., благодаря изменению государственной политики в отношении ислама. Во второй половине XIX в. сложились условия для формирования православно-мусульманского диалога благодаря джадидизму, которые не были реализованы в результате начала советского периода.
Ц В 1990-х гг. особенностью взаимодействия государства с православием и исламом являлось то, что федеральная власть рассматривала в качестве первоочередного социального партнера РПЦ. В этот период активное партнерство государства и РПЦ выразилось не только в возращении церковной собственности, но и в целом ряде заключенных соглашений (с Министерством обороны РФ, Министерством социальной защиты населения, Министерством внутренних дел и др.).
Ц С начала 2000-х гг. активизируется социальное партнерство государства с уммой и получает дальнейшее развитие позитивное взаимодействие с православной конфессией, достигнутое еще в 1990-е гг. В 2000-е гг. начинается сотрудничество властей и уммы по вопросам противодействия лисламскому экстремизму и терроризму, проблемам отграничения традиционного ислама от связи с этими деструктивными течениями. Умма тесно координируют свою деятельность с властями в социальной сфере, в сфере культуры и образования, в молодежной политике. Сотрудничество государства с православием и исламом в 2000-е гг. было направлено на решение многих социальных проблем, в частности, патриотического и нравственного воспитания, благотворительности, противодействия терроризму и экстремизму и др.
Ц До конца 1990-х гг. просветительское (социокультурное) и богословское направления православно-мусульманского диалога не получают серьезного распространения с точки зрения значимости к масштабам всей страны. В начале 2000-х гг. в ходе процесса развития православно-мусульманского межконфессионального диалога обозначились проблемы, связанные с неконструктивным богословским взаимодействием и введением преподавания в школах основ православной культуры. Тем не менее, в 2000-е гг. между православием и исламом стал активно развиваться многоуровневый межконфессиональный просветительский диалог, направленный на решение социальных проблем (сотрудничество в сфере противодействия религиозному и политическому экстремизму, алкоголизму и наркомании, распространению инфекционных заболеваний и др.).
Ц Период 1990-х гг. на территории РМ стал этапом организационно-структурного возрождения православия и ислама. Во второй половине 1990-х гг. в РМ между РПЦ и властями уже наметилось складывание социального партнерства, в то время как в отношении мусульманских структур, по причине их организационной слабости, об этом говорить не приходится. Применительно к мусульманским структурам Мордовии говорить о формировании сотрудничества с местными властями уместно по отношению к первому десятилетию XXI в. Первые попытки сближения власти и уммы в Мордовии начала 2000-х гг. показали, что, в целом, ситуация вокруг ислама тоже стала меняться в лучшую сторону. Однако намечавшееся сотрудничество республиканских властей с уммой осложнила ситуация, связанная с обвинениями в связях последней с исламским экстремизмом во второй половине 2000-х гг. и с созданием третьего муфтията в 2008 г. В целом, в вопросе построения социального партнерства с православием и исламом в 2000-е гг., власти РМ отдают приоритет РПЦ.
Апробация результатов исследования.
Основные положения диссертации докладывались автором на Всероссийской научно-практической конференции л45-е Евсевьевские чтения (Саранск, 2008 г.); Всероссийской научно-практической конференции, посвященной памяти декабриста И. А. Анненкова (Инза, 2010 г.); Всероссийской научно-практической конференции с международным участием Роль интеллигенции в социуме: традиции и современность (Саранск, 2010 г.); Всероссийской научно-практической конференции Эпоха 1960-х: тенденции и противоречия (Казань, 2011 г.); Международной научно-практической конференции XII Макаркинские чтения (Саранск, 2012 г.).
Положения диссертации нашли отражение в десяти публикациях.
Автор работал по теме диссертационного исследования в качестве исполнителя коллективного гранта Министерства образования и науки РФ (№ 14.740.12.1351) в рамках федеральной целевой программы Научные и научно-педагогические кадры инновационной России на 2009-2013 гг. по теме Социально-гуманитарное образование как методологическое основание устойчиво развивающегося социума (в контексте синергийно антропологической парадигмы) (2011 г.).
Структура работы обусловлена целью и задачами исследования и состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во Введении обоснована актуальность темы исследования, проанализирована степень изученности проблемы, указаны цели и задачи, определены объект и предмет исследования, установлены территориальные и хронологические рамки, охарактеризована источниковая база, методология, научная новизна и практическая значимость полученных результатов, сформулированы выносимые на защиту положения, приводятся сведения об апробации результатов и структуре работы.
Первая глава - Православно-мусульманское межконфессиональное взаимодействие в РФ (1990-е Ц начало 2010-х гг.) Ц представляет собой анализ основных тенденций и особенностей развития указанного взаимодействия на общероссийском уровне в контексте глобального христианско-мусульманского диалога.
Первый параграф первой главы - Особенности христианско-мусульманского диалога за рубежом и в России - носит вводный характер и обусловлен необходимостью краткого анализа развития христианско-мусульманского диалога, в целом, и процессов, связанных с ним, в частности, в целях наиболее полного понимания темы диссертационного исследования.
Христианство стало взаимодействовать с исламом практически сразу после его возникновения, то есть в VII столетии нашей эры в силу общей социокультурной традиции, заключающейся в общем представлении о монотеизме.
Взаимодействие христианства и ислама вплоть до XIX в. принимало характер как целенаправленных экономических и взаимных культурных связей, острых военно-религиозных конфликтов, так и характеризовалось острой богословской полемикой (споры связанные с необоснованностью претензий Мухаммада на пророческую миссию; несостоятельностью претензий мусульман о божественном происхождении Корана; почитанием Троицы и икон в христианстве и др.).
Началом пересмотра христианско-мусульманских теологических споров стали научные труды и общественная деятельность французского востоковеда Л. Массиньона (1883-1962 гг.), организовавшего ряд франко-арабских обществ культурного взаимодействия и рассматривающего ислам как авраамическую монотеистическую религию, что открывало, по его мнению, возможность налаживания взаимопонимания между христианами и мусульманами.
Впоследствии эти перемены на уровне Католической Церкви закрепила Nostraаaetateа(Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям), принятая II Ватиканским собором 28 октября 1965 г., в которой ислам был признан в качестве небиблейской монотеистической религии. Это способствовало масштабному развитию конструктивного христианско-мусульманского диалога за рубежом во второй половине XX в., в частности - его гуманистического и теологического направлений.
После событий в США 11 сентября 2001 г. христианско-мусульманские отношения стали развиваться в спектре антиисламского политического фактора. За рубежом отношения между христианами и мусульманами осложняют также проблемы, связанные с активизацией мусульманского фундаментализма в конце XX - начале XXI столетия.
Уникальность историко-географического положения России сделала неизбежным непосредственное взаимодействие в ее исторических границах православно-христианского и исламского миров.
Выработка позитивной государственной политики в отношении ислама на рубеже XVIII-ХIХ вв. создала предпосылки для нового этапа православно-мусульманских отношений, характеризуемого чертами межкультурного диалога. Огромную роль в налаживании этих процессов сыграл джадидизм (от араб. лусуль джадид - новый метод), созданный интеллектуальной элитой российских мусульман (Исмаил-бей Гаспринский (1851Ц1914 гг.); Галимджан Баруди (1857Ц1921 гг.); Гататулла Баязитов (1847Ц1911 гг.) и др.) во второй половине XIX в. как просветительское общественное движение в сфере исламского образования.
Однако события 1917 г. и начало советской эпохи, неотъемлемой чертой которой стали гонения властей в отношении всех без исключения конфессий, свели на нет какие-либо дальнейшие возможности православно-мусульманского диалога вплоть до процессов распада СССР.
Таким образом, за рубежом добрососедский христианско-мусульманский диалог получает формирование в середине XX в., когда в России данный процесс начался только в конце 1980-х - начале 1990-х гг.
Второй параграф первой главы - Формирование социального партнерства Русской православной церкви и российской уммы с государственной властью - анализирует основные тенденции складывания данного процесса.
Политическая система постсоветской России установила государственно-конфессиональные отношения, неотъемлемой чертой которых стало складывание социального партнерства правительственных институтов с возрождающимися организационными структурами православия и ислама.
В период 1990-х гг. российская власть рассматривала в качестве первоочередного социального партнера РПЦ по сравнению с уммой. Партнерские взаимоотношения РПЦ были достигнуты с Министерством обороны РФ, Министерством социальной защиты населения и др. Участие РПЦ в решении таких политических дел, как, например, примирение Патриархом Алексеем II противостоящих друг другу президента страны Б. Н. Ельцина и Верховного Совета РСФСР (сентябрь - октябрь 1993 г.), свидетельствовало не только о роли Церкви как важнейшего государственного социального партнера, но и особого политического конфессионального института.
Недостаточное внимание властей к российской умме в 1990-е гг. порождало радикальные оценки, как, например, в письме председателя СМР Р. Гайнутдина к Президенту РФ Б. Н. Ельцину, свидетельствующее о второстепенном положении мусульманской конфессии в России16. Однако, были и примеры положительного опыта социального партнерства мусульман и власти в регионах России как в Кабардино-Балкарии и Дагестане, где благодаря сотрудничеству местных властей с православным и мусульманским духовенством в 1997 г. было принято законодательство о регулировании религиозной деятельности, направленное против деструктивных религиозных сект.
Позитивные изменения по отношению к умме начались с приходом к власти в 2000 г. Президента В. В. Путина. С начала 2000-х гг. между государством и мусульманскими организациями России формируется социальное партнерство по вопросам противодействия терроризму, экстремизму и исламофобии, лотграничению ислама суннитского толка от деструктивных мусульманских течений.
Вместе с этим, на пути формирования социального партнерства государства и уммы в начале 2000-х гг. имелись и проблемы, связанные с введением преподавания в школах страны ОПК, запретом судами исламской литературы как экстремистской.
На протяжении первого десятилетия XXI в. конструктивное взаимодействие, строящееся на взаимной поддержке и доверии, православной и мусульманской конфессии на уровне социального партнерства с властями страны развивалось по широкому кругу социальных вопросов (патриотического и нравственного воспитания, благотворительности, борьбе с алкоголизмом и наркоманией и др.).
Таким образом, в постсоветский период между государственной властью России и православной, мусульманской конфессиями складывается широкий спектр направлений партнерства в целях совместного разрешения социально значимых проблем в стране.
В третьем параграфе первой главы - лМежконфессиональный диалог РПЦ и российского ислама в сфере образования и просвещения Ц анализируются основные общероссийские направления православно-мусульманского взаимодействия в указанной сфере.
До конца 1990-х гг. просветительские - социально-культурное и богословское направления православно-мусульманского диалога не получили серьезного распространения с точки зрения значимости к масштабам всей страны, за исключением совместных миротворческих заявлений против войны в Чечне.
В то же время в отдельных регионах России складываются те или иные направления православно-мусульманского межконфессионального сотрудничества, как например, в деле строительства и восстановления церквей и мечетей. Показателен пример Набережных Челнов, где в честь православного святого Серафима Саровского в 1995 г. возводился храм, помощь в начале возведения которого оказывали мусульмане.
Важнейшим этапом в плане сближения православия и ислама в постсоветской России стала встреча в 1998 г. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II с председателем СМР Р. Гайнутдином, на которой была достигнута договоренность о создании Межрелигиозного совета России, образованного 23адекабря 1998 г.
В начале 2000-х гг. была подготовлена и официальная доктринальная основа развития позитивного православно-мусульманского межконфессионального диалога благодаря принятию Основ социальной концепции РПЦ и Основных положений социальной программы российских мусульман. Анализ этих документов показывает совпадение позиций обеих социальных доктрин по широкому кругу вопросов, что создало объективную основу для развития конструктивного межконфессионального православно-мусульманского диалога в последующие годы.
Однако, на позитивное развитие отношений между православием и исламом в начале 2000-х гг. повлияла упоминавшаяся выше проблема возможности введения преподавания в российских школах ОПК, а также неконструктивный, сопровождающийся взаимными некорректными выпадами, богословский православно-мусульманский межконфессиональный диалог.
Богословский православно-мусульманский диалог складывается между немногочисленной группой интеллигенции (православные Ю. Максимов, Д. Сысоев и др.; мусульмане В. Полосин, Айдын Али-заде, и др.) в конце 1990-х - начале 2000-х гг., когда появляются публикации острого полемического характера вокруг традиционных споров христианства и ислама.
Вместе с этим, на официальном уровне предпринимаются шаги, направленные на установление положительного диалога на доктринальном уровне между православием и исламом (например, проведение в Москве 24 ноября 2005 г. конференции Христиане и мусульмане: на пути к диалогу. К 40-летию принятия Декларации Nostra aetate).
Несмотря на все выше обозначенные разногласия, в 2000-е гг. между православием и исламом стал активно развиваться многоуровневый межконфессиональный просветительский диалог, направленный на решение социальных проблем. Важными событиями в этом плане стали - Всемирный саммит религиозных лидеров (август 2006 г.) и создание при СМР в марте 2006 г. комиссии по исламо-православному диалогу. Получают все большее распространение совместные конференции и круглые столы, организуемые представителями православной и мусульманской общественности, где предметом диалога являются социально значимые проблемы (сотрудничество в сфере противодействия религиозному и политическому экстремизму, алкоголизму и наркомании, распространению инфекционных заболеваний; партнерство по вопросам социального служения).
На наш взгляд, для сохранения и дальнейшего укрепления межконфессионального православно-мусульманского диалога необходима выработка общих богословских позиций между этими религиями, что позволило бы развивать дальнейшее партнерство РПЦ и российской уммы.
Вторая глава - Формирование православно-мусульманского взаимодействия и межкультурного диалога на территории Республики Мордовия (вторая половина 1990-х Ц начало 2010-х гг.) Ц представляет собой анализ социального партнерства и межконфессионального диалога православия и ислама на примере Республики Мордовия.
В первом параграфе второй главы - лФормирование социального партнерства Саранской епархии РПЦ и муфтиятов РМ с властями республики Ц прослеживаются и анализируются изменения в отношениях между местными епархиями РПЦ, организационными структурами уммы с властями в Мордовии.
Период 1990-х гг. в плане трансформации взаимодействия власти с православной и мусульманской общинами на территории РМ стал этапом организационно-структурного возрождения православия и ислама. В 1991 г. была образована Саранская и Мордовская Епархия; в 2000 г. - РДУМ РМ и ДУМ РМ.
Во второй половине 1990-х гг. в РМ между РПЦ и властями наметилось складывание социального партнерства, что выразилось в возвращении верующим недвижимого имущества, вводе в бюджет РМ соответствующей статьи о финансовой помощи приходам и монастырям в деле восстановления разрушенных строений, и др.
В то же время в отношении мусульманских структур, по причине их организационной слабости в 1990-е гг., о подобном сотрудничестве говорить не приходится. Применительно к мусульманским структурам Мордовии говорить о формировании партнерства с местными властями уместно по отношению к 2000-м гг. Первые попытки сближения власти и уммы в Мордовии начала 2000-х гг. показали, что, в целом, ситуация вокруг ислама тоже стала меняться в лучшую сторону. Однако намечавшееся сотрудничество республиканских властей с местной мусульманской общиной осложнила ситуация, связанная со звучавшими в региональных СМИ обвинениями отдельных ее представителей в связях с экстремистскими салафитскими группировками.
Формирование партнерства политического руководства РМ с мусульманами республики началось с 2004-2005 г. При этом наиболее тесные отношения социального партнерства мусульманской общины Мордовии сложились с правоохранительными органами республики по таким вопросам, как духовное просвещение осужденных, профилактика экстремизма и терроризма, повышение квалификации сотрудников правоохранительных органов, снижения уровня преступности.
В целом, в 2000-е гг. в Мордовии приоритет в социальном партнерстве руководством республики был отдан РПЦ, что выразилось в более широких направлениях сотрудничества по сравнению с уммой Мордовии, в особенности в 2005-2012 гг. (сотрудничество по вопросам возвращения дореволюционных наименований улиц г. Саранска; адаптации курса ОПК в школах республики; патриотического воспитания молодежи и сохранения культурного и исторического наследия; противодействия распространению в молодежной среде наркомании, алкоголизма, половой распущенности, насилия, а также деятельности экстремистских группировок и псевдорелигиозных объединений).
Второй параграф второй главы - лОсобенности межконфессионального диалога православия и ислама в РМ - представляет собой анализ основных направлений взаимодействия православных и мусульманских организационных структур постсоветской Мордовии.
Интенсивное развитие межконфессионального православно-мусульманского диалога в РМ происходит с начала 2000-х гг., основной формой которого становятся различные общественные мероприятия: например, съезд православной молодежи ПФО (декабрь 2002 г.); научно-просветительский форум Здоровье нации - область социального партнерства государства, общества и церкви (ноябрь 2003 г.) и др.
Большую роль в организации диалога с мусульманской общественностью Мордовии в рассматриваемый период играли Саранская епархия и Саранское духовное училище, организующие просветительские и патриотические мероприятия, на которые привлекалась мусульманская общественность республики. Кроме того, организационной площадкой для рассматриваемого диалога в республике стали вузы Мордовии.
Организация социальных акций, в которых принимали участие православные и мусульмане Мордовии в 2000-е гг., осуществлялась и местными органами власти (например, в Общественной палате РМ).
В целом, деятельность вышеуказанных площадок взаимодействия православных и мусульман в РМ, стало появление широкого спектра направлений их межконфессионального диалога, цель которых - профилактика терроризма и религиозного экстремизма, решение проблем нравственного воспитания молодежи, социальной адаптации бывших заключенных, разработки содержания поликультурного образования.
В заключении подведены основные итоги диссертационного исследования.
Распад СССР и демократизация общественной жизни способствовали бурному возрождению традиционных конфессий России, в том числе, православной и мусульманской.
Данные обстоятельства в постсоветский период обусловили складывание в нашей стране впервые за всю ее историю православно-мусульманского межконфессионального диалога, социального партнерства организационных структур этих религий с государственной властью Российской Федерации.
Очевидно, что сотрудничество властей с православием и исламом необходимо первой в целях выхода российского общества из нравственного кризиса. Этими же причинам обусловлен и процесс формирования православно-мусульманского диалога, получающего свое активное становление в сфере просветительской деятельности по многочисленным социальным проблемам особенно в 2000-е гг.
Несомненно, что стабильный православно-мусульманского диалог - это залог бесконфликтной этноконфессиональной ситуации в стране, так как взаимная богословская и политическая лидейная конфронтация некоторых православных и мусульманских духовных лидеров уже приводила к разжиганию межнациональных противоречий. Данные обстоятельства свидетельствуют как об отсутствии прочных, устоявшихся традиций православно-мусульманского диалога в нашей стране, так и наличии проблем радикального религиозного фундаментализма.
Таким образом, что для сохранения и дальнейшего укрепления достигнутого межконфессионального православно-мусульманского диалога необходимы взаимные уступки и выработка общих доктринальных позиций между этими религиями, что позволило бы и в дальнейшем развивать партнерство РПЦ и российской уммы.
Основные положения диссертационного исследования отражены в следующих публикациях автора
Статьи, опубликованные в ведущих рецензируемых научных журналах, определенных ВАК Минобрнауки Российской Федерации
1. Ефремов, Е. Н. Поликультурное социально-гуманитарное образование в контексте православно-мусульманского межкультурного диалога (по материалам Республики Мордовия) / Е. Н. Ефремов // Гуманитарные науки и образование. - Саранск, 2011. - № 3 (7). - С. 115 - 117 (0,4 п. л.).
2. Ефремов, Е. Н. Богословские аспекты православно-мусульманского диалога в постсоветской России / Е. Н. Ефремов // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. - Тамбов, 2012. - № 3 (17). - С. 79 - 81 (0,4 п. л.).
3. Ефремов, Е. Н. Православно-мусульманский межконфессиональный диалог на территории Республики Мордовия в 2000-е гг. / Е. Н. Ефремов // Известия Самарского научного центра Российской академии наук. - Самара, 2012. - Т. 14. - №а3. - С. 117 - 122 (0,6 п. л.).
Публикации в прочих научных изданиях
1. Ефремов, Е. Н. Основные тенденции мусульманского возрождения в приволжском федеральном округе / Е. Н. Ефремов // Сборник научных трудов КазГАСУ. - Казань, 2009. - С. 194 - 199 (0,3 п. л.).
2. Ефремов, Е. Н. Православные и исламские молодежные общественные объединения в Республике Мордовия: значение, проблемы и перспективы / Е. Н. Ефремов // Всерос. науч.-практ. конф., посвящ. И. А. Анненкову (15 декабря 2010 г.). - Самара - Инза, 2010. - С. 115 - 121 (0,4 п. л.).
3. Ефремов, Е. Н. К вопросу о преподавании социокультурных основ религий в общеобразовательных средних школах / Е. Н. Ефремов, А. В. Мартыненко // Актуальные проблемы гуманитарных наук : материалы Всерос. науч.-практ. конф. - 45-е Евсевьевские чтения (к 145-летию М. Е. Евсевьева и 155-летию А. Ф. Юртова) / Под ред. Н. Ф. Беляевой. - Саранск, 2010. - С. 173 - 181 (0,2 п.л.).
4. Ефремов, Е. Н. Просветительская деятельность мусульманской интеллигенции российской империи (в контексте мусульманско-христианского межкультурного диалога) / Е. Н. Ефремов // Роль интеллигенции в социуме: традиции и современность : материалы Всерос. с междунар. участием науч.-практ. конф., 27 апреля 2010 г. - Саранск, 2011. - С. 197 - 300 (0,2 п. л.).
5. Ефремов, Е. Н. Конфессиональная жизнь Мордовской АССР в 1960-е гг.: гонения и гонимые / Е. Н. Ефремов, А. В. Мартыненко // Эпоха 1960-х: тенденции и противоречия : материалы Всерос. науч.-практ. конф. - Казань, 2011. - С. 28 - 29 (0,03 п. л.).
6. Ефремов, Е. Н. Историко-культурные основы христианско-мусульманского диалога эпохи Средних веков / Е. Н. Ефремов // Социально-экономические и правовые проблемы регионов в условиях интеграции : материалы Междунар. науч.-практ. конф. XII Макаркин. науч. чтения. - Саранск, 2012. - С. 38 - 41 (0,2 п. л.).
7. Ефремов, Е. Н. Социально-гуманитарное поликультурное образование России в контексте православно-мусульманского диалога / Е. Н. Ефремов // Социально-гуманитарное образование как методологическое основание устойчиво развивающегося социума (в контексте синергийно антропологической парадигмы) : коллективная монография / под. ред. Г. Г. Зейналова. - Саранск, 2011. - С.а31 - 43 (0,9 п. л.).
Всего по теме диссертации опубликованы 10 статей общим объемом 3,6 п. л.
1 См.: Мухаметшин Р. М. Татары и ислам в XX в. (Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана). - Казань, 2003.
2 См.: Абдулгатипов З. Российские православные и мусульмане: общие проблемы - разные взгляды // Общественные науки и современность. - М., 2004. - С. 143 - 153.
3 См.: Шевченко А. Г. Ислам и христианство: исторический опыт и перспективы сотрудничества. - М., 2004.
4 См.: Башаров Л. А. Исламо-православный диалог: состояние и перспективы // Вестник Московского исламского университета. - М., 2009. - № 1. - С. 20.
5 См., например: Заярный В. В. Русская православная церковь в современном политическом процессе (диссертация кандидата политических наук). - М., 2005; Донцев С. П. Русская православная церковь и государственные институты РФ: механизмы политического взаимодействия (диссертация кандидата политических наук). - М., 2007; Вигилянский В. Русская Православная Церковь: итоги двадцатилетия религиозной свободы // Двадцать лет религиозной свободы в России. - М., 2009. - С. 41 - 70; Свинцова Л. Г. К вопросу об отношениях между демократией и религией, государством и церковью в условиях постсоветской России // Труды Нижегородской Духовной семинарии. - Нижний Новгород, 2005. - С. 161 - 169; Карпова Т. В. Взаимодействие РПЦ Московского патриархата и государства с 1990 года // Роль религии в жизни современного российского общества. - Арзамас, 2009. - С. 110 - 116.
6 См., например: Малашенко А. В. Ислам легализованный и возрожденный // Двадцать лет религиозной свободы в России. - М., 2009. - С. 240 - 264; Магомедов А. К., Мацузато К., Викторин В. М. Ислам и политика в современной России: лядро и периферии мусульманского пространства. - Ульяновск, 2006; Нуруллаев А. А. Общественно-политическое движение мусульман Российской Федерации // Ислам и мусульмане в России. - М., 1999. - С. 115 - 119; Газиев Г., Мельков С. Мусульманская умма в современном российском обществе. - М., 2003; Колобов О. А. Управление этническим многообразием в рамках современной Российской Федерации с учетом фактора ислама // Ислам в современной России: внутригосударственный и международно-политический аспекты. - М., 2007. - С. 31 - 35.
7 См.: Силантьев Р. А. Новейшая история исламского сообщества России. - М., 2006; Его же. Исламская дипломатия в России. - М., 2010.
8 См., например: Арапов Д. Ю. Система государственного регулирования ислама в Российской империи (последняя треть XVIII - начало XX вв.). - М., 2004; Набиев Р. А. Ислам и государство: Культурно-историческая эволюция мусульманской религии на Европейском Востоке. - Казань, 2002; Магомедов М. Г. Образование Хазарского каганата: по материалам археологических исследований и письменным данным. - М., 1983; Мараш И. Ислам в Волго-Уральском регионе // Золотой Родник. - М., 2006. - № 2. - С. 39 - 41; Измайлов И. Л. Защитники Стены Искандера. - Казань, 2008; Хайретдинов Д. З. Мусульманская община Москвы в XIV - начале XX века. - Н. Новгород, 2007; Загидуллин И. К. Исламские институты в Российской империи: Мечети в Европейской части России и Сибири. - Казань, 2007.
9 См., например: Журавский А. В. Христианство и ислам: социокультурные проблемы диалога. - М., 1990; Армур Роллин. Христианство и ислам: непростая история. - М., 2004; Аль-Халиди Мустафа. Миссионеры и империализм в арабских странах. Деятельность миссионеров, направленная на подчинение Востока империализму. - М., 1961; Мец А. Мусульманский Ренессанс. - М., 1996; Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. - М., 1978; Кардини Ф. Европа и ислам: история непонимания. - СПб., 2007; уис Б. Ислам и Запад. - М., 2003.
10 См., например: Мартыненко А. В. Православие и ислам в России: история и современность // Странник. - Саранск, 2005. - № 6. - С. 193 - 202; Мартыненко А. В. Ислам в средней школе: за и против // Странник. - Саранск, 2007. - № 4. - С. 74 - 79; Мартыненко А. В. Мусульманское сектантство в Республике Мордовия: региональный аспект // Актуальные проблемы воспитания, философский и социологический аспекты. - Саранск, 2002. - С. 25 - 29; Мартыненко А. В. Цели и задачи проповеди мусульманского фундаментализма (ваххабизма) в современном обществе // Саранские Епархиальные ведомости. - Саранск, 2003. - №аIV. - С. 21 - 28.
11 См.: Бахмустов С. Б. Республика Мордовия. Взаимодействие православной церкви и власти // Этноконфессиональная ситуация в Приволжском федеральном округе. Бюллетень сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов РАН. - М., 2003. - №а58. - С. 9 - 11.
12 См.: Бареев М. Ю. Конфессиональная ситуация в татарском этносе Республики Мордовия: автореферат канд. дис. - Саранск, 2009; Богатова О. А. Этноконфесиональная ситуация в Мордовии // Гармонизация межконфессионального сотрудничества народов России. - Саранск, 1996. - С. 29 - 32; Девятаев А. С. Ислам в Республике Мордовия в 1990-е - начале 2000-х гг. (социокультурный и этнополитический аспекты развития): автореферат канд. дис. - Саранск, 2010; Мокшина Е. Н. Межконфессиональная ситуация в Республике Мордовия (1990 - 1999) // Регионология. - Саранск, 1999. - № 4. - С. 384 - 390; Салимов М. Ш. Тенденции развития мусульманских общин Мордовии в 90-х гг. XX в. // Историко-культурные аспекты развития полиэтничных регионов России. - Саранск, 2006. - С. 322 - 325.
13 См.: Грачев С. В., Мартыненко А. В., Шилов Н. В. Православное христианство и ислам в Мордовии: проблемы диалога. - М., 2005.
14 См.: Ислам. Ответ на вызовы времени: выступления, статьи, интервью, документы. 1994-2008 гг. - М., 2011.
15 См.: Данилевский Н. Я. Россия и Европа. - М., 1991; Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1993; Тойнби А. Постижение истории. - М., 1991.
16 См.: Гайнутдин Р. О положении мечетей в Московской области (письмо Президенту Российской Федерации Б.Н. Ельцину от 7 апреля 1999 г) // Ислам. Ответ на вызовы времени: выступления, статьи, интервью, документы. 1994-2008 гг. - М., 2011. - С. 166.
Авторефераты по всем темам >>
Авторефераты по истории