Авторефераты по всем темам >>
Авторефераты по философии
На правах рукописи
Чернышков Дмитрий Викторович
ГЛОБАЛИЗАЦИЯ КАК МИФОЛОГЕМА ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
Специальность 09.00.11 - социальная философия
АВТОРЕФЕРАТ
диссертации на соискание учёной степени кандидата философских наук
Барнаул - 2012
Работа выполнена на кафедре гуманитарных наук Бийского технологического института (филиала) ФГБОУ ВПО Алтайский государственный технический университет имени И. И. Ползунова.
Научный консультант: доктор социологических наук, профессор Орлов Сергей Борисович
Официальные оппоненты:
Федюкин Виктор Петрович - доктор философских наук, доцент, профессор кафедры социальной философии, онтологии и теории познания ФГБОУ ВПО Алтайский государственный университет Иванов Алексей Владимирович - кандидат философских наук, доцент кафедры конституционного и административного права Алтайского филиала ФГБОУ ВПО Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации
Ведущая организация: ФГБОУ ВПО Алтайская государственная академия образования имени В. М. Шукшина
Защита состоится л14 марта 2012 г. в 15.00 часов на заседании диссертационного совета Д 212.005.02 при ФГБОУ ВПО Алтайский государственный университет по адресу: 656049, г. Барнаул, пр. Ленина, 61.
С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке ФГБОУ ВПО Алтайский государственный университет.
Автореферат разослан л10 февраля 2012 г.
Учёный секретарь диссертационного совета Н. А. Стерлядева
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Актуальность темы исследования. Глобальные проблемы современности (голод в развивающихся странах, военные конфликты из-за природных ресурсов, пандемии, международный терроризм, энергетический и экологический кризисы, неконтролируемая миграция и проч.) в общественном сознании различных обществ и социальных групп сегодня тесно связываются с явлением глобализации. В то же время оно поразному вписывается людьми в контекст мировой истории и истории конкретного социума, порождая различные комплексы эмоций, страхов и надежд, предрасполагающих скорее к мифологизации действительности, чем к её рациональному анализу.
В 1980-е - 1990-е годы коллективные представления о глобализации как о чём-то само собой разумеющемся оформились в довольно стройную концепцию, которая и в обыденной повседневности, и в политических дискуссиях, и в научных дисциплинах стала претендовать на обладание универсальной объяснительной силой. Такой специфический характер отражения объективной реальности глобализирующегося мира в общественном сознании стал, в свою очередь, активно влиять на практическую деятельность людей.
Вместе с тем невозможно отрицать, что остаются крайне слабо изучены причины и закономерности возникновения, укоренения и успешного функционирования в (пост)индустриальном обществе устойчивых представлений о глобализации.
Отсутствие рефлексии над самими основами глобализационного дискурса приводит порой не только к парадоксальным искажениям при восприятии действительности, но и препятствует формулированию обществом адекватных ответов на вызовы современности и осознанному формированию людьми своей мировоззренческой позиции по отношению к реалиям глобализации. В условиях, когда информационные технологии (де)формирования общественного сознания становятся всё более мощными и изощрёнными, человек, по сути дела превратившийся в объект непрерывной трансляции различных социально-политических мифологем, остро нуждается в демифологизации постоянно навязываемых ему представлений. Но для этого необходимо понять, каким образом процессы глобализации меняют сегодня не только внешний, технологический облик мира, но и само сознание людей. Данные обстоятельства делают социально-философский анализ глобализации как современного мифологического феномена общественного сознания особенно актуальным.
Степень разработанности проблемы. Социально-мифологический аспект представлений общественного сознания о глобализации до сих пор остаётся фактически за рамками научного исследования, о чём свидетельствуют анонимность автора категории глобализация, отсутствие в научной среде конвенционального понимания обозначаемого ею явления, смешение в обыденном сознании и даже научном дискурсе понятий глобализм и глобализация, отсутствие общепризнанной истории этого процесса, непрояснённость сущности антиглобалистского движения.
Однако, несмотря на практически полное отсутствие социально-философских исследований в означенном ключе, сама идея о человечестве как о едином организме была высказана ещё в индийском эпосе Махабхарата, а её дальнейшее развитие тесно связано с представлениями об идеальных государстве и обществе, поиски которых на протяжении двух с половиной тысячелетий велись в основном в рамках (анти)утопий - религиознофилософских (Платон, Ф. Бэкон, Т. Кампанелла, Т. Мор и др.) и художественных (Р.
Бредбери, Е. Замятин, Дж. Оруэлл, А. де Сент-Экзюпери, О. Хаксли и др.) В Новое время вопрос о фактическом единстве человечества встаёт в рамках дискуссии XVII - XVIII вв. о космополитизме и международном праве (Вольтер, Г. Гроций, Т. Джефферсон, Д. Дидро, И. Кант, А. Клоотс, Ш.-Л. Монтескьё, У. Пенн, С. фон Пуфендорф, Ж.-Ж. Руссо, Ш. де Сен-Пьер и др.).
В XIX - XX вв. важный вклад в понимание причин исторического лидерства западной цивилизации внесли представители теории культурно-исторических типов (Н. Я.
Данилевский, К. Н. Леонтьев, А. Тойнби, О. Шпенглер) и пассионарной теории этногенеза (Л. Н. Гумилёв). Яркими мыслителями ХХ века, видевшими человечество единым целым, были Д. Л. Андреев и В. И. Вернадский.
С 1960-х годов происходит переход от литературно-философского к подлинно научному осмыслению проблемы (М. Маклуэн), которому способствуют исследования в области клиодинамики (Л. И. Бородкин, Дж. Голдстоун, С. П. Капица, А. В. Коротаев, Г.
Г. Малинецкий и др.).
Глобализация же как таковая оказалась в центре внимания западных обществоведов (Т. Левитт, Дж. Маклин, Р. Робертсон) лишь в середине 1980-х годов. На сегодняшний день её теория представлена главным образом двумя научно-философскими парадигмами - парадигмой модернизации и парадигмой зависимости. Первая рассматривает глобализацию как новую стадию более общего процесса - модернизации, охватывающей всё человечество в целом, и опирается главным образом на структурно-функциональный подход (У. Бек, Д. Белл, Э. Гидденс, Дж. Гэлбрейт, М. Кастельс, С. Лэш, Т. Парсонс, К. Поппер, У. Ростоу, Ф. Фукуяма, Д. Харви и др.). Вторая, опираясь в основном на марксистскую методологию и классические исследования империализма (Р. Гильфердинг, Дж. Гобсон, А. Грамши, К. Каутский, В. И. Ленин, Д. Лукач, Р. Люксембург и др.), сосредоточивает внимание на межсоциетальной стратификации, которая принципиально не может быть преодолена в рамках существующей капиталистической миросистемы (Дж.-Л. Абу-Лугод, С. Амин, Дж. Арриги, И. Валлерстайн, Б. Ю. Кагарлицкий, А.-Г. Франк и др.).
Экономические трансформации глобализирующегося мира находятся в центре внимания Э. Альтфатера, Ж. Аттали, Б. Гейтса, М. Г. Делягина, В. Л. Иноземцева, В. Г.
Колташова, Дж. Сороса, А. Н. Тарасова, М. Л. Хазина, Ю. В. Шишкова, Г. А. Явлинского и др.
Многоаспектные проблемы национального государства в условиях глобализации исследуют З. Бауман, У. Бек, Э. Геллнер, В. С. Малахов, К. Омае, К. Оффе, Н. Е. Покровский, А. С. Филатов, Д. Хелд и др.
Проблемы анти- и альтерглобализма изучают С. Амин, Дж. Арриги, А. В. Бузгалин, Б. Ю. Кагарлицкий, А. И. Колганов, Л. Склер и др.
Широкий обобщающий материал по проблемам глобализации содержится в статьях и выступлениях таких политиков и публицистов, как К. Аннан, З. Бжезинский, В. Д.
Зорькин, Г. А. Зюганов, Дж. Томлинсон, В. Т. Третьяков, Т. Фридман, М. Б. Ходорковский и др.
Трактовка проблем глобализации сквозь призму социально-политической мифологии делает необходимым обращение к работам по общей теории мифа, представленной именами Р. Барта, А. Безансона, Дж. Вико, Э. Кассирера, Дж. Кэмпбелла, К. ЛевиСтросса, А. Ф. Лосева, Ф. Ницше, Дж. Фрезера, К. Хюбнера, Ф. Шеллинга, М. Элиаде, К.Г. Юнга и др.
Укоренённость мифа в человеческом сознании исследовали философы и социологи Н. А. Бердяев, М. К. Мамардашвили, В. М. Найдыш, У. Уорнер и др.
Человеческий мозг, мышление и его свойства, связанные с мифотворчеством, являются темой работ психологов и философов С. Л. Рубинштейна, В. П. Терина, Э.
Фромма, Т. В. Черниговской и др.
Исследование политической мифологии и связанной с нею идеологии представлено работами как классиков: М. Вебера, К. Маннгейма, К. Маркса, Ф. Энгельса, так и современников: Е. П. Галкиной, А. Н. Кольева, С. Б. Орлова, В. С. Полосина, А. М. Цуладзе и ряда других.
В части, касающейся российской специфики, важными представляются идеи и взгляды философов и мыслителей Н. А. Бердяева, Л. Н. Гумилёва, Н. Я. Данилевского, К.
Н. Леонтьева; историков и исследователей религиозной мифологии Б. П. Кутузова, В. М.
Найдыша, Н. М. Никольского, В. С. Полосина, В. М. Рыбакова, А. М. Цуладзе; политических деятелей прошлого и настоящего С. В. Лаврова, В. И. Ленина, Д. А. Медведева, И. В.
Сталина, Л. Д. Троцкого, С. С. Уварова; современных экономистов, социологов и публицистов А. А. Васильевой, М. Г. Делягина, Н. А. Никитиной, М. М. Прохорова, О. Ф. Русаковой, Е. Г. Хилтухиной и др.
В то же время, несмотря на наличие обширной теоретической базы по социальной мифологии и большого количества монодисциплинарных (экономических, социологических, политологических, культурологических) исследований глобализации, по умолчанию воспринимаемой большинством авторов как некая априорная данность, в научной литературе она до сих пор практически не рассматривалась в качестве явления социальномифологического порядка, не подвергались рефлексии духовно-идейные предпосылки возникновения и функционирования в общественном сознании самих представлений о глобализации.
Объектом исследования выступают представления общественного сознания, приводящие к формированию мифологемы глобализации.
Предмет исследования - социально-мифологический аспект представлений общественного сознания о глобализации.
Целью исследования является выявление закономерностей возникновения и функционирования в общественном сознании коллективных представлений о глобализации в форме социально-политической мифологемы.
Для этого предполагается решить следующие задачи:
1) проанализировать укоренённость мифологических форм мышления в общественном сознании в качестве действенного фактора политической жизни социума;
2) разграничить понятия глобализм и глобализация путём анализа существующих определений и последующей авторской дефиниции указанных понятий;
3) установить соответствие концепции глобализации признакам социальнополитического мифа;
4) выявить религиозно-философские предпосылки возникновения глобализационного мифа, охарактеризовать его по характеру и цели мифотворчества, а также по объекту мифовосприятия;
5) определить субъекты мифотворчества и специфику функционирования мифа в глобальном и локальных социумах, а также оценить последствия его внедрения в общественное сознание;
6) обозначить место антиглобалистского движения в рамках подхода к глобализации как к мифологически интерпретируемой реальности;
7) раскрыть историческую специфику развития глобализационного мифа в России как важном акторе мировой политики.
Рабочая гипотеза исследования заключается в предположении того, что функционирующая сегодня в общественном сознании концепция глобализации является социально-политической мифологемой на стадии псевдокаузализации, возникновение и укоренение которой обусловлено как объективными закономерностями развития (пост)индустриального общества, так и потребностями субъектов современного политического мифотворчества в позитивной идентификации.
Методологическая основа работы - диалектическая методология (Г. Гегель, А.
Ф. Лосев, К. Маркс, Ф. Энгельс), позволяющая описать закономерности не только общественного бытия, но и общественного сознания с помощью законов единства и борьбы противоположностей, перехода количественных изменений в качественные, а также закона отрицания отрицания, и применённый для анализа феноменов общественного сознания миросистемный подход (Дж. Арриги, И. Валлерстайн, Б. Ю. Кагарлицкий, А.-Г. Франк), в соответствии с которым мир в целом рассматривается как исторически сложившаяся система взаимодействия трёх уровней: лядра, полупериферии и периферии. Кроме того, использованы системный подход, аксиоматический, гипотетико-дедуктивный, структурно-генетический, сравнительно-исторический методы.
Теоретическую основу исследования составляют:
- структуралистские и универсалистские теории социальной мифологии (Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, А. Ф. Лосев, В. М. Найдыш, С. Б. Орлов, В. С. Полосин, К. Хюбнер, М. Элиаде);
- концепция рефлексивной глобализации и глобального общества риска (У. Бек);
- концепция глобальных потоков (А. Аппадураи);
- концепция постиндустриального общества (Д. Белл);
- концепция информационного сообщества (М. Г. Делягин);
- концепция ультраимпериализма (К. Каутский);
- теория архетипов (К.-Г. Юнг);
- пассионарная теория этногенеза (Л. Н. Гумилёв).
Научная новизна исследования состоит в следующем:
1. Обозначены формы современной мифологии, соответствующие различным видам общественного сознания (массовому, групповому, индивидуальному): собственно социальная (национальная, религиозная, политическая) мифология, идеология и социальная теория. Введены наиболее адекватные для анализа диссертационной проблемы понятия контрмиф, лантимиф, лимперско-космополитический миф и национальногосударственный миф.
2. Выявлены религиозно-философские предпосылки формирования современных представлений общественного сознания о глобализации, уходящие корнями в античное философское наследие и религиозную авраамическую мифологию (идеи агона, Логоса, мировой империи, рационализм, универсализм, космополитизм, ориентация на материальную технику). В результате вскрыты ключевые архетипы, лежащие в основании западной цивилизации: а) архетип Большой Семьи, членом которой индивид становится не столько по происхождению, сколько по убеждению в принадлежности к ней; б) архетип вечного познания.
3. Выделены авторские основания для разграничения понятий глобализма (как состояния целостности, к которой в пределе стремится мир) и глобализации (как процесса перехода к глобализму), а существующие разновидности концепции глобализации сведены к двум метаподходам - экономическому и цивилизационному, внутри каждого из которых дано авторское определение глобализации. В рамках первого она является историкодиалектическим процессом фазового перехода капиталистической миросистемы от империализма к глобализму; в рамках второго глобализация представляет собой формирование на планетарном уровне единого гиперэтноса на основе (псевдо)универсальных западных социально-политических и культурных стандартов и ценностей.
4. Обоснована интерпретация антиглобализма как современного проявления в общественном сознании различных форм национально-государственного мифа. В связи с этим вскрыт парадокс лантикосмополитического космополитизма, который состоит в том, что доведённый до предела проект доминирования отдельного национального государства, являясь национальным по содержанию, может становиться глобальным по форме, осуществляя тем самым диалектическое самоотрицание.
5. Исследованы четыре основных исторических модификации (или антимифа) имперско-космополитического мифа: античная, христианская, коммунистическая и неолиберальная. Показано, что сами коллективные представления о глобализации возникают в рамках последней из них, опирающейся на возможности качественно новой социальнотехнологической реальности постиндустриального общества, которое складывается на Западе.
6. Раскрыта специфика российского имперско-космополитического мифа, прошедшего в своём развитии три этапа: самодержавно-православный, панславистский и большевистский (советский). Она заключается в том, в основу российской национальной идентификации исторически положен не устойчивый этнокультурный, а изменчивый социальный признак (вероисповедание и подданство), вследствие чего национальное сознание современной России представляет собой не феноменологическую целостность, а ско рее эклектичное сочетание отдельных советских, либерально-демократических и православно-монархических мифологем.
Положения исследования, выносимые на защиту:
1. Цивилизационный лидер (Империя), определяемый как автор и владелец эксклюзивных технологий материального и духовного производства, в области общественного сознания неизбежно вырабатывает социально-политический миф о своей исключительности и транслирует его на окружающее геополитическое пространство. Тем самым Империя как коллективный субъект мифотворчества стремится неограниченно широко распространить собственные стандарты общественного бытия, воспринимаемые общественным сознанием Империи как естественные и универсальные.
2. Духовно-идейный феномен космополитизма исторически неразрывно связан с феноменом Империи, поэтому миф, вырабатываемый её общественным сознанием, может быть определён как имперско-космополитический (или глобализационный в широком смысле слова, поскольку концепция глобализации по отношению к нему играет роль частной мифологемы). Существуют две модели реального космополитизма - космополитизм цивилизационного лядра, транслирующего на периферию свои культурнополитические стандарты, и периферийный космополитизм, связанный с инкорпорированием культурно-политических стандартов Империи. Распространение периферийной модели космополитизма закрепляет технологическое и политическое лидерство Империи, а следовательно, и глобальное неравенство.
3. Антагонистом (контрмифом) по отношению к глобализационному мифу выступает миф о наивысшей ценности и непреходящем значении суверенного национального государства (Вестфальский миф), теоретически оформившийся только в Новое время, в эпоху становления миросистемы капитализма и классического национального европейского государства. Исторический максимум Вестфальского мифа приходится на период между двумя мировыми войнами, а своё законченное воплощение в теории и практике международных отношений он обрёл в созданной в 1945 году Организации Объединённых Наций.
4. Главным субъектом современного глобализационного мифотворчества выступает информационное сообщество промышленно развитых стран Запада и инкорпорированных в него периферийно-космополитических элит. Специфика глобализационной мифологии состоит в том, что: 1) субъект мифотворчества - информационное сообщество - сам находится в процессе становления и институционализации; 2) объект мифовосприятия - глобальное гражданское общество - также пока ещё не сложился как целое; 3) в своём функционировании мифологема глобализации апеллирует к глубинному архетипу человеческого всеединства в рамках Большой Семьи, свойственному всем людям без исключения и делающему их особенно чувствительными к данной разновидности мифологии.
Теоретическая и практическая значимость работы. Выявляя социальномифологический аспект представлений общественного сознания о глобализации, данная работа вносит вклад в социально-философский анализ глобальных проблем современной цивилизации, уточняет законы строения, функционирования и развития современного социума. Осуществляемый в диссертации переход от эмпирических описаний глобализации к её сущностной модели позволяет расширить научно-философские представления о процессах развития и взаимодействия народов и цивилизаций в условиях глобализации. Также работа может быть использована в учебном процессе для разработки курсов лекций и учебных пособий по проблемам социально-политической мифологии и теории глобализации в рамках преподавания философии, социологии, политологии, культурологии. Её выводы могут лечь в основу деятельности общественных организаций и органов государственной власти при разработке социальных и культурных программ, направленных на сохранение социокультурной идентичности России и укрепление международного сотрудничества.
Апробация результатов исследования. Основные идеи, подходы, положения и выводы диссертации нашли отражение в ряде научных публикаций, а также в выступлениях автора на конференции аспирантов и соискателей Бийского технологического института (филиала) Алтайского государственного технического университета им. И. И. Ползунова (Бийск, 2008); в Центре социологического и политологического образования Института социологии РАН на специализированном курсе Глобализация: теоретические, политические и социокультурные аспекты (Москва, 2009); на Общероссийской научнопрактической конференции Современные исследования социальных проблем (Красноярский Научно-инновационный центр, 2009); на Всероссийской научной конференции Российское общество в современных цивилизационных процессах (Санкт-Петербург, Социологический институт РАН, 2010); на Международной конференции молодых учёных Медиафилософия - IV. Необратимость медиатрансформаций (СПбГУ, 2010); на XVIII Международной научно-практической конференции Выбор России в новом десятилетии: застой или перемены? (Барнаул, 2011); на Международной научнопрактической конференции Культура, язык, институты гражданского общества коренных народов России: возрождение, сохранение и развитие в этнокультурном контексте Сибирского региона (Бийск, Алтайская государственная академия образования им. В. М. Шукшина, 2011). Результаты исследования были также использованы в преподавательской работе на кафедре гуманитарных наук БТИ АлтГТУ в 2008 - 2010 гг.
Структура работы. Диссертация выполнена на 182 страницах и состоит из введения, трёх глав (объединяющих 11 параграфов), заключения и списка использованной литературы, включающего 333 наименования.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Во введении даётся обоснование актуальности темы исследования, осуществляется анализ состояния её научной разработанности, определяются объект и предмет, цель и задачи исследования, раскрывается его научная новизна, теоретическая и практическая значимость, выдвигается рабочая гипотеза, формулируются теоретико-методологические основы исследования и положения, выносимые на защиту.
Первая глава диссертации, Глобализация в контексте социальнополитической мифологии, посвящена обоснованию того положения, что социальная мифология является неотъемлемой функциональной частью человеческого бытия, проявляясь в том числе и в коллективных представлениях людей о возникновении планетарного всеединства человечества в ходе глобализации.
В первом параграфе первой главы, Мифология как универсальный способ мышления, производится обзор различных научно-философских трактовок мифа, по итогам которого автор определяет миф как общеизвестное внутри той или иной социальной либо этнокультурной общности структурно организованное повествование о явлениях природы и событиях истории, придающее им сверхъестественное значение для выполнения ряда важных социальных функций (таких как объяснительная, социальнокоммуникативная, интегративная, функция социального наследования). Это позволяет трактовать миф одновременно как а) культурную универсалию, б) универсальное средство массовой коммуникации и в) универсальный способ мышления, воспроизводящий в повседневной практике архетипы древнего социального опыта благодаря доминированию эмоциональной сферы сознания над когнитивной. Как правило, в обыденной повседневности миф функционирует в виде разрозненных мифологем - составных элементов мифа, подчиняющихся его общим закономерностям и фиксирующих в общественном сознании каноны описания существующего порядка вещей. В силу биологических, социальных и психологических причин миф выполняет функцию защитного экрана между сознанием человека и объективной реальностью, который, помогая воспринимать действительность в наиболее удобных для индивида формах, всегда привносит в картину мира ценностное искажение разной величины.
Таким образом, мифотворческая активность сознания не исчезает с переходом человеческих сообществ к цивилизации, а транслируется от более ранних и простых к более поздним и сложным формам освоения действительности - религии, идеологии, научнофилософским концепциям, которые в том или ином виде содержат в себе ценностное отношение познающего субъекта к объективной реальности, её желательный образ.
Во втором параграфе первой главы, Социально-политическое мифотворчество, рассматривается феномен социально-политической мифологии, которая возникает применительно к целям борьбы за власть. В данном случае миф выступает орудием целенаправленной интерпретации действительности и призван упорядочить политическую реальность. Субъектом социально-политического мифотворчества является любая социальная группа, заинтересованная в достижении и закреплении власти. Для этого субъект мифотворчества формирует целостный, эмоционально окрашенный образ истории своего общества, который и обосновывает притязания данной группы на власть в общественном сознании.
Автором выделяются формы мифологии, соответствующие различным видам общественного сознания, по степени социального охвата и рационализации чувств людей: 1) социальная мифология per se (малорационализированная, хаотичная совокупность конкретно-чувственных образов и мифологем; субъекты мифотворчества - все люди, объект мифовосприятия - каждый человек в отдельности; соответствует массовому виду общественного сознания); 2) идеология (политически рационализированный миф; субъект мифотворчества и объект мифовосприятия - различные социальные группы; соответствует групповому виду общественного сознания); 3) социальная теория (лнаучно обоснованный, псевдокаузализированный миф; субъект мифотворчества - узкое сообщество специалистов, объект мифовосприятия - всё общество в целом; соответствует индивидуальному виду общественного сознания).
Таким образом, социально-политический миф постоянно воспроизводится и функционирует в обществе в виде отдельных мифологем, которые становятся целостным мифом в ходе псевдокаузализации, когда субъект мифотворчества объединяет их единой концепцией, умело адаптирует под общественные архетипы и производные от них стереотипы и начинает целенаправленно внедрять их в социум с помощью института образования и СМИ.
В третьем параграфе первой главы, Глобализация как объективная реальность, рассматриваются различные существующие сегодня в общественнонаучной мысли подходы к глобализации как к эмпирической данности, которые сводятся автором к двум метаподходам - экономическому и цивилизационному.
В рамках экономического подхода автор выделяет сущностные характеристики современного капитализма, не свойственные империализму начала - середины ХХ века:
глобальный монополизм; универсализация; сетевой принцип; виртуализация; транснационализм. Это позволяет предположить, что капитализм вступает в новую, третью стадию - глобализм, что согласуется с диалектическим законом отрицания отрицания. В этом случае глобализация может быть определена как историко-диалектический процесс фазового перехода капиталистической миросистемы от империализма к глобализму, для которого характерны: а) наличие единого мирового рынка, транснационального сетевого монополизма и мирового разделения труда, б) возникновение постиндустриального информационного потребительского общества и унифицированной массовой культуры, в) стирание культурно-политических границ и г) отмирание национального государства как ключевого субъекта международных отношений. Тем самым глобализация предваряет возникновение третьего звена в диалектической триаде: 1. классический капитализм - 2. империализм - 3. глобализм.
В рамках цивилизационного подхода глобализация представляет собой формирование на планетарном уровне единого гиперэтноса в процессе перехода от национальногосударственной раздробленности к планетарной интеграции человечества на основе (псевдо)универсальных западных социально-политических и культурных стандартов и ценностей. Поэтому здесь глобализация предстаёт вторым отрицанием в иной диалектической триаде: 1. одна первобытная община (коллективный прародитель человечества) - 2. множество капсулированных обществ (племена и народы в рамках национальных государств) - 3. Homo sapiens как единая биосоциальная популяция.
Таким образом, своеобразие процессов глобализации определяется совпадением по фазе двух исторических циклов, входящих в свою завершающую стадию: макроцикла (лбольшая диалектическая спираль), представляющего собой формирование единой человеческой цивилизации, и микроцикла (лмалая диалектическая спираль), отражающего развитие человечества в рамках отдельно взятой миросистемы капитализма.
В четвёртом параграфе первой главы, Глобализация как мифологема, рассматривается образ глобализации в общественном сознании - как истории, в которой прослеживается чёткий мифологический сюжет противоборства сил Добра и Зла. Эти силы ведут борьбу за приближение некоего желанного будущего, означенного в пророческом откровении либо о фукуямовском конце истории (представители глобальных монополий, наднациональных военно-политических структур, администрации США), либо о победе над мировой олигархией (антиглобалисты). Поскольку главное содержание глобализации, с её господством информационных технологий, - это преобразование сознания самого человека, то социально-политический миф, сердцевиной которого является концепция-мифологема глобализации, становится эффективным инструментом конструирования желательной для субъекта мифотворчества картины реальности.
Таким образом, благодаря нарастающей виртуализации реальности информационного мира происходит как бы возвращение - по большой диалектической спирали - в первобытные времена, когда миф вновь становится универсальным средством массовой коммуникации, преодолевая национальные, политические и географические границы.
Вторая глава диссертации, Мифологема глобализации как проявление имперско-космополитического мифа, посвящена рассмотрению базовых архетипов и ключевых идей западной цивилизации, являющихся основой для формирования и внедрения в общественное сознание мифологемы глобализации.
В первом параграфе второй главы, Религиозно-философские предпосылки формирования представлений о глобализации, исследуются корни современной рационалистической технократической цивилизации, выработавшей мифологему глобализации. В её основании лежат два главных архетипа: архетип Большой Семьи и архетип вечного познания, которые несут в себе предпосылки для дезэтнизации и секуляризации социальной мифологии, а также для возникновения идеи о линейном материальнотехническом прогрессе, несущем благо всем без исключения. Наложение христианской религиозной мифологии на выработанные античностью идеи Логоса (рационального знания), космополитизма (открытости разным культурам), Империи (цивилизационного лидера) и агона (соревновательного начала) порождает своеобразный тип евроатлантической цивилизации, главным конкурентным преимуществом которой становится стойкая ориентация на логико-рационалистический тип мышления и достижения материальной техники.
Империя, которая в силу указанных факторов на протяжении двух с половиной тысяч лет стабильно находится в евроатлантической зоне, вырабатывает имперскокосмополитический миф, обосновывающий её геополитическое превосходство по дуальной схеме лцивилизация - варвары и приписывающий ей особое историческое предназначение - стать субъектом мировой культурно-политической интеграции. Также автором вводятся рабочие понятия контрмиф (понимаемый как антагонистический миф) и лантимиф (вариация того же самого мифа).
Таким образом, концепция глобализации становится частным случаем проявления обозначенной политико-философской схемы, а понятия лимперско-космополитический миф и глобализационный миф могут рассматриваться как в известной мере совпадающие. В рамках цивилизационного подхода они совпадают на всём протяжении существования имперско-космополитической мифологии, внутри экономического подхода - начиная с перехода к постиндустриальному способу производства, приводящего к осознанию фактического планетарного единства и внедрению в общественное сознание мифологемы глобализации.
Во втором параграфе второй главы, Имперско-космополитический (глобализационный) миф: динамика становления, автором выделяются четыре исторически наблюдаемых модификации (антимифа) имперско-космополитического мифа, соответствующие основным этапам развития общественных отношений в Европе: античная (эпоха рабовладельческого строя), христианская (феодализм), коммунистическая (индустриализация) и неолиберальная (переход к постиндустриальному типу общества).
Античный миф складывается в эпоху первой экспансии Запада во внешний мир, в исторический промежуток от первого гражданина мира киника Диогена (эллинистическая империя Александра Македонского) до целостной концепции мирового гражданства у стоиков (Римская империя). В IV веке, на фоне кризиса экономического института рабства и основанной на нём социально-политической структуры, античный политический миф замещается в общественном сознании Империи дезэтнизированным, универсалистским христианским антимифом, определившим духовно-идейное развитие Запада почти на полторы тысячи лет.
К концу XVIII века, с упадком феодального способа производства и интенсивным развитием буржуазных отношений в Европе, происходит секуляризация общественного сознания, складываются основные мировоззренческие платформы современности, в целом безотносительные к параметрам национальной и этнокультурной идентичности. Будучи порождением эпохи Просвещения, с её культом Царства Разума, либерализм и социализм одинаково верят в линейный научно-технический прогресс, решающую преобразовательную роль человека в природе и возможность устроить жизнь по научно обоснованным схемам, однако отводят главную роль в процессах общественного проектирования различным социально-историческим субъектам. Так, сложившийся на основе социалистических идей коммунистический антимиф обслуживает потребность в образе светлого будущего (аналог золотого века) прежде всего людей наёмного труда, количество которых быстро растёт в ходе индустриализации. Расцвет же неолиберального антимифа, сложившегося на базе идей либерализма, связан в первую очередь с переходом Запада в последней трети ХХ века к постиндустриальному информационному потребительскому обществу. Неолиберальный антимиф послужил основой для формирования концепциимифологемы глобализации, в его рамках происходит и псевдокаузализация глобализационной мифологии в целом.
Таким образом, на каждом историческом этапе, связанном с качественными изменениями в способе общественного производства, внутри имперско-космополитического мифа происходит обособление его последующей версии (антимифа), которая предлагает новый взгляд на цели и способы мировой интеграции. Все четыре имперскокосмополитических антимифа являются разновидностями одной и той же базовой идеи планетарной всеобщности человечества на основе единых культурно-политических стандартов и ценностей, выработанных общественным сознанием западной цивилизации.
В третьем параграфе второй главы, Национально-государственный (Вестфальский) контрмиф, анализируется политический миф о наивысшей ценности и непреходящем значении суверенного национального государства, теоретически оформившийся в Новое время (в качестве реперной точки принимается 1648 год, когда был заключён Вестфальский мирный договор). Его псевдокаузализация происходит в общественных науках и международном праве в рамках национальной аксиоматики, состоящей в том, что весь мир априори разделяется на капсулированные нации-государства. Принадлежность человека к национальному государству становится невероятно жёсткой: так, обе мировые войны протекают под знаком небывалого обострения шовинизма. Своё наивысшее воплощение в теории и практике международных отношений Вестфальский миф обретает в создании в 1945 году ООН, происходит его отождествление с самой системой международного права.
Таким образом, Вестфальский миф, в котором до сих пор укоренено политическое сознание множества людей, ассоциирующих себя с каким-либо национальным государством, естественным образом противостоит имперско-космополитическому мифу вообще и мифологеме глобализации в частности. В то же время Вестфальский миф, направленный на реализацию глобального доминирования отдельной нации-государства, в отдельных случаях способен принимать форму глобального мифа, производя диалектическое самоотрицание (немецкий нацизм, американский метасуверенитет и т. п.).
Третья глава диссертации, Функционирование мифологемы глобализации в современном социуме, посвящена рассмотрению диалектического взаимодействия имперско-космополитического (глобализационного) и национально-государственного (Вестфальского) контрмифов, анализу антиглобалистского движения, выделению специфических особенностей глобализационного мифа и его характеристике по различным основаниям, а также краткому обзору исторического развития глобализационной мифологии в России.
В первом параграфе третьей главы, Глобализационный и Вестфальский мифы: современный этап борьбы, рассматривается диалектическое противоречие между Вестфальским и глобализационным мифами, приведшее в конце ХХ века к возникновению антиглобализма. Последнее обусловлено тем, что, во-первых, происходит максимальное коммуникационное сжатие пространства планеты; во-вторых, сам институт национального государства, вместе со структурами государства благосостояния, подвергается мощному давлению со стороны ТНК, международных неправительственных организаций, мирового финансового капитала и гражданского общества. Всё многообразие мнений о проблеме антиглобализма в результате анализа может быть сведено к трём основным точкам зрения: 1) антиглобалисты - это формирующееся глобальное гражданское общество (лглобализация снизу); 2) антиглобализм - побочный эффект глобализации; 3) это новая левая инициатива внутри развитых стран Запада, ставшая реакцией на несправедливости глобализации.
Таким образом, автор приходит к выводу о том, что антиглобализм явился спонтанной, но закономерной системной реакцией общественного сознания различных социумов на стремительное размывание национальной идентичности в ходе глобализации. Эта реакция принимает различные формы - от экологической и социалистической до анархической и праворадикальной.
Во втором параграфе третьей главы, Специфические особенности глобализационного мифа, анализируются характерные черты субъекта и объекта трансляции глобализационной мифологии. Рассматривается формирование в современном социуме так называемого информационного сообщества, члены которого по роду профессиональной деятельности участвуют в создании и целенаправленном применении информационных технологий, изменяющих сознание человека. Автор предполагает, что основным субъектом глобализационного мифотворчества является информационное сообщество стран Запада, в которое частично инкорпорированы культурно-политические элиты стран периферии, воспринявшие западные ценности.
Представители информационного сообщества составляют сегодня своего рода разбросанный по миру квазиэтнос, демонстрируя один и тот же стереотип поведения, реализующийся в специфическом типе космополитической личности. Они разделяют сходные культурно-политические ценности (свободный рынок, открытое общество, мир без границ, политическая структура по евро-американскому образцу, либерально демократические идеалы), обладают высоким уровнем образования и дохода, постоянным доступом к Интернету, а их вторым родным языком является английский. Информационное сообщество, социально-групповые интересы которого ярче всего представлены идеологией неолиберализма, объективным образом противопоставлено в своих интересах как другим социальным группам материнского социума, так и развивающимся государствам и традиционным обществам. В его рамках происходит отказ от архетипа Большой Семьи на уровне национального государства в пользу его распространения на определённый цивилизационный сегмент человечества, а национальная дифференциация во многом вытесняется социальной.
Таким образом, главный субъект глобализационного мифотворчества - информационное сообщество - находится в процессе активной институционализации, объект мифовосприятия - глобальное гражданское общество - также претерпевает первоначальное становление, а сама мифологема глобализации апеллирует к глубинному архетипу человеческого единства в рамках Большой Семьи.
В третьем параграфе третьей главы, Классификация признаков глобализационного мифа, проводится сопоставление характеристик концепции глобализации с известными признаками социально-политического мифа (отношение к реальности, антикаузальность, функционирование в виде идеологии и социальной теории, внедрение в общественное сознание с помощью СМИ и образования, особая полифункциональность языка, большое влияние на общество в переломные моменты истории, территориальная ограниченность, использование для достижения конкретных политических целей), свидетельствующее о её мифологической основе. Кроме того, по цели мифотворчества глобализационный миф является динамическим (направлен на разрушение официально принятой в международном праве концепции nation-state), по характеру мифотворчества - терминальным (опирается на архетип конца истории), а по объекту мифовосприятия - как имманентным (используется для самоутверждения субъекта мифотворчества), так и трансцендентным (стремится к легитимизации субъекта мифотворчества в глазах мировой общественности).
Таким образом, концепция глобализации действительно является социальнополитической мифологемой на стадии псевдокаузализации, что подтверждает рабочую гипотезу диссертации.
В четвёртом параграфе третьей главы, Глобализация в социальнополитической мифологии России, в продолжение общего анализа коллективных представлений о глобализации, автором рассматриваются исторические особенности становления и функционирования имперско-космополитической мифологии в российском общественном сознании. Автор выделяет три этапа её развития: 1) православносамодержавный; 2) панславистский; 3) большевистский (советский). Он приходит к выводу о том, что в основу российской национальной идентификации каждый из этих антимифов кладёт не устойчивый этнокультурный, а изменчивый социальный признак (вероисповедание и подданство), что крайне проблематизирует формулирование национальной идентичности и национальной идеи.
Таким образом, на сегодня российское национальное сознание не является феноменологической целостностью, а скорее представляет собой эклектичное сочетание отдельных советских, либерально-демократических и православно-монархических мифологем.
В заключении подводятся итоги работы, формулируются основные выводы согласно поставленным задачам диссертации, намечаются перспективы дальнейших исследований.
Мифологическое мышление остаётся не только исторически первым, но и универсальным способом мышления. Необходимость обосновать очередной проект геополитической гегемонии на каждом новом витке истории неизбежно приводит к возникновению последующей разновидности имперско-космополитического мифа, поскольку именно миф, обладая способностью мощного эмоционального воздействия на человека лизнут ри, не имеет себе равных по мобилизующей и деморализующей силе. История показывает, что едва ли не каждая великая цивилизация пытается выработать свой собственный имперско-космополитический миф, в соответствии с которым ей предначертана великая миссия - привести человечество к общему культурно-политическому знаменателю (одно из проявлений общечеловеческого архетипа Большой Семьи). На современном этапе стержнем имперско-космополитической мифологии стала концепция-мифологема глобализации, колыбелью которой является западная цивилизация (или - в этнологических терминах - романо-германский суперэтнос), из которого с началом перехода к постиндустриальному типу общественного производства выделяется информационное сообщество.
В отличие от предыдущих эпох, сегодня уже существуют объективные, технологические предпосылки для культурно-политической унификации человечества, однако оно сегодня в большинстве своём оказалось не готово к отказу от этнокультурного разнообразия в пользу лобщечеловеческих ценностей. В то же время сам Запад оказался заложником собственной социально-политической мифологии: начавшийся в 2008 году масштабный экономический кризис обусловлен среди прочего и последовательной приверженностью мифологии свободного рынка, которая абсолютизировала, сакрализовала безличные по своей сути механизмы товарного производства и обмена, упёршись при этом в социальные и экологические тупики. Это позволяет в среднесрочной перспективе прогнозировать кардинальную смену нынешней, неолиберальной оболочки глобализационного мифа.
Полученные в диссертации научные результаты способны послужить основой для новых социально-философских, социологических, социально- и этнопсихологических, политологических, культурологических исследований. Их предметом могут стать закономерности возникновения и смены доминирующих исторических типов социальной мифологии; проблематика национальной (само)идентичности людей в условиях глобализации;
мера чувствительности различных этнических субстратов к глобализационной мифологии; различия и противоречия внутри главного субъекта глобализационного мифотворчества - информационного сообщества; демифологизация отдельных явлений политической жизни путём выявления архетипов, на которые они имплицитно опираются.
ОСНОВНЫЕ ПУБЛИКАЦИИ ПО ТЕМЕ ДИССЕРТАЦИИ Всего по теме диссертации опубликовано 10 работ общим объёмом 4,12 п. л.:
1. Чернышков, Д. В. Глобализация как неолиберальный миф / Д. В. Чернышков // Свободная мысль - XXI. - 2010. - № 6. - С. 27Ц40 (0,82 п. л.).
2. Чернышков, Д. В. Национальное государство как предмет политического мифотворчества / Д. В. Чернышков // В мире научных открытий. - Красноярск :
Научно-инновационный центр, 2011. - № 11.2 (23). - С. 812Ц818 (0,3 п. л.).
3. Чернышков, Д. В. Глобализм и глобализация в историко-социологическом аспекте / Д. В. Чернышков // Информационные технологии в социально значимых отраслях экономики : межвуз. сб. науч. тр. / Под ред. Ю. И. Титаренко [и др.]. - Т. 4. Информационные технологии в исследованиях студентов. - Новосибирск : Редакционно-издательский центр НГУ, 2009. - С. 152Ц159 (0,5 п. л.).
4. Чернышков, Д. В. К вопросу о социально-политической мифологии глобализации / Д. В. Чернышков // Современные исследования социальных проблем : сб. ст. Общерос. науч.-практ. конф. / Под общ. ред. Я. А. Максимова. - Вып. 2. Общественносоциальные и политические исследования. - Красноярск : Научно-инновационный центр, 2009. - С. 196Ц199 (0,35 п. л.).
5. Чернышков, Д. В. Два метаподхода к глобализации / Д. В. Чернышков // XXI век:
итоги прошлого и проблемы настоящего : межвуз. сб. науч. тр. / Под общ. ред. С. Н. Волкова. - Вып. 13. - Пенза : Изд-во Пензенской государственной технологической академии, 2010. - С. 15Ц19 (0,45 п. л.).
6. Чернышков, Д. В. Проблема российской самоидентификации в начале XXI века:
три ступени (псевдо)национальной мифологии / Д. В. Чернышков // Российское общество в современных цивилизационных процессах : матер. Всерос. науч. конф. Четвёртые чтения по истории российской социологии / Под ред. В. В. Козловского, Р. Г. Браславского.
- СПб. : Интерсоцис, 2010. - С. 487Ц493 (0,45 п. л.).
7. Чернышков, Д. В. Православный идеал как разновидность псевдонационального идеала для России / Д. В. Чернышков // Левая политика. - 2010. - № 12. - С. 86Ц95 (0,п.л.).
8. Чернышков, Д. В. Медиа(не)реальность и мифология современности / Д. В. Чернышков // Медиафилософия - VI. Необратимость трансформаций : сб. тез. Междунар.
науч. конф. / Под ред. В. В. Савчука, А. И. Иваненко. - СПб. : Санкт-Петербургское философское общество, 2010. - С. 73Ц76 (0,1 п. л.).
9. Чернышков, Д. В. О национальной идентичности в условиях глобализации / Д. В.
Чернышков // Культура, язык, институты гражданского общества коренных народов России: возрождение, сохранение и развитие в этнокультурном контексте Сибирского региона : сб. тез. Междунар. науч.-практ. конф. / Сост. А. М. Беспалов. - Бийск : Алтайская государственная академия образования им. В. М. Шукшина, 2011. - С. 117Ц118 (0,1 п. л.).
10. Чернышков, Д. В. Проблема национальной идентичности россиян в условиях глобализации / Д. В. Чернышков // Коренные народы России: история и современность :
сб. науч. ст. / Отв. ред. А. М. Беспалов. - Бийск : Алтайская государственная академия образования им. В. М. Шукшина, 2011. - С. 231Ц234 (0,35 п. л.).